為政之要在知民

楊朝明

在孔子那里，社會(huì)管理者應(yīng)該怎樣對待臣民，是積極主動(dòng)地“知民”，還是采取“愚民”政策？這似乎是很清楚的事情，因?yàn)椤墩撜Z》中明確記載了孔子的話：“民可使由之，不可使知之?！边@句話，一般理解為只能讓老百姓按照統(tǒng)治者指引的道路走，不需要讓他們知道這是為什么。不言而喻，這是典型的“愚民”言論。

其實(shí)，孔子的本意還真的不是如此！事實(shí)上，單就孔子此語，古今的確存在很大爭議。爭議的焦點(diǎn)集中在對該句如何句讀上。長期以來，人們大都沿用“民可使由之，不可使知之”的句讀方式，古人何晏、邢昺，今人楊伯峻等都這樣認(rèn)為。如果真是這樣，后來許許多多的學(xué)者對孔子此語采取了批判態(tài)度就完全可以理解了。

然而，借古代文獻(xiàn)材料的出土問世，這一似乎鐵定的理解終于得到了重新認(rèn)識(shí)。1993年，湖北荊門出土郭店楚簡，其中有《尊德義》一篇，對正確理解孔子思想具有重要價(jià)值。該篇簡文記載說：“尊仁、親忠、敬莊、歸禮，行矣而無違，養(yǎng)心于子諒，忠信日益而不自知也。民可使，道之，而不可使，知之。民可導(dǎo)也，而不可強(qiáng)也?！边@里強(qiáng)調(diào)，為君者要培養(yǎng)愛人之心，尊重賢人，親近忠信之人，行為不違背人的本性，是教君向善之舉。

值得注意的是，這里的“民可使，道之，而不可使，知之”。這句話應(yīng)該承上而這樣斷句，而不能作“民可使道之，而不可使知之”，因?yàn)檫@里強(qiáng)調(diào)的是對“民”的引導(dǎo)。在句式上，“民可使由之，不可使知之”應(yīng)該一樣，既然這里不可能是教君如何愚民。那么，“民可使由之，不可使知之”也應(yīng)該是“民可使，由之；不可使，知之”。楚簡中所謂的“道”與《泰伯》中的“由”相對應(yīng)，“道”即是“由”之意。這里，我們看不到孔子有任何愚民的思想，相反卻看到了孔子教民、愛民、以民為本的思想。

孔子愛民，主張對“民”采取進(jìn)行教化的態(tài)度，如孔子說：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)?！敝卫泶髧?，應(yīng)當(dāng)恭敬從事，誠信無欺，節(jié)約用度，愛護(hù)百姓，征用勞動(dòng)力應(yīng)當(dāng)不違農(nóng)時(shí)，由此可見孔子具有愛民之心，強(qiáng)調(diào)國家在使用民力時(shí)要照顧到百姓的生產(chǎn)生活?？鬃舆€主張藏富于民，主張?jiān)诟辉５幕A(chǔ)上對民眾進(jìn)行教化。透過《論語》等典籍中孔門師徒的問答，處處可見孔子對民眾的關(guān)愛，這與所謂“愚民”絲毫都不搭界。

誠然，孔子以民為本的思想并不是與生俱來的，它是孔子基于對民情、民性的認(rèn)識(shí)而提出的。在孔子看來，君子治理百姓的前提是要做到知民情、懂民性，即要了解百姓疾苦，從百姓實(shí)際出發(fā)，由此制定的國家政策才能得到百姓擁護(hù)。如果執(zhí)政者想為民所想，急為民所急，百姓自然會(huì)聽從其命令；相反，如果背離百姓意愿，則會(huì)招致百姓的怨恨，即便表面上順從，內(nèi)心也將產(chǎn)生憎恨，長此以往，必將產(chǎn)生邪僻行為，最終導(dǎo)致國家的敗亡。

其實(shí)，文獻(xiàn)中還有不少材料可以作為旁證，例如，在《孔子家語·入官》中記載有孔子這樣的話：“君子蒞民，不可以不知民之性而達(dá)諸民之情，即知其性，又習(xí)其情，然后民乃從其命矣?！边@里強(qiáng)調(diào)了解百姓，主張“知民之性”、“達(dá)諸民之情”，即所謂對民眾的“知之”，只有這樣，才有可能得到民眾的支持。

這個(gè)道理比較簡單，歷史上這樣的例子很多。在剛發(fā)現(xiàn)的一批戰(zhàn)國竹簡中，就有周文王的臨終遺言。文王告誡兒子，舉例子說到當(dāng)年古代的圣王為什么能夠做得好。他說到舜，舜長期在民間，“久作小人，親耕于歷丘，恐求中，自稽厥志，不違于庶萬姓之多欲”，他長期在民間耕作，長期在基層，便能夠了解民生疾苦，所以他能“順民情”，從而掌握了百姓管理的“中”。

從西周初年以來，“敬德保民”思想已經(jīng)是政治思想的主流。孔子“憲章文武”，崇拜周公，重民、保民的思想在孔子頭腦中可謂根深蒂固。縱觀孔子的政治思想，他的確特別強(qiáng)調(diào)國家治理中的以民為本，他真正看到了民眾對國家的價(jià)值作用，從而執(zhí)政者要引導(dǎo)百姓發(fā)揮他們的善性，以保證社會(huì)的和諧與安寧。