荀子的“法輔”之道

孔英民

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荀子的“法輔”之道

孔英民1，2*

（1.阜陽(yáng)師范學(xué)院 信息工程學(xué)院，安徽 阜陽(yáng) 236041；2.上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234）

儒家提倡“禮”，在戰(zhàn)國(guó)特殊的時(shí)代背景下，荀子一方面像儒家前賢那樣推崇禮義教化，另一方面又深知在人心不古的亂世，“禮”發(fā)揮的作用有限，認(rèn)為“法”是推行禮治時(shí)一種必要的協(xié)助治國(guó)的手段，必須禮的內(nèi)律、法的外制并行。在禮法二者的關(guān)系上，荀子認(rèn)為法從屬于禮，禮占據(jù)主導(dǎo)。如何讓法輔助禮來(lái)治國(guó)，荀子在刑不欲濫、法律細(xì)化、法律實(shí)施等方面做出了精辟的論述，完善了周公以來(lái)儒家的法治觀念。

荀子；法治；禮

戰(zhàn)國(guó)是一個(gè)禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，顧炎武在《日知錄·周末風(fēng)俗》中評(píng)述：“春秋時(shí)猶尊禮重信，而七國(guó)則絕不言禮與信矣。春秋時(shí)，猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣?……”[1]周王朝完善的禮樂(lè)制度至戰(zhàn)國(guó)破壞殆盡，周天子的威信此期也大打折扣。時(shí)代的特殊性給百家流派以契機(jī)審視、修正自己的學(xué)說(shuō)，此期儒家的代表人物是荀子，他從戰(zhàn)國(guó)實(shí)際出發(fā)，打破儒家專主禮治的治國(guó)主張，完善了儒家學(xué)派中雖有萌芽但又不被重視不成熟的“法治”觀念，形成了帶有鮮明時(shí)代特色的禮法思想。

一、禮治法治并行不悖但以禮治為先

荀子在禮崩樂(lè)壞的時(shí)代看到了單純用禮來(lái)維護(hù)等級(jí)秩序的困難，也從惡劣的風(fēng)氣中意識(shí)到了強(qiáng)制性的限制和束縛的必要性，在法家的法術(shù)勢(shì)策略取得一定成效的時(shí)候，荀子適應(yīng)時(shí)代變化兼收并蓄豐富了儒家既有的法治觀點(diǎn)，使之系統(tǒng)化，比較正式地把法治納入儒家的治國(guó)學(xué)說(shuō)當(dāng)中，但和法家不同的是，荀子并沒(méi)有割裂法治和禮治，沒(méi)有把二者對(duì)立起來(lái)，而是在實(shí)施法治的時(shí)候，以禮的實(shí)施為前提和準(zhǔn)備。

荀子曾不止一次地高度評(píng)價(jià)禮：“國(guó)之命在于禮”[2]357,“禮者政之挽也,為政不以禮,政不行矣”[2]552，“禮義者，治之始也”[2]155。荀子認(rèn)為禮義是治國(guó)的根本，是國(guó)家存在、發(fā)展的命脈，荀子對(duì)于禮的推崇是顯而易見(jiàn)的。

“禮樂(lè)則修，分義則明，舉錯(cuò)則時(shí)，愛(ài)利則形。如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行。夫是之謂道德之威。禮樂(lè)則不修，分義則不明，舉錯(cuò)則不時(shí)，愛(ài)利則不形，然而其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如墻厭之。如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執(zhí)拘則聚，得間則散，敵中則奪，非劫之以形勢(shì)，非振之以誅殺，則無(wú)以有其下。夫是之謂暴察之威?！盵2]326荀子認(rèn)為治國(guó)最根本、最有效的做法是以禮、以德治國(guó)，他認(rèn)為道德的威力在于使君主的權(quán)威自覺(jué)突顯，人民心悅誠(chéng)服地自覺(jué)按照禮的要求約束自己的行為。第二種方法是拋棄禮治，近乎苛刻的按法令、規(guī)則來(lái)辦事，雖然這一種方式可以一時(shí)有效，即在短期內(nèi)收到良好的效果，但卻不能從根本上去除人身上的惡性，也籠絡(luò)不了百姓，法令稍有松弛，邪惡就會(huì)滋生，社會(huì)就會(huì)混亂。最行不通的是第三種做法，濫施刑罰，施用酷刑，不僅治不了國(guó)，反而會(huì)讓老百姓起來(lái)造反，推翻統(tǒng)治。通過(guò)對(duì)后兩種治國(guó)方式弊端的揭示，可以看出禮在荀子心目中不可替代的位置：禮是第一位的。

荀子認(rèn)為治理社會(huì)首先靠的是禮?！罢钪贫?，所以接下之人百姓；有不理者如豪未，則雖孤獨(dú)鰥寡必不加焉。故下之親上歡如父母，可殺而不可使不順。君臣上下，貴賤長(zhǎng)幼，至于庶人，莫不以是為隆正，然后皆內(nèi)自省以謹(jǐn)于分，是百王之所以同也，而禮法之樞要也。”[2]227他認(rèn)為禮可以“化性起偽”，雖然人本性為“惡”，但大多數(shù)人通過(guò)禮的教化能去除或縮減身上的惡性，變惡為善，樹(shù)立社會(huì)道德觀念，成為守規(guī)矩的人，禮是社會(huì)秩序井然有序的保障。

荀子雖重禮，推崇禮，但也深知亂世中推行純粹禮治是不切實(shí)際，收不到良好效果的，荀子認(rèn)為，人有類，就需禮法并用，“聽(tīng)政之大分，以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑。兩者分別則賢不肖不雜，是非不亂”[2]140。普通老百姓，以禮施教化即可；對(duì)于少數(shù)惡人，禮治服不了它們，則必須用相應(yīng)的法律嚴(yán)懲?！肮耪呤ト艘匀酥詯?以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，故為之立君上之執(zhí)以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治、合于善也?！盵2]489荀子認(rèn)為禮法二者不可偏廢其一，統(tǒng)一起來(lái)方可天下大治，禮和法在荀子都是社會(huì)的必需品，但對(duì)于二者的施行荀子那里卻有先后之分，對(duì)于社會(huì)來(lái)說(shuō)，應(yīng)先行禮義教化，若教化不能完全解決社會(huì)問(wèn)題，再以法補(bǔ)救，這才是正確的治國(guó)之道。荀子是儒家第一個(gè)清醒的審視禮治，并能從禮治的圈子中跳出來(lái)，尋找補(bǔ)禮治之不足途徑的學(xué)者，他也是儒家首個(gè)把法提到治國(guó)高度的學(xué)者，從他開(kāi)始，法治進(jìn)入了儒家的治國(guó)理論范疇。

二、法能補(bǔ)禮之不足卻處在輔助的位置

從孔子開(kāi)始，儒家在政治上明確了以禮治國(guó)的主張，但儒家并沒(méi)有忽視對(duì)社會(huì)治理能產(chǎn)生實(shí)效的外制的法，周王朝最早提及法治的是周公，《尚書(shū)·康誥》言：“汝陳時(shí)臬事，罰蔽殷彝，用其義刑義殺，勿庸以次汝封?！盵3]365周公強(qiáng)調(diào)要依法令辦事，這可以說(shuō)是儒家法治觀念的萌芽?？鬃訉?duì)于法的作用也時(shí)有論及，“禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)措手足”[4]892。他認(rèn)為刑罰可以給老百姓樹(shù)立規(guī)矩，讓老百姓安于本分，對(duì)于法的時(shí)效性，孔子也有一定程度的認(rèn)識(shí)，“導(dǎo)之于政，齊之于刑，民免而無(wú)恥；導(dǎo)之于禮，齊之于德，有恥且格”[4]68，他認(rèn)為嚴(yán)刑之下的人民能很快地循規(guī)蹈矩，但孔子并沒(méi)有明確把法歸入治國(guó)之道。到了孟子，其仁政的核心主張是教化禮義可以王天下，配合他的仁政主張，除了針對(duì)當(dāng)時(shí)法家的濫施刑罰提出“罪人不孥”[5]的慎罰主張外，孟子對(duì)于法治也沒(méi)有進(jìn)行系統(tǒng)深入的論述。雖說(shuō)孔孟看到了法對(duì)社會(huì)秩序的維持作用，但孔孟對(duì)于外制的法并沒(méi)有給予足夠的重視，這和長(zhǎng)期以來(lái)禮治取得實(shí)效的社會(huì)狀況有關(guān)。到了戰(zhàn)國(guó)后期，同樣注重禮以治國(guó)、治人的荀子針對(duì)現(xiàn)實(shí)的要求，強(qiáng)化了外制的法的作用，

荀子認(rèn)為人與人是有區(qū)別的，用禮教化之后的老百姓會(huì)主動(dòng)克制自己的行為，自覺(jué)遵守社會(huì)法則，進(jìn)而維護(hù)社會(huì)的安定，一些沒(méi)有接受教育或者拒絕接受教育的人身上的惡性根本除不去，這時(shí)候就需要采取強(qiáng)制手段來(lái)維護(hù)社會(huì)秩序的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。否則 “教而不誅，則奸民不懲”[2]189，會(huì)出現(xiàn)嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題。荀子還特意強(qiáng)調(diào)亂世中有一些人頗有智慧，但卻頑固不化，禮根本教化不了，這些人是危害社會(huì)的主要因素，荀子認(rèn)為法的作用尤其應(yīng)該在這些馴化不了、犯了重罪的人身上體現(xiàn)出來(lái)。對(duì)待重罪之人“刑稱罪則治, 不稱罪則亂”，“罰不當(dāng)罪, 不詳莫大焉”[2]370。荀子強(qiáng)調(diào)必須用法加以嚴(yán)懲，他認(rèn)為對(duì)罪魁禍?zhǔn)撞恍枰逃涂梢哉D殺，才能行為與時(shí)事相違背的，要堅(jiān)決處死，絕不寬恕。若對(duì)罪行重的人姑息，殺人的不處死，傷人的不使其受罰，社會(huì)會(huì)陷于混亂之中。從這個(gè)角度來(lái)看，荀子提倡法的初衷是要用它彌補(bǔ)禮治的不足，不善之人，禮約束不了，只能由法來(lái)處置，這是社會(huì)安定的保證。

法能制服罪惡，消除使社會(huì)不和諧的因素，在社會(huì)秩序的維護(hù)方面，法功不可沒(méi)，但荀子又不迷信法，對(duì)法的作用認(rèn)識(shí)比較客觀：“是大刑之所加也，辱孰大焉？將以為利邪？則大刑加焉。身茍不狂惑戇陋，誰(shuí)睹是而不改也哉？”[2]316他認(rèn)為酷刑雖然可以起到震懾作用，但并不能從根本上使犯罪行為銷聲匿跡， “不教而誅，則刑繁而邪不勝”[2]189，荀子認(rèn)為沒(méi)有禮做好教化工作，法在社會(huì)中就成了一紙空文，不能讓一個(gè)國(guó)家從根本上長(zhǎng)治久安。在荀子那里，法只能在一定程度上維護(hù)社會(huì)的和平，而不能永久保證社會(huì)的和平，法必須配合著禮治來(lái)實(shí)施，法只能處在輔助的位置。

大眾美育的重要性不僅僅在審美欣賞上，更要在心理上建立美的自信，如何讓大眾在欣賞世界的美的同時(shí)，能更加欣賞自己的美，是我們美育事業(yè)人員的前景目標(biāo)。

荀子的法治思想和周公很相似。周公把德治放在第一位，但又強(qiáng)調(diào)以法輔國(guó)；施行法治的時(shí)候，又主張讓禮做先行軍。荀子的禮法思想是對(duì)周公法治理念的踐行和發(fā)展。其次受了法家學(xué)說(shuō)一定的啟發(fā)，荀子像法家一樣認(rèn)可外在強(qiáng)制的束縛發(fā)揮出的震懾力，但荀子提倡的法治和法家有著本質(zhì)區(qū)別。法家不認(rèn)可人通過(guò)教化就可以改變自私本性的觀點(diǎn)，因此法家反對(duì)讀書(shū)識(shí)字，反對(duì)教化，“明主之國(guó)，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教，無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師”[6]47，法家認(rèn)為人性惡，而要管制住惡，唯一的途徑就是嚴(yán)刑峻法。因?yàn)閷?duì)現(xiàn)實(shí)的判斷過(guò)于武斷，導(dǎo)致法家對(duì)法的認(rèn)識(shí)略顯極端。荀子從實(shí)際出發(fā)，用一種發(fā)展的眼光來(lái)看待問(wèn)題，認(rèn)為人可以化性起偽，可以通過(guò)學(xué)習(xí)禮義拋棄掉自己的自私本性，但又不能一概而論，每個(gè)人身上的惡性去除的程度不一樣，惡性去不掉的人，需要用法堅(jiān)決予以打擊，嚴(yán)懲不貸，這樣才能維護(hù)社會(huì)的安定。

荀子用一種辯證的思維來(lái)看待“法”，認(rèn)為它即可補(bǔ)禮治弊端，但又取代不了禮治，它同禮一樣，是治國(guó)的一種必需手段，但又處在輔助的位置。讓法治來(lái)為禮治服務(wù)，來(lái)彌補(bǔ)禮治的不足，這是荀子對(duì)治國(guó)之道超越性的認(rèn)識(shí)。

三、荀子周詳?shù)姆ㄖ卫碚摌?gòu)設(shè)對(duì)儒家法治觀念的完善

法處在輔助的位置，雖然是用來(lái)為禮服務(wù)，補(bǔ)禮治之不足的，但荀子的法治之道并不是毫無(wú)章法可言的，在尊禮的前提下，怎樣讓法發(fā)揮出輔助作用？荀子有自己的一套詳細(xì)的法治理論。

(一)區(qū)分犯罪性質(zhì)——刑不欲濫，區(qū)別對(duì)待，責(zé)罰得當(dāng)

法家強(qiáng)調(diào)以酷刑達(dá)到震懾老百姓的目的，韓非認(rèn)為“學(xué)者之言皆日輕刑, 此亂亡之術(shù)也”[6]95，主張輕罪重罰。儒家強(qiáng)調(diào)“明德慎罰”[3]363，周公認(rèn)為：“人有小罪，非眚乃惟終，自作不典，式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非終，乃惟眚?yàn)?zāi)，適爾，既道極厥辜，時(shí)乃不可殺?！盵3]363強(qiáng)調(diào)要弄清楚犯罪的性質(zhì)，過(guò)失犯罪可以酌情處理，惡意犯罪要加大力度嚴(yán)懲，這樣治國(guó)之路才會(huì)平坦、寬闊。荀子說(shuō)：“賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人, 刑濫則害及君子。若不幸有過(guò), 寧僭無(wú)濫。與其害善, 不若利淫?！盵2]291荀子反對(duì)不加區(qū)別的濫施刑罰，他認(rèn)為濫施刑罰會(huì)傷及無(wú)辜，若傷及了君子，反而得不償失。二人都主張?jiān)趯?shí)施法律的時(shí)候，先區(qū)分清楚犯罪的性質(zhì)，認(rèn)為這是必須先要做好的工作。對(duì)于老百姓，法家選擇濫施刑罰以震懾，荀子則強(qiáng)調(diào)：“厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之……然后百姓曉然皆知修上之法、像上之志，而安樂(lè)之。于是有能化善、修身、正行、積禮義、尊道德，百姓莫不貴敬，莫不親譽(yù)?！盵2]316對(duì)待老百姓，沒(méi)有必要嚴(yán)陣以待，更不需要濫殺無(wú)辜，用禮教化后的老百姓意識(shí)到犯罪是可恥的，會(huì)自覺(jué)約束自己的行為安分守己，用濫刑防范老百姓，反而是多此一舉。

社會(huì)不需要濫施刑罰，但并不是說(shuō)社會(huì)就不需要嚴(yán)刑酷法了。荀子認(rèn)為社會(huì)魚(yú)龍混雜，除了容易被禮教化的老百姓，還存在一些沒(méi)有接受教化，或者是教化不了的罪大惡極、無(wú)可救藥的人，這些人的共性特征是惡意犯罪，這些人的存在對(duì)于社會(huì)的安定是一個(gè)極大的威脅，必須嚴(yán)懲。荀子認(rèn)為法的作用尤其應(yīng)該在這些人身上體現(xiàn)出來(lái)。對(duì)待他們“刑稱罪則治, 不稱罪則亂”[2]370,社會(huì)必須制定相應(yīng)的各項(xiàng)法律來(lái)處置他們，并且在執(zhí)法的時(shí)候要嚴(yán)，才能發(fā)揮出來(lái)法的作用，以儆效尤，消除社會(huì)不安定的因素。荀子強(qiáng)調(diào)應(yīng)區(qū)分清楚犯罪的性質(zhì)，對(duì)真正的罪犯嚴(yán)懲不貸，這些主張很有現(xiàn)代法治的特點(diǎn)。

(二)分領(lǐng)域立法——法制輔國(guó)，有法可依，法律細(xì)化

周公曾說(shuō)：“勿庸以次汝封。乃汝盡遜曰時(shí)敘，惟曰未有遜事?！盵3]365君主不能按自己的意愿來(lái)做事，必須按照刑罰的規(guī)定確定自己的行為，要有法制輔國(guó)的思想。荀子更進(jìn)一步地強(qiáng)調(diào)在各個(gè)領(lǐng)域國(guó)家都要制定相應(yīng)的法律，嚴(yán)格按照各項(xiàng)法律規(guī)定來(lái)辦事。

在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，荀子強(qiáng)調(diào)：“等賦，政事，財(cái)萬(wàn)物，所以養(yǎng)萬(wàn)民也。田野什一；關(guān)市幾而不征；山林澤梁，以時(shí)禁發(fā)而不稅。相地而衰政，理道之遠(yuǎn)近而致貢。通流財(cái)物粟米，無(wú)有滯留；使相歸移也，四海之內(nèi)若一家。故近者不隱其能，遠(yuǎn)者不疾其勞，無(wú)幽閑隱僻之國(guó)，莫不趨使而安樂(lè)之。夫是之謂人師。是王者之法也?！盵2]152在按照經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律發(fā)展各項(xiàng)經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上，只有按照經(jīng)濟(jì)法規(guī)來(lái)辦事，才能使經(jīng)濟(jì)的發(fā)展井井有條，才能使社會(huì)經(jīng)濟(jì)和諧發(fā)展。

（三）注重執(zhí)法效果——法治有序，君子執(zhí)法，切實(shí)有力

儒家強(qiáng)調(diào)“敬明乃罰”[3]363，在用刑上謹(jǐn)慎嚴(yán)明，強(qiáng)調(diào)弄清楚了犯罪的性質(zhì)再量刑處理。荀子進(jìn)一步發(fā)展了這種觀點(diǎn)，“中和察斷以輔之，政之隆也；然后進(jìn)退誅賞之，政之終也”[2]288，強(qiáng)調(diào)在用法的時(shí)候，先花費(fèi)一定的時(shí)間對(duì)情況做調(diào)查并得出準(zhǔn)確的判斷，然后再由執(zhí)法者根據(jù)事實(shí)真相依法處置，這樣才能切實(shí)讓法發(fā)揮出來(lái)輔政的作用，收到良好的效果。

對(duì)于法治，荀子明確指出其本質(zhì)是人治。《禮記·中庸》言：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息?！盵7]28儒家認(rèn)為人在國(guó)政發(fā)揮作用的過(guò)程中占據(jù)主導(dǎo)位置，荀子也認(rèn)為君主治國(guó)不必事事親力，只需找到政治思想和法律法令的總管——君子，認(rèn)為君子有能力幫助君主治理好國(guó)家：“君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡?！盵2]285他認(rèn)為君子任用與否事關(guān)國(guó)家的興亡。在《君道》中，荀子提出 “有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法”，法并不能自覺(jué)發(fā)揮出來(lái)作用，必須找到合適的執(zhí)行者?！胺ㄕ撸沃艘?；君子者，法之原也。故，有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。”[2]240荀子認(rèn)為一國(guó)之君在實(shí)施法治的時(shí)候應(yīng)該先找到有能力貫徹法執(zhí)行法的君子，得之，則法治有效，失之，則法形同虛設(shè)。法能不能發(fā)揮作用，和能否找到合適的執(zhí)行法的君子有密切的關(guān)系。荀子認(rèn)為由一些精通法的君子施行法律，可以高效率地解決社會(huì)問(wèn)題，這才是法治正確的做法。

在儒家“律化”思想指導(dǎo)下，荀子從社會(huì)實(shí)際出發(fā)，看到了法實(shí)施的必要性，并且對(duì)法如何發(fā)揮出來(lái)政治功用，有自己的一番合理的思考，這些觀點(diǎn)對(duì)整治當(dāng)時(shí)的社會(huì)乃至現(xiàn)代治國(guó)都意義重大。但我們也應(yīng)該注意，荀子的法治對(duì)象并不包括統(tǒng)治者，對(duì)于法律面前人人平等的命題他鮮有涉及，儒家強(qiáng)調(diào)“親親為大”[7]118，“父為子隱，子為父隱”[4]924，親屬可以互相隱瞞犯罪，不受法律制裁，荀子并沒(méi)突破儒家的這些局限。

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Xun Zi's Thought about Law Auxiliary

KONG Ying-min

(College of Information Engineering, Fuyang Normal University, Fuyang236041, Anhui; School of Humanities and Communication, Shanghai Normal University, Shanghai 200234)

In the Warring States period ,on the one hand, Xun Zi paid great attention to etiquette education ,on the other hand,he knew that etiquette worked not well in disordered society ,and the law could only play a supporting role. Xun Zi thought that education was more important than the law, and he had incisive comments on prudent use of law,legal elaboration, and implementation of the law and so on, which perfected the legal concept since Zhou Gong.

Xun Zi; law; etiquette

D909.2

A

1004-4310（2015）04-0108-04

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2015.04.026

2015-04-26

阜陽(yáng)師范學(xué)院人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“荀子的禮法思想及其現(xiàn)代價(jià)值”（2014FSSK19）；安徽省高校省級(jí)科學(xué)研究一般項(xiàng)目“東亞詩(shī)學(xué)視域中的韓國(guó)詩(shī)話”（2014FXSK08）。

孔英民，女，河南淮陽(yáng)人，講師，上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院博士，主要研究方向?yàn)橄惹匚膶W(xué)與文化。