李海峰,丁 媛,張如青
(上海中醫(yī)藥大學(xué),上海 201203)
《黃帝內(nèi)經(jīng)》“八風(fēng)”與術(shù)數(shù)之學(xué)*
李海峰,丁 媛,張如青
(上海中醫(yī)藥大學(xué),上海 201203)
考證《內(nèi)經(jīng)》中“八風(fēng)”的含義,指出其本屬式占用語,具體內(nèi)容與秦漢時期兵陰陽關(guān)系密切,同時提出《內(nèi)經(jīng)》承襲了“八風(fēng)”名稱卻棄其舊義,用五行學(xué)說賦予其與疾病相關(guān)的新義,揭示出中醫(yī)學(xué)借用術(shù)數(shù)理論,改造為中醫(yī)新理論的過程,也反映出中醫(yī)學(xué)與術(shù)數(shù)學(xué)的密切聯(lián)系。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》;八風(fēng);術(shù)數(shù);式占
李零先生認(rèn)為,在先秦諸子百家爭鳴至漢代獨尊儒術(shù)的過程中,乃至先秦諸子之前,始終存在著以術(shù)數(shù)方技之學(xué)為核心的各種實用文化,它上承原始思維,下啟陰陽家和道家乃至道教文化,與以詩書禮樂為背景的儒家文化一起,構(gòu)成中國文化發(fā)展的兩條線索[1]。《黃帝內(nèi)經(jīng)》簡稱《內(nèi)經(jīng)》是一部方技學(xué)著作,形成于先秦,成書于西漢,其內(nèi)容中蘊含著大量實用文化內(nèi)容,同時深受術(shù)數(shù)思想的影響。《內(nèi)經(jīng)》中的“八風(fēng)”之說,即淵源于術(shù)數(shù)之學(xué)。
“八風(fēng)”一詞在《內(nèi)經(jīng)》中反復(fù)出現(xiàn),經(jīng)查在《素問》的《上古天真論》《金匱真言論》《移精變氣論》《玉版論要》《脈要精微論》《八正神明論》《針解》《示從容論》《陰陽類論》和《靈樞》的《官能》《九針論》《九宮八風(fēng)》《歲露論》共13篇中出現(xiàn)20次,其中9篇與“四時”一起討論,可見“八風(fēng)”與時間關(guān)系密切。
概括《內(nèi)經(jīng)》中“八風(fēng)”含義,主要有3種:一是泛指四季氣候變化。如《素問·移精變氣論》:“合之金木水火土四時八風(fēng)六合,不離其常,變化相移,以觀其妙,以知其要?!卑孙L(fēng)與五行、四時、六合并稱,觀察其變化,八風(fēng)顯然概指四時正常和異常的各種氣候變化。因為五行、四時、六合都是在術(shù)數(shù)框架上建立起的概念,所以此處用八風(fēng)的稱呼,提示它也是建立在術(shù)數(shù)基礎(chǔ)上的名稱;二是指八風(fēng)邪氣。這是《內(nèi)經(jīng)》中使用最多的含義,可能也是“八風(fēng)”的基本義。如《靈樞·九針論》:“四者時也,時者四時。八風(fēng)之客于經(jīng)絡(luò)之中,為瘤病者也。”在《內(nèi)經(jīng)》經(jīng)文中,八風(fēng)邪氣的發(fā)病與四時有著密切聯(lián)系,這提示“八風(fēng)”不是單純空間范疇上的八方風(fēng)邪,它具有時間性與空間性相結(jié)合的特點;三是指觸冒八風(fēng)所得之疾病。如《素問·移精變氣論》:“湯液十日,以去八風(fēng)五痹之病?!卑孙L(fēng)與五痹并稱,分指肢體為風(fēng)、痹邪氣所犯之病。
在《內(nèi)經(jīng)》中還有“八正”一詞,與“八風(fēng)”關(guān)系密切?!端貑枴ぐ苏衩髡摗吩?“八正者,所以候八風(fēng)之虛邪以時至者也?!惫湃税岩荒攴譃榘斯?jié),交節(jié)過宮之日,即是候八風(fēng)之時,稱為“八正”,故“八風(fēng)”在《內(nèi)經(jīng)》中有時也被稱作“八正之虛邪”。
如前所述,《內(nèi)經(jīng)》中論“八風(fēng)”,八風(fēng)邪氣可能是其基本義,那么它的具體含義是什么呢?惟有《靈樞·九宮八風(fēng)》給出了具體內(nèi)容:指大弱風(fēng)、謀風(fēng)、剛風(fēng)、折風(fēng)、大剛風(fēng)、兇風(fēng)、嬰兒風(fēng)和弱風(fēng)8種風(fēng)??即媸老惹刂翝h文獻(xiàn),未見有對這8種風(fēng)的記載,惟隋·蕭吉《五行大義》引《太公兵書》云:“坎名大剛風(fēng),乾名折風(fēng),兌名小剛風(fēng),艮名兇風(fēng),坤名謀風(fēng),巽名小弱風(fēng),震名嬰兒風(fēng),離名大弱風(fēng)。大剛風(fēng)者,大陰之氣,好殺故剛。折風(fēng)者,金強能摧折物也;小剛風(fēng)者,亦金殺故也;兇風(fēng)者,艮在鬼門,兇害之所也;謀風(fēng)者,坤為地,大陰之本,多陰謀也;小弱風(fēng)者,巽為長女,故稱弱也;嬰兒風(fēng)者,震為長男,愛之,故曰兒;大弱風(fēng)者,離為中女,又弱于長女也。大剛小剛客勝,大弱小弱主人勝。兇有兇害之事,謀有謀逆之人。折為將死;嬰兒風(fēng),主人強。此并兵家觀客主盛衰,候風(fēng)所從來也?!薄稘h書·藝文志》載:“《太公》二百三十七篇,《謀》八十一篇,《言》七十一篇,《兵》八十五篇?!卑喙套宰⒃?“呂望為周師尚父,本有道者?;蛴薪烙忠詾樘g(shù)者所增加也。”《太公兵書》或許即指《兵》八十五篇,今傳本《六韜》似為《兵》之一部分[2],關(guān)于這些內(nèi)容解文超先生有詳盡考證[3],不敷贅言。
雖然今本《六韜》中未見上述引文,然而銀雀山漢簡1965、1975~1979、1998、1999條記載了“八風(fēng)”相關(guān)的內(nèi)容。據(jù)考證,銀雀山漢簡“八風(fēng)”與《太公兵法》之“八風(fēng)”從意思到所處方位都基本相當(dāng)[4]。簡文云:“凡晳、晳周、剛、大剛、兇風(fēng),皆利為客,生柔弱風(fēng)【皆利為主人】。(1965)”,“【風(fēng)】從柔風(fēng)來,疾而暴。擊之,破軍禽(擒)將(1977)”,“風(fēng)從弱來,疾而暴。疾從而擊之,破軍禽(擒)將〔五〕(1978)”,“【風(fēng)】從兇風(fēng)來,疾而暴,主人與客分。禍風(fēng)北多則客勝,東多則主人勝〔六〕(1979)”,“利主人·弱風(fēng)、柔風(fēng)、生風(fēng),不可以為客,可以為主人(1998)”,“利客□大剛風(fēng)、晳風(fēng)、剛風(fēng),可以為客,不可以為主人〔四〕(1999)”。簡文中對八風(fēng)主客勝負(fù)的認(rèn)識與《太公兵法》中的內(nèi)容一致。在銀雀山漢簡中,與上述簡編在一起的還有“利客□丙子、丁丑、戊寅、已卯、庚辰、辛巳、【壬午、癸未】,主人四不如客之一(1994)”,“利客□戊子、已丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳,主人八不如客【一】(1995)”,諸簡均說明這里的“八風(fēng)”與時間也有關(guān)聯(lián),這與《內(nèi)經(jīng)》“八風(fēng)”兼具空間性與時間性極為相似。上述漢簡均來自銀雀山漢墓1號墓,據(jù)考此墓葬年代不晚于漢武帝元狩五年(前118年)。一般認(rèn)為《內(nèi)經(jīng)》成書于《史記》之后[5],《史記》約成書于漢武帝太初元年至征和二年間(公元前104~前91年),故《內(nèi)經(jīng)》成書當(dāng)晚于銀雀山漢簡。
在與《內(nèi)經(jīng)》成書年代相近的《太公兵書》和銀雀山漢簡中都出現(xiàn)了“八風(fēng)”,而且在三書中的名稱基本相同,方位完全一致,雖然三書中具體篇章的寫作年代或有差別,但三書中的“八風(fēng)”必然存在某種關(guān)聯(lián)。另據(jù)《靈樞·九宮八風(fēng)》云:“是故太一入徙立于中宮,乃朝八風(fēng),以占吉兇也”,說明候“八風(fēng)”是在“太一徙中宮”時的占法,其目的仍是為了預(yù)知吉兇,與《太公兵書》和銀雀山漢簡中的用意相仿佛。這些似乎都說明,《靈樞·九宮八風(fēng)》與《太公兵書》和銀雀山漢簡中的“八風(fēng)”含義應(yīng)當(dāng)相近或一致。
《太公兵書》與銀雀山漢簡中,“八風(fēng)”是兵家觀客主盛衰之所候,《靈樞·九宮八風(fēng)》中它也應(yīng)當(dāng)承載類似含義,其占法也應(yīng)當(dāng)近似。故據(jù)《太公兵書》及銀雀山漢簡“八風(fēng)占”用例,推測“太一入徙立于中宮”的占法,當(dāng)是觀測當(dāng)日之風(fēng)為八風(fēng)中何種風(fēng),并據(jù)此判斷主客勝負(fù)。這里的“主”是指太一在一年八節(jié)中當(dāng)季所居之宮的方位,“客”是指風(fēng)所從來的方位。
對此認(rèn)識可以參照阜陽雙古堆出土的太一九宮占盤。該占盤下盤在中央圓盤槽外至邊緣中間劃一方框線,框內(nèi)外按四面八方刻字(圖1)。框外文字按李學(xué)勤先生解釋可以讀為:冬至汁蜇六日廢,明日立春。立春天溜六日廢,明日春分。春分蒼門六日廢,明日立夏。立夏陰洛五日,明日夏至。夏至上天六日廢,明日立秋。立秋玄委六日廢,日明(應(yīng)作“明日”)秋分。秋分倉果五日,明日立冬。立冬新洛五日,明日冬至[6]。除了“汁蜇”為“葉蟄”,居倉果四十五日與四十六日之別外,其描述與《靈樞·九宮八風(fēng)》基本一致??騼?nèi)依次為:“當(dāng)者病”、“當(dāng)者有喜”、“當(dāng)者有謬”、“當(dāng)者顯”、“當(dāng)者死”、“當(dāng)者有盜爭”、“當(dāng)者有患”和“當(dāng)者有憂”。框外文字為八宮方位,框內(nèi)文字為占文。式占時,由主客勝負(fù)決定方位,取其相應(yīng)方位上的占文。如太一居于汁蜇之宮四十六日,其間游于中宮,適見風(fēng)從南方來,此為大弱風(fēng),大弱則主勝,故其占的結(jié)果當(dāng)取北方汁蜇之宮對應(yīng)的占文“當(dāng)者有憂”;若適見風(fēng)從西北方來,為折風(fēng),折為將死,利客不利主,當(dāng)取西北方新洛之宮對應(yīng)的占文“當(dāng)者有患”,其他以此類推。
如此看來,《靈樞·九宮八風(fēng)》的“八風(fēng)”原應(yīng)是一個式占術(shù)語,其來源與兵陰陽有著密切關(guān)系,其內(nèi)涵具有空間性時間性相結(jié)合的特點。
圖1 太一九宮占盤圖
然而,細(xì)審《內(nèi)經(jīng)》原文諸處“八風(fēng)”可以發(fā)現(xiàn),其含義與上述式占術(shù)并無太多關(guān)聯(lián)。探尋其原因,可能在于后人對《靈樞·九宮八風(fēng)》作了文字增刪。
《九宮八風(fēng)》云:“風(fēng)從南方來,名曰大弱風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于心,外在于脈,氣主熱。風(fēng)從西南方來,名曰謀風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于脾,外在于肌,其氣主為弱。風(fēng)從西方來,名曰剛風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于肺,外在于皮膚,其氣主為燥。風(fēng)從西北方來,名曰折風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于小腸,外在于手太陽脈,脈絕則溢,脈閉則結(jié)不通,善暴死。風(fēng)從北方來,名曰大剛風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于腎,外在于骨與肩背之膂筋,其氣主為寒也。風(fēng)從東北方來,名曰兇風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于大腸,外在于兩脅腋骨下及肢節(jié)。風(fēng)從東方來,名曰嬰兒風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于肝,外在于筋紐,其氣主為身濕。風(fēng)從東南方來,名曰弱風(fēng),其傷人也,內(nèi)舍于胃,外在肌肉,其氣主體重?!睂⑦@段文字與《五行大義》引《太公兵書》的內(nèi)容相比較,可以發(fā)現(xiàn)其刪去了八風(fēng)名稱的解釋及主客勝負(fù)的內(nèi)容,增補以醫(yī)學(xué)內(nèi)容。這段文字中將“八風(fēng)”與五臟及其所主的五體相應(yīng),顯然受到了五行學(xué)說的影響。然而脾本屬中宮,因為八風(fēng)中無一風(fēng)來自中宮,所以只能配給西南,形成木火土金水相生之格局,方能勉強與五行學(xué)說相合。可這“五風(fēng)”其氣所主之熱、弱、燥、寒、濕,與五臟五行并不完全配合。另外,剩余的三風(fēng)所舍只能取自六腑,《九宮八風(fēng)》取小腸、大腸、胃,其中或有重視胃氣的意思在內(nèi),但這三風(fēng)所主,就明顯的雜亂無章了。山田慶兒先生也指出,西北維的新洛宮手太陽脈內(nèi)容“是后世主張經(jīng)絡(luò)學(xué)派的人羼入的”[7]?!毒艑m八風(fēng)》所補入的這些內(nèi)容存在諸多的不諧之處,再慮及若前述“太一入徙立中宮”日“八風(fēng)”占法是正確的,則補入的這些內(nèi)容顯然是畫蛇添足、毫無意義。至此,可以比較肯定的確認(rèn),今傳本《靈樞·九宮八風(fēng)》經(jīng)歷了文字的增刪,接受了新的學(xué)術(shù)思想的改造。其實,比照馬王堆出土的《甲乙》《足臂》兩部脈灸經(jīng)與《靈樞·經(jīng)脈》的相承關(guān)系,這種增刪與改造應(yīng)當(dāng)是一直存在于《內(nèi)經(jīng)》文本流傳過程中的。
《靈樞·九宮八風(fēng)》改造了“八風(fēng)”的含義,《內(nèi)經(jīng)》其他篇章采納了這一新義,并用之解釋發(fā)病、病理,而式占的舊義卻被拋棄乃至無人知曉了。如《素問·脈要精微論》曰:“諸癰腫筋攣骨痛,此皆安生?岐伯曰:此寒氣之腫,八風(fēng)之變也?!蓖醣慈 鞍孙L(fēng)”新義為注:“八風(fēng),八方之風(fēng)也。然癰腫者,傷東南、西南風(fēng)之變也。筋攣骨痛者,傷東風(fēng)、北風(fēng)之變也?!鹅`樞經(jīng)》曰:‘風(fēng)從東方來名曰嬰兒風(fēng)’……由此四風(fēng)之變,而三病乃生?!绷砣纭端貑枴そ饏T真言論》基于《靈樞·九宮八風(fēng)》“八風(fēng)”與五臟相通的關(guān)系闡述了八風(fēng)引發(fā)五臟疾病的機理:“天有八風(fēng),經(jīng)有五風(fēng),何謂?岐伯對曰:八風(fēng)發(fā)邪,以為經(jīng)風(fēng),觸五臟,邪氣發(fā)病?!蓖醣⒃?“原其所起,則謂八風(fēng)發(fā)邪,經(jīng)脈受之,則循經(jīng)而觸于五臟,以邪干正,故發(fā)病也。”《素問·示從容論》也有類似內(nèi)容:“八風(fēng)菀熱,五臟消爍,傳邪相受。”這兩段原文說明八風(fēng)通過循經(jīng)入臟,與內(nèi)郁發(fā)熱消爍五臟與兩種方式引發(fā)五臟疾病。這樣,“八風(fēng)”之說就被納入《內(nèi)經(jīng)》藏象學(xué)說、五行學(xué)說之內(nèi),成為中醫(yī)理論的一部分。
通過對《內(nèi)經(jīng)》中“八風(fēng)”名義的考證,我們隱約看到中醫(yī)著作如何在保持學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的同時,不斷創(chuàng)新、不斷更新版本內(nèi)容的過程。李零先生在《中國方術(shù)考》中說:“古代的實用書籍……內(nèi)容不斷積淀,版本反復(fù)淘汰……明代的《素女妙論》,從體系到術(shù)語,仍與漢晉隋唐的房中書保持一致?!俊m然是新的,但‘酒’卻可以是老的。在實用書籍中,這是帶有普遍性的現(xiàn)象。”《內(nèi)經(jīng)》是否也是如此呢?后世醫(yī)書又何嘗不如此呢?
式占術(shù)本是預(yù)測人事的未來吉兇,對疾病的預(yù)測也是其理當(dāng)包涵的內(nèi)容,在出土簡帛及傳世書籍之中也不乏運用式占預(yù)測疾病的記載。在《內(nèi)經(jīng)》中,引用其術(shù),為符合中醫(yī)實際對其加以改造,最終使得其內(nèi)容脫離式占術(shù)的窠臼,這或許就是中醫(yī)理論形成的途徑之一。饒有趣味的是,《靈樞·九宮八風(fēng)》對式占用語“八風(fēng)”的改造是在五行學(xué)說框架下實現(xiàn)的,而據(jù)李零先生考證,戰(zhàn)國秦漢時期的陰陽五行學(xué)說就是以式法為背景而形成的。就此而言,《靈樞·九宮八風(fēng)》對“八風(fēng)”意義的創(chuàng)新與改造又是順理成章的事情了。式占與五行都屬于《漢書·藝文志》中術(shù)數(shù)類內(nèi)容,通過上述分析不難發(fā)現(xiàn),術(shù)數(shù)之學(xué)已經(jīng)深深地滲透入中醫(yī)學(xué)。在古代,中醫(yī)經(jīng)驗的理論化、中醫(yī)學(xué)術(shù)的創(chuàng)新都與術(shù)數(shù)之學(xué)的發(fā)展有著密切聯(lián)系;在今天,對《內(nèi)經(jīng)》內(nèi)容及對中醫(yī)學(xué)術(shù)思想的認(rèn)識,又何嘗能遠(yuǎn)離術(shù)數(shù)之學(xué)呢?
關(guān)于中醫(yī)學(xué)術(shù)的起源和理論形成,學(xué)界歷來重視從黃老、儒家及諸子哲學(xué)等方面去考察研究,卻忽視了中醫(yī)學(xué)在本質(zhì)上屬于實用文化范疇,雖然會受到精英思想的影響,但其思想更多來自流行于普通民眾中的一般思想。這種一般思想作為一種普遍認(rèn)可的知識與思想,通過最基本的教育構(gòu)成一個時期人們的文化底色[8]。術(shù)數(shù)方技代表的實用文化,可以說即是存在于秦漢時期普通民眾中的一般思想,也構(gòu)成了形成于這一時期的著作《內(nèi)經(jīng)》的文化底色。本文對《內(nèi)經(jīng)》“八風(fēng)”名義的探討只是基于這一視角的一個嘗試,冀望拋磚引玉,引起更多有識之志對這一方面研究的重視,也祈請方家指正。
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R222.15
A
1006-3250(2015)03-0235-03
2014-12-01
2013年上海市大文科學(xué)技術(shù)新人培育計劃項目;國家社科青年基金項目(14CTQ011);上海高校一流學(xué)科建設(shè)項目(科學(xué)技術(shù)史)
李海峰,男,副教授,醫(yī)學(xué)碩士,從事出土文獻(xiàn)與《黃帝內(nèi)經(jīng)》學(xué)術(shù)思想及其臨床應(yīng)用研究。