崔婷婷 林亦修
摘要:五顯財(cái)神信仰是一種歷史悠久、傳播地域廣泛、影響范圍較大的民間俗神靈崇拜。近幾年,五顯財(cái)神信仰又重新興起,成為民俗廟會(huì)祭祀的重要活動(dòng)之一。通過考究五顯財(cái)神信仰的起源形成、興衰更迭以及回歸再現(xiàn),從歷史條件背景、社會(huì)發(fā)展水平和人文精神狀態(tài)等方面分析了五顯財(cái)神信仰的形成實(shí)質(zhì)、興衰轉(zhuǎn)變的緣由以及再次興起的本質(zhì),全面規(guī)律地闡述了五顯財(cái)神信仰的發(fā)展演變歷程。
關(guān)鍵詞:五顯財(cái)神;起源;興衰;再現(xiàn)
近年來,五顯財(cái)神信仰在民間社會(huì)中日益興盛,全國(guó)各地民眾紛紛前往五顯財(cái)神廟或祠祭拜。這吸引了宗教和學(xué)術(shù)界對(duì)五顯財(cái)神信仰的回歸進(jìn)行研究和調(diào)查,同時(shí)舉辦了以“五顯財(cái)神信仰”為主題的交流活動(dòng)。本文通過考究五顯財(cái)神信仰的起源形成、興衰更迭以及再現(xiàn)之后的發(fā)展趨勢(shì),從歷史條件背景、社會(huì)發(fā)展水平和人文精神狀態(tài)等方面分析了五顯財(cái)神信仰的形成實(shí)質(zhì)、興衰轉(zhuǎn)變的產(chǎn)生緣由以及再次回歸的本質(zhì),全面規(guī)律地闡述了五顯財(cái)神信仰的發(fā)展演變歷程。
一、五顯財(cái)神信仰的起源形成
(一)五顯財(cái)神信仰的民間傳說
五顯財(cái)神信仰最早起源于原徽州婺源(現(xiàn)今江西省婺源縣),是民間地方神信仰。唐代時(shí)在徽州婺源已經(jīng)建有五顯廟,后宋大觀三年賜廟額曰靈順,又稱靈順廟。由于民間神靈信仰的混雜特性,逐漸又融入了地方“五通神”以及佛教“五散仙人”等其它信仰,故其兼具有道教和佛教信仰雙重色彩。民間對(duì)于五顯財(cái)神的傳說也不盡相同,眾說紛紜。歸納起來,最主要有如下三種。
廣為流傳的說法是五位財(cái)神原來是五位結(jié)拜的把兄弟,他們劫富濟(jì)貧被官兵抓住下了大獄。受盡了酷刑,最后定為死罪。在押赴刑場(chǎng)的途中,走到離廣安門三里多地的地方,這五兄弟由于傷勢(shì)太重,再也走不動(dòng)了,被官兵就地?cái)厥琢恕A碛幸徽f,五顯財(cái)神信仰是與被譽(yù)為“徽州土主”、“新安之神”的汪華相關(guān)。根據(jù)宋代羅愿《新安志·祠廟》記載:“汪華,績(jī)溪人,在隋末大業(yè)之亂中以土豪應(yīng)郡募,平婺源冦有功,尋為眾所推據(jù)歙縣烏聊山以??ぞ?。…太宗征遼東為九宮留守,貞觀二十二年三月三日薨于長(zhǎng)安。永徽中歸葬歙縣,立祠祀之”。還有一說,五顯財(cái)神信仰與人的五臟六腑有關(guān)[1]。道教《元始無量度人上品妙經(jīng)四注》曰:“五老帝君各受赤書符命,在天則主領(lǐng)五方神仙,在地則主領(lǐng)五岳神鬼,在人則主領(lǐng)五藏精神?!?/p>
(二)五顯財(cái)神信仰起源的實(shí)質(zhì)解析
五顯財(cái)神信仰并非是完全的一種迷信活動(dòng),它并不是由當(dāng)時(shí)民眾任憑想象而創(chuàng)造出來的純粹虛無縹緲的神靈。無論是行俠仗義的豪杰,還是守衛(wèi)家園的英雄,又或是維系生命的五臟六腑,都是通過假托真人或物將其上升為神靈來供奉的,從而希冀實(shí)現(xiàn)心中訴求。五顯財(cái)神的信仰實(shí)質(zhì)上是帶有一種實(shí)用功效主義的神靈崇拜。而這種實(shí)用功效主義是在當(dāng)時(shí)特定的歷史條件背景、社會(huì)發(fā)展水平和人文精神狀態(tài)發(fā)展出來的。
“義結(jié)金蘭五兄弟”和“徽州土主汪華”的傳說中,都是當(dāng)時(shí)處于唐代戰(zhàn)亂動(dòng)蕩社會(huì)不穩(wěn)定時(shí)期,普通民眾基本生活得不到保障。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下他們只有把希望寄托在神靈的幫助和護(hù)佑上,而義結(jié)金蘭的五兄弟劫富救貧和汪華護(hù)衛(wèi)家園之舉正好滿足他們心中渴求,實(shí)現(xiàn)了他們自身所無法完成的事。因此,民眾將他們視為是救苦救難的神靈來表達(dá)對(duì)英雄豪杰的尊敬和愛戴,也希望通過誠(chéng)心的祭拜祈福可以得到庇佑?!拔迮K六腑”之說,則顯示出在當(dāng)時(shí)的社會(huì)發(fā)展水平下,民眾出于對(duì)生命的敬畏之情,將身體的重要部位神格化,希望通過時(shí)時(shí)祭拜可以身體健康,至今仍有將吃飯謔稱為“祭五臟廟”的說法[2]。實(shí)際上,普通民眾對(duì)于信仰五顯財(cái)神本身并不太關(guān)注,他們更注重信仰的實(shí)際效果。雖然有較強(qiáng)的功利色彩,然而也正是這種實(shí)用功效主義的作用,使得五顯財(cái)神信仰在發(fā)展過程中,不斷吸收和包容其它信仰,成為影響最為廣泛的財(cái)神信仰之一。
二、五顯財(cái)神信仰的興衰
(一)五顯財(cái)神信仰的歷史變遷
五顯財(cái)神信仰自唐至今已有一千五百多年的歷史,在時(shí)間長(zhǎng)河的洗禮中歷經(jīng)諸多興衰輪回,然而卻是香火綿延不斷,持續(xù)至今。五顯財(cái)神廟祠作為民眾信仰五顯財(cái)神的載體,是民眾用于舉辦盛大祭祀祈?;顒?dòng)的聚集地,也是民眾表達(dá)誠(chéng)心祈禱與神靈溝通的有形之所。
唐代時(shí)期,五顯財(cái)神信仰在婺源及其周邊地區(qū)較為盛行。宋元時(shí)期,五顯財(cái)神信仰流傳至浙江一帶東南地區(qū)。當(dāng)時(shí),偏安一隅的南宋都城臨安因大量移民涌入雜糅了不同的文化與信仰,其中就包括五顯財(cái)神信仰,得到了當(dāng)時(shí)皇帝和朝廷的支持認(rèn)可,官吏潛說友、鄭清之都是當(dāng)時(shí)極力推崇五顯財(cái)神信仰的代表人物。明清時(shí)期,在北京及其周邊地區(qū)建有五顯財(cái)神廟。根據(jù)《北京豐臺(tái)區(qū)志》所記載,五顯財(cái)神廟建于明英宗天順年間,原廟坐落于今六里橋[3]。乾隆五十一石碑彰顯出五顯財(cái)神信仰所經(jīng)歷的興衰更迭:“京都廣寧門外柳巷村,有五顯財(cái)神廟。蓋起自前明,其詳不可聞也。歷年久遠(yuǎn),廟宇塌壞,欲行修造,工用浩繁,僧力維艱,因商之好善樂施者,幸仰賴神靈感應(yīng),人心踴躍,于是年二月,醵金鳩工,至九月正殿兩廡殿,全行完竣[4]?!?/p>
(二)五顯財(cái)神信仰的興衰緣由
依據(jù)各個(gè)時(shí)期社會(huì)背景環(huán)境、社會(huì)發(fā)展水平和人文精神狀態(tài),從三個(gè)方面分析五顯財(cái)神信仰的興衰更迭。
第一,五顯財(cái)神信仰的興盛有著一定的社會(huì)環(huán)境。雖然唐末戰(zhàn)亂頻仍,宋遭外敵入侵,動(dòng)蕩的社會(huì)往往伴隨著文化的繁榮。普通民眾對(duì)英雄庇佑的渴望讓他們轉(zhuǎn)移到了神靈的身上,神靈信仰是他們表達(dá)精神訴求的一種方式。
第二,五顯財(cái)神信仰的興盛需要當(dāng)時(shí)官方政府的支持和推動(dòng)。唐代時(shí)期,王瑜建立靈順廟“聞?dòng)诔?,累有褒封”;南宋時(shí)期,皇室成員和達(dá)官顯貴都極力推崇五顯財(cái)神信仰,并且有“宋朝賜五王美號(hào)”;元代時(shí)期,則有“國(guó)朝加廟號(hào),崇封爵”的記載。在每個(gè)五顯財(cái)神信仰發(fā)展興盛時(shí)期,朝廷的推動(dòng)對(duì)于民眾信仰具有引領(lǐng)帶動(dòng)作用,這是五顯財(cái)神信仰興盛非常至關(guān)重要的因素。
第三,五顯財(cái)神信仰的興盛需要有歷史的傳承與延續(xù)。五顯財(cái)神信仰屬于地方民俗神靈信仰,在民間是具有一定的信仰基礎(chǔ)。然而如果沒有像諸如潛說友、鄭清之等人對(duì)于五顯財(cái)神信仰文化的的傳承與延續(xù),五顯財(cái)神信仰或許只能沉寂于鄉(xiāng)野之中。因而,在各個(gè)歷史時(shí)期對(duì)于五顯財(cái)神信仰文化的傳承也是五顯財(cái)神信仰興盛的一個(gè)重要因素。endprint
三、五顯財(cái)神信仰的再現(xiàn)發(fā)展
(一)五顯財(cái)神信仰的再現(xiàn)
五顯財(cái)神信仰在歷史上有其固定的空間、固定的時(shí)間和具體的信仰活動(dòng),民眾依托五顯財(cái)神廟在正月初二舉辦的廟會(huì)上香祭祀。隨著上世紀(jì)五十年代后期國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)對(duì)五顯財(cái)神信仰的沖擊,民眾對(duì)五顯財(cái)神信仰的廟祭活動(dòng)也隨之消失了。然而,近幾年五顯財(cái)神信仰出現(xiàn)復(fù)蘇之勢(shì)。在浙江龍井、北京豐臺(tái)等地都出現(xiàn)了對(duì)五顯財(cái)神的拜祭活動(dòng),甚至一些地區(qū)每年都要舉辦大型的祭祀廟會(huì),持續(xù)時(shí)間可長(zhǎng)達(dá)四五天。另外,內(nèi)地和臺(tái)灣地區(qū)在宗教和學(xué)術(shù)領(lǐng)域也加強(qiáng)了對(duì)五顯財(cái)神信仰文化的研究交流。截至2013年,在江西婺源已經(jīng)舉辦了兩屆五顯文化學(xué)術(shù)論壇,臺(tái)灣舉辦了一屆五顯大帝信仰文化交流研討會(huì),五顯財(cái)神信仰在當(dāng)今又迎來了一個(gè)發(fā)展繁盛時(shí)期。
(二)五顯財(cái)神信仰再現(xiàn)的本質(zhì)剖析
在當(dāng)今高速發(fā)展社會(huì)環(huán)境下,人們的科學(xué)認(rèn)知水平和精神文化追求都達(dá)到空前高度,五顯財(cái)神信仰文化的能夠再次繁榮可從如下幾個(gè)方面探討。
首先,五顯財(cái)神信仰在當(dāng)今社會(huì)民俗神靈信仰中具有一定民眾基礎(chǔ)。雖然五顯財(cái)神信仰在主流意識(shí)曾經(jīng)一度幾乎消失,但是在一些民間地區(qū)仍保留相關(guān)的風(fēng)俗。五顯財(cái)神信仰并沒有消失,只是在主流意識(shí)的禁錮下沒有擴(kuò)散的條件。在快速發(fā)展的今天,開放的社會(huì)大環(huán)境以及高速的信息傳播方式為五顯財(cái)神信仰提供發(fā)展的條件。其次,五顯財(cái)神信仰文化作為一種文化資源得到政府政策的支持和推廣。五顯財(cái)神信仰的廣大群眾基礎(chǔ)使得其可以成為地方政府的一種可開發(fā)文化資源,政府將其賦予正當(dāng)合法的地位有利于促進(jìn)發(fā)展地方經(jīng)濟(jì),活躍繁榮地方社會(huì)文化,為社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)發(fā)展服務(wù)。最后,五顯財(cái)神信仰文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化不可分割的一部分。中國(guó)的傳統(tǒng)文化具有傳承和延續(xù)的特性,五顯財(cái)神信仰在歷史上的影響較為久遠(yuǎn)深刻,具有比較廣泛的信仰基礎(chǔ),已經(jīng)構(gòu)成傳統(tǒng)文化不可分割的一部分。
總之,五顯財(cái)神信仰從起源形成開始,到經(jīng)歷興衰更迭,再到今天再現(xiàn)回歸,都是與當(dāng)時(shí)特定的社會(huì)環(huán)境背景、社會(huì)發(fā)展水平以及人文精神狀態(tài)分不開的。雖然在不同的歷史時(shí)期內(nèi),五顯財(cái)神信仰因民眾的訴求不同而易產(chǎn)生變遷,但實(shí)質(zhì)上它作為一種實(shí)用功效主義的神靈信仰是不變的,這是與當(dāng)時(shí)普通民眾表達(dá)特定的需求相呼應(yīng)的。當(dāng)今,五顯財(cái)神信仰文化已不再僅僅是因?yàn)樾叛龆佻F(xiàn),而是作為傳統(tǒng)文化的一部分獲得廣泛的民眾認(rèn)可,同時(shí)也是作為一種可開發(fā)的文化資源得到政府政策的支持。五顯財(cái)神信仰再現(xiàn)不僅有利于向民眾宣傳傳統(tǒng)文化,強(qiáng)化民眾對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí),更重要的是促進(jìn)了傳統(tǒng)文化的傳承和延續(xù)。
參考文獻(xiàn)
[1]丁希勤.五顯信仰的實(shí)質(zhì)及與道教的關(guān)系——對(duì)徽州婺源縣靈順廟的考察[J].安徽史學(xué),2009,(6):88-90.
[2]萬里.南宋時(shí)期江南地區(qū)“五顯神”崇祀考[J].長(zhǎng)沙理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2013,28(4):94-100.
[3]北京市豐臺(tái)去地方志編纂委員會(huì).北京市豐臺(tái)區(qū)志[M].北京:北京出版社,2001:489.
[4]北京市文物事業(yè)管理局.北京名勝古跡辭典[M].北京:北京出版社,1989:371.
作者簡(jiǎn)介:崔婷婷(1989-),女,漢族,安徽臨泉人,碩士,溫州大學(xué)在讀碩士生,研究方向:民間信仰。
林亦修(1962-),男,漢族,浙江省蒼南縣人,溫州大學(xué)副教授,研究方向:區(qū)域民俗學(xué)。endprint