貢華南
(華東師范大學(xué)中國現(xiàn)代思想文化研究所/哲學(xué)系,上海200241)
中國思想世界中身體觀之演進(jìn)脈絡(luò)
貢華南
(華東師范大學(xué)中國現(xiàn)代思想文化研究所/哲學(xué)系,上海200241)
從散殊之身體,到作為“類”的身體,再到作為“故”的身體,最終至于作為“理”的身體,“身體”被思想不斷同一化,而超拔至于“類”、“故”、“理”之域。散殊的身體個(gè)個(gè)不同,作為“類”的身體“如類而在”,以類相別;作為“故”的身體“如故而在”,作為“理”的身體“如理而在”。思想與身體之同一,一方面身體道化而成為能思能想者,另一方面也使思想總是經(jīng)由身體而展開,這構(gòu)成了中國思想世界中身體觀演進(jìn)之深層根據(jù)與基本特征。
中國思想;身體觀;如理而在
本文根據(jù)中國思想世界中領(lǐng)會(huì)身體的思想架構(gòu)之演進(jìn)脈絡(luò),返而透視中國思想世界中身體觀之演進(jìn)脈絡(luò)。對此演進(jìn)脈絡(luò)的梳理,本文首先采用了馮契先生的思想,即從“類”、“故”到“理”的邏輯發(fā)展構(gòu)成了中國哲學(xué)演進(jìn)的基本脈絡(luò)①。同時(shí)本文亦穿插作者近年來所體會(huì)出來的線索,即中國思想自身經(jīng)歷了從“形”到“形而上”,再從“體”到“本體”,轉(zhuǎn)而從“理”到“天理”思想范式之轉(zhuǎn)換。由此思想范式之演進(jìn)而塑造了如樸而在的散殊之身體、如“類”而在之身體、如“故”而在之身體,最終至于如“理”而在②之身體。身在道在,道在身在,思想與身體之同一③,中國思想世界中的“身體”隨著思想之沉浮而沉浮,由此形成了邏輯與歷史相統(tǒng)一的身體觀之演進(jìn)脈絡(luò)。
身體乃天造地設(shè)者,而進(jìn)入觀念的身體則呈現(xiàn)出不同面貌。進(jìn)入思想世界的身體總是被置放到不同的思想架構(gòu),且隨著思想架構(gòu)之不同而呈現(xiàn)不同面貌特征。道家以道為根基,重“獨(dú)”、“殊”,也即今日所謂“個(gè)”。散殊之身體同樣不是天造地設(shè)的物自身。有“個(gè)”之萬物散殊根基于道,身體亦如之。道家所崇尚之“獨(dú)”乃指不與他者相對,不為他者所改變、移易之身即所謂“獨(dú)立而不改”者(《老子》二十五章)?!蔼?dú)”又被稱作“素”、“樸”:“見素抱樸?!保ā独献印肥耪拢八亍?、“樸”即是未經(jīng)人文化的完整身體。每個(gè)人都有其身體,故身體為多姿多彩之“多”。在《老子》看來,每個(gè)個(gè)體皆得“一”(“道”)而生,都具有平等的、獨(dú)一無二的價(jià)值。人的價(jià)值不大于物,物的價(jià)值亦不大于人,于“天下”亦然。故《老子》說:“貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下?!保ā独献印肥拢┳鳛閭€(gè)體之“身”與“天下”具有同等的價(jià)值?!吧怼辈淮笥凇疤煜隆?,故不會(huì)取天下以歸己;“天下”不大于“身”,故不會(huì)屈“身”以就“天下”?!吧怼迸c“天下”故皆能得全。在價(jià)值上擺平“身”與“物”、“天下”,則能夠在精神層面做到“無身”、“外身”、“后身”?!盁o身”即自覺消除以己身為中心的觀念;“外身”即自覺不將己身擺在更親、更尊之“內(nèi)”的地位;“后身”即自覺不將己身擺在價(jià)值之“先”。唯有如此,才能真正保持自身之素樸之身,也才能保持住他人的素樸之身。
此身不可減損,不可增益。親之、貴之、利之即增益之,增益身即為多余;疏之、賤之、害之即減損之,減損即為不足?!疤熘溃瑩p有余而補(bǔ)不足。”(《老子》七十七章)有余者損之,不足者補(bǔ)之,即可使樸素之身得以完整地持存與展開。對于世俗之人來說,總以“多”、“實(shí)”、“有”為好,故不斷取物歸己,增益己性。故《老子》主張“為道日損”(《老子》四十八章),主張“無為”,即自覺停止以人的意志、目的、欲望加于他者,同時(shí)取物歸于己?!盁o為而無不為”,即自我退隱,停止人為,而使萬物素樸之性,他人素樸之身得以完整保存。己身與萬千他人之身皆有其自然,皆可得其自然。
《莊子》進(jìn)一步以“逍遙游”來詮釋散殊身體之“自然”,設(shè)身于“大樽而浮于江湖”,處“無何有之鄉(xiāng),廣莫之野”而物無害者。并以“齊物論”糾偏“不齊”之“物”與“不齊”之“物論”,而徹底以平等(“齊物”)觀人與天地萬物。“鳧脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲?!保ā肚f子·駢拇》)每個(gè)個(gè)體之身不長不短,短不可續(xù),長不可斷?;诖苏f,散殊之身體,包括殘損的一個(gè)個(gè)身體,都擁有完整、自足的價(jià)值④,而不能作為他者,包括不能作為“類”而觀。
“類”的追尋重在尋求一類事物自身之規(guī)定性,此規(guī)定性同時(shí)也是與他類相區(qū)別之標(biāo)志。因此,“類”以“分”為基本特征,即辨別與他者類的差異。先秦思想中的“人禽之辨”無疑落腳點(diǎn)在“察類”。與思想層面“類”的追尋相應(yīng),身體也總被人理解為人的“類”特征。
“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與!”(《論語·微子》)孔子重“人道”,而以“仁”、“禮”區(qū)別人與鳥獸、小人,相應(yīng),仁化、禮化的身體被當(dāng)作“人”的標(biāo)志、尺度,或被當(dāng)作人之一類的標(biāo)志與尺度,如君子、仁者??鬃右浴叭省背鋵?shí)禮,并以禮來規(guī)訓(xùn)身體,所謂“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”(《顏淵》)。能做到“非禮勿動(dòng)”者乃“仁者”,故可說禮化之身乃“仁者”之身⑤。禮乃外在規(guī)范,孔子亦以內(nèi)在實(shí)有的精神態(tài)度來修身,所謂“修己以敬”(《憲問》),具體說則是“君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義?!保ā都臼稀罚懊鳌⒙?、溫、恭、忠、敬”乃內(nèi)實(shí)有且形諸外的美德。以敬修身,身體亦敬化、仁化,在接人待物中隨時(shí)顯現(xiàn)出來,所謂“君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安?!保ā蛾栘洝罚┚泳訂室园轂榛镜木窀裾{(diào),同時(shí)哀戚也構(gòu)成了身體的基本色調(diào)。內(nèi)居仁,外合禮,此即“文質(zhì)彬彬”之君子(《雍也》)。質(zhì)言之,文質(zhì)協(xié)和構(gòu)成了君子之身體的基本特征。
孟子感慨于“人之異于禽獸者幾?!保ā睹献印るx婁下》),而努力喚醒人們將此“幾?!敝皭烹[之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”等“四端”,實(shí)現(xiàn)為“仁義禮智”等“四德”。四德完全發(fā)揮出來,即“盡心”,也即“盡性”,如此則身體亦被仁義禮智化。所謂“仁義禮智根于心,其生色也,睟然見于面。盎于背,施于四體,四體不言而喻?!保ā睹献印けM心上》)面、背、四體隨心而隨時(shí)怵惕惻隱,羞惡、辭讓,由此而真正成為異于禽獸的人之身體(確切說是君子之身體)。儒家追求倫理化的身體,以使人區(qū)別于鳥獸、禽獸,此倫理化的身體凸顯的并不是個(gè)體之身體,毋寧說是作為“類”的身體⑥。
隨著“類”的追問向“故”的追問之遞進(jìn),以“故”觀身體,并以之修身養(yǎng)體,亦逐漸成為思想大潮。與作為“故”范疇相應(yīng)的“體”為多,但作為“體”之“體”的本體則為一。與此相應(yīng),身體之體也由“類”進(jìn)至于“故”(“所以”、“所由”、“所以然”)⑦。這表現(xiàn)在,“體”超越“形”,如《老子注》四章:“形雖大,不能累其體”;《老子注》三十九章:“體盡于形,不欲也”,《老子指略》:“凡物之所以存,乃反其形……道與形反”,等等?!靶巍弊置娴囊馑贾竿庠诘男螤?,廣而言之,指事物之所呈現(xiàn)者。與“形”相對的“體”首先指事物的內(nèi)在骨架,引申為事物存在的根據(jù)⑧。作為表現(xiàn)者的“形”根柢于“體”,而所表現(xiàn)者非等同于“體”,此即“形不盡體”之意。萬物皆有其“體”,而萬體之“體”即道、本體⑨則為一。相應(yīng),與本體同體之身體成為超越的身體。
以本體提升身體,王弼對此有集中闡發(fā):“圣人體無,無又不可以訓(xùn),故言必及有;老、莊未免于有,恒訓(xùn)其所不足?!ト嗣谌苏呱衩饕病M谌苏呶迩橐?。神明茂,故能體沖和以通無。五情同。故不能無哀樂以應(yīng)物。然則圣人之情。應(yīng)物而無累于物者也?!保ā度珪x文·王弼傳》)“體無者通無”,體沖和才能通無。在王弼視域中,“無”是“故”,是本體之“體”?!绑w無”之“體”是身體而不是本體?!绑w無”之“體”意思為“同體”,即“以無為體”,或“不舍無以為體”(《老子注》三十八章)。以無為體即以無為用,展開即為“無為”、“無事”、“無味”、“不言”,等等。故“體”不僅要求神明茂,更重要的是身體通無,即身體超越實(shí)然而至本體層面。身體通無通體,成為萬物生長成就的根據(jù)⑩,在此意義上,身體乃是“故”的身體。
王弼以本體為一,身體依從于道才能與本體同體,此即王弼所說“躬于道”(《老子注》三十章)、“與道同體”、“與得同體”(《老子注》二十三章)、“與天地合德”(《老子注》七十七章)。但對于未能執(zhí)一者而言,則“行失則與失同體”。也就是說,未能把握大道者其身體必然遠(yuǎn)離本體,從而使萬殊之身體與本體析離為二。王弼重“一本”,郭象則重“萬殊”。在郭象看來,萬物之外并不存在像王弼所說的“無”——本體(造物主)作為萬物自身存在之根據(jù)?,所謂“造物者無主,而物各自造?!保ā洱R物論注》)“生物者無物,而物自生耳?!保ā对阱蹲ⅰ罚白栽臁毕鄬Α霸煳镏鳌倍?,即自己充當(dāng)自身之存在根據(jù)。萬物皆以自己為原因與根據(jù),自生、自得、自化、自爾,萬物而萬殊耳。每個(gè)人的身體皆如一物,皆以自身為原因與根據(jù),所謂“夫身者非汝所能有也,塊然而自有耳。”(《知北游注》)“自有”即自生、自得、自化、自爾、自然,即無待他者而然,包括無待于“我”、“汝”等“主體”。郭象在此將每個(gè)身體都理解為以自身為根據(jù),同樣見身體超拔到了“故”的境界。
隨著“故”的追問向“理”的追問之遞進(jìn),以理觀身、修身逐漸成為思想界之主流,如理而在之身體遂成為一個(gè)理想目標(biāo)。程明道說:“吾學(xué)雖有所受,天理二字卻是自家體貼出來?!盵1](P424)宋儒所體貼出來的“天理”不同于先秦作為“類”的天理,也不同于魏晉作為“故”的天理,而直接進(jìn)至于“理”?!疤炖怼辈粌H被理解為“所以然”?,而且被理解為“必然”與“當(dāng)然”。所謂物有物理,人有人理,物理與人理雖有“殊”,卻為“一”。“一理”實(shí),“萬理”各正?!袄怼迸c“理”之間彼此開放,相互通達(dá)。它們之間之所以能相互通達(dá),是因?yàn)椤袄怼奔仁俏锱c人之“所以然”,也是“所當(dāng)然”?!八?dāng)然”之必然性與“所以然”之必然性結(jié)合,從而使“理”成為人、物存在之根據(jù)、目的與動(dòng)力?!八匀弧迸c“所當(dāng)然”的結(jié)合不僅意味著人、物之理的貫通,也意味著“理”貫通了人之外在與內(nèi)在,成為人安身立命之根據(jù)?!袄怼钡墨@得也就意味著獲得了行動(dòng)的根據(jù)、理由與動(dòng)力,“有理”即有根據(jù),且合乎目的與價(jià)值,“無理”不僅無根據(jù),也不合乎目的與價(jià)值。
宋儒亦言“與物同體”?,不過,其所謂“同體”異于魏晉人所謂“同體”:“所以謂萬物一體者,皆有此理?!盵1](P33)萬物一體是因?yàn)槿f物(包括人)皆有此理。明理、存理由此被視作人之為人的基本尺度,所謂“人只有一個(gè)天理,卻不能存得,更做甚人也!”(《近思錄》卷四)對于人來說,自覺明理、順理,依照“理”而展開自身就成為人的使命。張載說:“萬物皆有理,若不知窮理,如夢過一生。”[2](P321)人、物皆有“理”,但有“理”而“不窮”即意味著“不知理”,“不知理”則意味著行動(dòng)不以“理”為動(dòng)力與目的,從而無法實(shí)現(xiàn)人的性命(盡性),此即所謂“如夢過一生”。自覺“窮理”,以“理”作為生命之根據(jù)、目的與動(dòng)力,則生命有根據(jù)、行為合乎目的與價(jià)值,此便是“天理”。做人就要存天理,人之存在就要如理而在。
如理而在者以“理”與他人、萬物交會(huì)。即以自身之理交會(huì)他人、萬物之理。所窮之理與自身之理交會(huì),而真正能進(jìn)入自身亦需要自身修持工夫,張載說:“義理無形體,要說則且說得去,其行持則索人工夫?!盵2](P322)“索人工夫”即需要人吸收、消化、涵養(yǎng),使“理”成為自身之生命境界?!袄怼彼魅斯し蚨粩嗉s束、規(guī)范、凈化理會(huì)者,逐步“體認(rèn)省察”,道理為我所受用,成為我真實(shí)的生命,最終使其變化氣質(zhì)而由駁雜趨純粹。宋儒追求克己、涵養(yǎng)工夫,都指向?qū)頃?huì)者的約束與規(guī)范,而成為天理之化身無疑是其最高目標(biāo)。在此意義上,“存天理,滅人欲”理所當(dāng)然地成為宋儒的精神目標(biāo)。
天理存于人不僅表現(xiàn)于心性之如理,也同樣表現(xiàn)于身體之如理。理不可易且不容己,如理而在的身體亦不可易、不容己。不可易是指身體之展開皆有根基,而非出于個(gè)人的欲望、意志、目的。根基于理的身體動(dòng)皆如理,客觀的理保證身體亦有則可循。不容己的身體不只是客觀的理,還隨時(shí)表現(xiàn)于形貌,展開為行動(dòng)。
通過用敬涵養(yǎng),心如理,身隨心。程子曾如此形象地稱此理、心、身融而為一者:“滿腔子是惻隱之心”[1](P62)?!扒蛔印敝溉酥|殼,人之身?。滿腔子是惻隱之心是說眼耳鼻舌手足皆浸透、散發(fā)著善感善應(yīng)的惻隱之心。朱熹發(fā)揮道:“只是滿這個(gè)軀殼,都是惻隱之心。才筑著,便是這個(gè)物事出來,大感則大應(yīng),小感則小應(yīng)。恰似大段痛傷固是痛,只如針子略挑些血出,也便痛。故日用所當(dāng)應(yīng)接,更無些子間隔。癢痾疾痛,莫不相關(guān)。才是有些子不通,便是被些私意隔了?!蛔樱砝镆?,言滿身里皆惻隱之心?!盵3]私欲盡去,便純是溫和沖粹之氣,此時(shí)身皆是心。傷痛在身,大痛小痛皆心痛。滿身皆惻隱之心,皆隨事隨感隨應(yīng)。惻隱之心通貫羞惡之心、辭遜之心、是非之心,依此亦可言滿腔子是羞惡之心,滿腔子是辭遜之心,滿腔子是是非之心?,等等。眼耳鼻舌手足隨時(shí)惻隱,隨時(shí)羞惡,隨時(shí)辭遜,亦隨之顯示是非。滿身都是心,都是理。一身皆能惻隱,一身皆能羞惡,一身皆能辭遜,一身皆能是非。此即為理化之身,如理之身。
作為“故”的身體內(nèi)沖和而外無為、不擾物,自造自化;作為“理”的身體內(nèi)和外溫,知理行理,既有其所以然之故,又合乎當(dāng)然之則?。以“理”為體超越以“無”為體。天理一,索人工夫,人欲盡而作為天理之身體顯。一方面身體得以在理中提升、凈化;另一方面,身體皆天理之分殊而體現(xiàn)于日用常行。作為天理之身體顯示為溫、仁、敬等氣象、態(tài)度與直接可感的接人待物之方式。伊川先生《明道先生行狀》給我們描繪了一個(gè)醇儒的形象,一個(gè)如理而在的身體:“先生資稟既異,而充養(yǎng)有道。純粹如精金,溫潤如良玉。寬而有制,和而不流。忠誠貫于金石,孝悌通于神明。視其色,其接物也,如春陽之溫。聽其言,其入人也,如時(shí)雨之潤。胸懷洞然,徹視無間。測其蘊(yùn),則潔乎若滄溟之無際。極其德,美言蓋不足以形容。先生行己,內(nèi)主于敬,而行之以恕。見善若出諸己,不欲弗施于人。居廣居而行大道,言有物而動(dòng)有常?!薄皽亍?、“潤”、“敬”、“恕”等并非靜態(tài)之思想品格,而是由內(nèi)而外涌現(xiàn)出來的,自成而成物之遷化之力,也即我們所說理化了的身體——如理之身。
如我們所知,作為中國思想之最高范疇,“道”有“有”(邏輯意義上之不無),卻未必總是“在”(具體呈現(xiàn)),其“在”總與體道、味道者同在。道在萬物,顯為色聲味,然無體道、味道者,道隱;有體道、味道者,色聲味之道顯,大道亦顯,所謂“德者,道之舍”(《管子·心術(shù)上》)是也。道之在系于體道、味道者,體道、味道者既以自己的心靈領(lǐng)受大道,更重要的是通過自己的身體呈現(xiàn)大道,即在接人待物中展現(xiàn)大道,此謂“實(shí)證”???鬃佑伞安话病闭f“仁道”,孟子以“怵惕惻隱之心”說“仁道”,皆將身心顫栗疼痛及所直接透顯者視為最真實(shí)的仁道?!段难浴分绑w仁”,《系辭》之“感通”,《中庸》之“體物”,《莊子》之“體道”,《淮南子》之“體太一”,董仲舒之“體天”,王弼之“體道大通”,宋明儒之“理會(huì)”,凡諸等等,皆以身心圓融的生命來呈現(xiàn)大道。道與身圓融無礙,同時(shí)綻放。由察類、明故而達(dá)理,大道之展開皆通過身體展開,皆藉著身體而呈現(xiàn),并得以實(shí)證。身趨向道,道藉身而在,由此可說道在身在,身在道在。
從散殊之身體,到作為“類”的身體,再到作為“故”的身體,最終至于作為“理”的身體,“身體”被思想不斷同一化,而超拔至于“類”、“故”、“理”之域。散殊的身體個(gè)個(gè)不同,作為“類”的身體“如類而在”,以類相別;作為“故”的身體“如故而在”,作為“理”的身體“如理而在”?。思想與身體之同一,道在身在,身在道在。一方面身體道化而成為能思能想者?,另一方面也使思想總是經(jīng)由身體而展開?,這構(gòu)成了中國思想世界中身體觀演進(jìn)之深層根據(jù)與基本特征。
注:
①可參見馮契.《認(rèn)識(shí)世界和認(rèn)識(shí)自己》第51頁,華東師范大學(xué)出版社,1996年。“類、故、理”是《墨經(jīng)·大取篇》提出的范疇:“夫辭以故生、以理長、以類行?!庇伞邦悺?、“故”至于“理”乃是思想展開的三個(gè)遞進(jìn)的階段,也可以說是“道”的三個(gè)遞進(jìn)的層次。“察類”即追問“實(shí)然”,“明故”即追問“所以然”,“達(dá)理”即追問“必然”與“當(dāng)然”。
②“如……在”句式取自《論語·八佾》:“祭如在,祭神如神在?!贝司涫缴趺?!它表達(dá)著特定精神之具體(具有時(shí)空之體)化與具體存在之精神化相融契之特質(zhì),或者說,它既表達(dá)著真實(shí)具體的在世姿態(tài),同時(shí)此姿態(tài)又深深契合特定精神。
③中國思想之范疇、范式相應(yīng)經(jīng)歷由“形”、“體”至“理”的嬗變過程,具體說,即由“形”至于“形而上”,轉(zhuǎn)而由“體”至于“本體”,進(jìn)而由“理”至于“天理”?!吧眢w觀”亦隨此范式之嬗變而流變:在“形”范式主導(dǎo)下,“身”為“形”,“體”為“形”;在“體”范式下,“身”為“體”,“體”為“體”;在“理”范式下,“身”為“理”,“體”為“理”。此歷史脈絡(luò)展示了中國思想演進(jìn)之方向,即超越“形”,而趨于“體”、“理”。從“形”到“體”、“理”之脈絡(luò)與從“類”到“故”、“理”脈絡(luò)亦大體一致。
④散殊的身體并非是無精神的或天然的、低級(jí)的存在。它基于道而得以持存,自覺根柢道而持守不分化,因此,可說是高度自覺的精神化存在。相較而言,如類、如故、如理之身體則顯示出更多分化的特征。
⑤《論語·顏淵》顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請問其目?!弊釉唬骸胺嵌Y勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)。”
⑥對“性”的追問首先表現(xiàn)出的是“類”的興趣,比如,告子“生之謂性”、“食色性也”,以生而有的自然之質(zhì)為性,身體活動(dòng)(如食色)被理解為一類的活動(dòng)。荀子之性惡論以人之好利惡疾,耳目之欲好聲色為人之性,亦即以之為人的類特征,而以禮樂養(yǎng)體,修身為善,則歸于禮樂化的身體,此與孔孟亦一致。
⑦王弼“一與萬之辯”把“體”從“類”的追問中超拔出來,從而真正走向?qū)Α邦愔疄轭悺薄肮省薄淖穯??!胺虮姴荒苤伪?,治眾者,至寡者也。夫?dòng)不能制動(dòng),制天下之動(dòng)者,貞夫一者也。故眾之所以得咸存者,主必致一也?!瓌t知可以執(zhí)一御也。……夫少者,多之所貴也。寡者,眾之所宗也?!保ā睹麇琛罚┕?、一為眾、多之“宗”、之“主”,為眾、多存在之“所以”。執(zhí)一即執(zhí)眾、多之“所以”,故可制眾、多。在王弼的話語系統(tǒng)中,“一”、“寡”即“道”、“太極”,眾、多即萬物。萬物皆有體,萬物之體之“所以”在于“道體”,此即“與太極同體”?!氨酒渌啥c太極同體?!f物以之生?!保ㄍ蹂觥独献幼ⅰ返诹伦ⅲ叭f物與太極同體”是說萬物之體以一體為體,萬物之體與一體之體不二,簡單說一體之體為萬物之體之根據(jù)(以之生)。將“體”理解為“根據(jù)”,將道體理解為萬體存在之根據(jù),對“故”的追問直接升騰至“本體”。
⑧作為“類”的“體”與“形”乃身體之“內(nèi)”與“外”,故常“形”、“體”并稱?!靶巍币恢北蛔鳛椤邦悺狈懂犑褂?,“形而上”則是對“形”的超越。魏晉時(shí),“體”由“類”范疇超拔至于“故”范疇。作為“故”的“體”徹底超越“形”,終結(jié)了作為基本范疇的“形”。具體可參見拙文“體、本體與體道”載《社會(huì)科學(xué)》2014年7期。
⑨中國思想中的“本體”范疇亦有其特定的歷史內(nèi)涵。魏晉時(shí)期,“本”即“體”,乃是“故”(所以然)范疇(由“實(shí)然”而推導(dǎo)出“所以然”,如《老子指略》:“凡物之所以存,乃反其形;功之所以克,乃反其名?!舱邔?shí)安,而曰非安之所安;存者實(shí)存,而曰非存之所存;侯王實(shí)尊,而曰非尊之所為;天地實(shí)大,而曰非大之所能;圣功實(shí)存,而曰絕圣之所立;仁德實(shí)著,而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者,莫不忿其言焉?!薄皩?shí)安”、“實(shí)存”、“實(shí)尊”、“實(shí)大”、“實(shí)著”為“實(shí)然”之“形”,“之所以存”、“之所以克”、“安之所安”、“存之所存”、“尊之所為”、“大之所能”、“圣之所立”、“仁之所存”為“所以然”之“道”或“體”。)宋明時(shí)期之“(本)體”雖含有“所以然”之義。但主要以“必然”與“當(dāng)然”為其基本特征。籠統(tǒng)言中國思想之“本體”如何如何,實(shí)不諦當(dāng)。
⑩與無同體者對自己“任自然之氣,致至柔之和”(《老子注》十章),對萬物則“不塞其原,不禁其性”(《老子注》十章)?!安蝗湓?,則物自生……不禁其性,則物自濟(jì)”,在此意義上,人之“無”恰恰成為物自生、自濟(jì)的根據(jù)。
?可參考湯一介《郭象與魏晉玄學(xué)》第203頁相關(guān)論述,北京大學(xué)出版社,2000年。
?“所以然”亦有層次之分,如“生之所以然者謂之性”(《荀子·正名》)。按照牟宗三的看法,荀子之“所以然”乃是“自然義、描述義、形下義的‘所以然之理’……伊川、朱子所說的‘所以然之理’則是形而上的、超越的、本體論的推證的、異質(zhì)異層的‘所以然之理’?!保沧谌骸缎捏w與性體》第77頁,上海古籍出版社,1999年)形而下的所以然即“類”概念,形而上的所以然則為“理”概念,前者為“多”,后者為“一”。
?參見程顥語《二程集》第16頁。
?朱熹:“此身軀殼謂之腔子。”(《朱子語類》第1283頁)。
?朱子對惻隱之心與其他三心之間關(guān)系有交代:“不特是惻隱之心,滿腔子是羞惡之心,滿腔子是辭遜之心,滿腔子是是非之心。彌滿充實(shí),都無空闕處。”(《朱子語類》第1285頁)“惻隱是個(gè)腦子,羞惡、辭遜、是非須從這里發(fā)來。若非惻隱,三者俱是死物了。惻隱之心,通貫此三者?!保ā吨熳诱Z類》第1289頁)。
?牟宗三批評(píng)伊川、朱熹之理為“只存有不活動(dòng)”,實(shí)際上,單單所以然之故才是“只存有而不活動(dòng)者”,程朱所追尋之所以然之理與所當(dāng)然之則的統(tǒng)一體則以“即存有即活動(dòng)”為基本特征。
?《詩》、《書》以“溫”論德,將“溫”作為“德之基”。孔子繼承此以“溫”論德傳統(tǒng),并在“仁”的根基上賦予了“溫”以新的內(nèi)涵:以自己的德性生命融化物我之距離,以熱切的生命力量突破一己之限,貫通、契入仁愛之道,完成有限生命之超越,促進(jìn)人物之成就。后儒進(jìn)一步拓展引申,使“溫”與仁、元、春相互貫通,由此凸顯出“溫”之生化品格,從而使其獲得深沉的本體論內(nèi)涵,成為儒者在世的標(biāo)志。作為在世方式,“溫”被理解為氣象、德容,同時(shí)也是認(rèn)知的前提與路徑,并由此構(gòu)成了儒者之思想基調(diào)與思想之方法、取向與歸宿。在此意義上,以“溫”在世不僅成為儒者在世之直接可感形態(tài),也構(gòu)成了儒者區(qū)別于釋、老之標(biāo)志性特征。關(guān)于儒家“溫”哲學(xué)闡釋,具體可參考拙文:《從“溫”看儒者的精神基調(diào)與氣度》,載于《學(xué)術(shù)月刊》2014年10期。
?無主體的客觀知識(shí)之實(shí)證需要“外證”——實(shí)踐證實(shí)與理論證明,“道”并非無主體的知識(shí),其“實(shí)證”即“自證”而非“外證”。
?當(dāng)然,對“類”、“故”、“理”理解不同,“如類”、“如故”、“如理”之形態(tài)亦不同。
?孟子說“心之官則思”,宋明儒則說“滿腔子是惻隱之心”、“滿身里是惻隱之心”。如此,滿腔子、滿身皆為思之官,皆可思矣。
?身心融通之人格氣象既是中國思想家所追尋的生命境界,也被中國思想家視為最真實(shí)的思想形態(tài)。因此,才有身教重于言教之說。
[1]程顥,程頤.二程集[M].北京:中華書局,1981.
[2]張載.張載集[M].北京:中華書局,1978.
[3]朱熹.朱子語類[M].北京.中華書局,1986.1283.
【責(zé)任編輯:來小喬】
Development of the Idea of Human Body in the History of Chinese Thought
Gong Huanan
(Institute of Modern Chinese Thought and Culture/Department of Philosophy,East China Normal University, Shanghai,200241)
Individual body is first conceptualized;it is then lifted to the status of“gu,”and finally viewed from the vantage point of“l(fā)i.”In this process,body is treated as a universal,and never as a particular.Every individual body is different from others.Yet body as a class exists as a class;body as gu exists as gu;body as li exists as li.The unity of mind and body implies that on the one hand body transforms into a thinking thing,on the other hand thinking unfolds through body.This is the underlying ground and basic characteristic of the idea of human body in the history of Chinese thought.
Chinese thought;the idea of human body;existing as li
B 2
A
1000-260X(2015)01-0012-07
2014-12-01
教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年項(xiàng)目(10YJC720011);國家社科基金重大項(xiàng)目(10&ZD064)
貢華南,哲學(xué)博士,華東師范大學(xué)教授,博士生導(dǎo)師,從事中國哲學(xué)、中西哲學(xué)比較研究。
深圳大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2015年1期