陳曉奕
(安徽師范大學(xué)歷史與社會(huì)學(xué)院,安徽蕪湖 241000)
徽州“為郡在山嶺川谷崎嶇之中”,“東有大鄣之固,西有浙嶺之塞,南有江灘之險(xiǎn),北有黃山之阨,即山為城因溪為隍”。[1]在這片幾近封閉的山嶺之中,河流將徽州與外界緊密聯(lián)系起來,向內(nèi)輸送生活的必需品,對(duì)外傳達(dá)近千年的“徽文化”精神,形成了“小徽州”的地理范圍,造就了“大徽州”的文化現(xiàn)象。
一
徽州的閉塞使它鮮有遭受戰(zhàn)爭(zhēng)破壞,使得大量的徽州文物保存至今?;罩萘舸嫦聛怼皵?shù)以百計(jì)的方志、數(shù)以千計(jì)的家譜、數(shù)以萬計(jì)的文書”,徽州文書與甲骨文、漢晉簡(jiǎn)牘、敦煌文書、大清內(nèi)閣檔案并稱“20世紀(jì)考古學(xué)界的五大發(fā)現(xiàn)”?;罩菸臅?,大體可分為會(huì)社文書、土地和財(cái)產(chǎn)文書、賬簿文書和社會(huì)關(guān)系文書等。本文探討的就是社會(huì)關(guān)系文書中的婚禮文書。
古時(shí)“昏”同“婚”字,“婚禮合二姓之好,上承宗廟,下繼后嗣,無貴非偶也”。[2]《說文解字》曰:“婚,婦家也。禮,娶婦以昏時(shí)。婦人陰也,故曰婚?!薄栋谆⑼x·嫁娶》云:“婚者,昏時(shí)行禮,故曰婚。婚時(shí)行禮何?示陽下陰也,婚亦陰陽交時(shí)也?!薄秲x禮·昏義》曰:“敬慎重正而后親之,禮之大體,而所以成男女之別,而立夫婦之義也。男女有別,而后夫婦有義;夫婦有義,而后父子有親;父子有親,而后君臣有正。古曰,昏禮者,禮之本也?!盵3]
古時(shí)將婚禮稱作“三茶六禮”,其中“茶禮”作為一種風(fēng)俗,形成于宋代?!叭琛敝赣喕闀r(shí)的“下茶”、結(jié)婚時(shí)的“定茶”、洞房時(shí)的“臺(tái)茶”。茶在婚禮禮俗中有多種喻義,“茶性最潔”寓意愛情純潔無瑕;“茶不移本”喻示愛情堅(jiān)貞不移;“茶樹多籽”則象征子孫繁盛,家庭幸福?!傲Y”指的是納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期和親迎,也是所謂的“婚禮尚門閥、齊年齒,下達(dá)之后,六禮必備,無論貧富,皆有其文”。[4]
二
筆者以劉伯山先生的《伯山文書》1至4輯,共40卷徽州文書作為材料來源,并從中整理出34份徽州婚禮文書,其中包括鴛鴦禮書、鳳柬、婚嫁費(fèi)用清單、論八字書、送日子書、吉期單、擇期單、附歲帖和婚禮禮單等。共找到10份婚嫁禮單,其中清代后期有《歙縣三十二都霞井吳氏文書一》清后期[文定厥祥]禮單、清后期[良緣夙締]禮單、清后期[鸞鳳和鳴]禮單。清代后期至民國年間有《黟縣二都四圖胡氏文書(胡丕振戶)》清末民初親戚本家恭賀鸞鳳鳴儀禮單一、二;《黟縣十都宏村(春暉堂)汪氏文書》清末民初嫁娶送禮記事單;《休寧十九都三圖陳氏文書》清末民初禮單;《歙縣三十五都五圖十甲吳氏文書》清末民初婚禮禮單。民國年間有《黟縣十都宏村萬姓文書》民國年間禮單。筆者從中挑選出6份辨認(rèn)度相對(duì)較高的進(jìn)行了比較。
這三份禮單均是清后期《歙縣三十二都霞井吳氏文書》,其中[文定厥祥](下文簡(jiǎn)稱“文”)禮單中共有6道禮,分別為贄定、行聘、請(qǐng)期、冠笄、謁廟和迎娶。[良緣夙締](簡(jiǎn)稱“良”)共有4道禮,分別是贄定、行聘、請(qǐng)期和迎娶。[鸞鳳和鳴](簡(jiǎn)稱“鸞”)共有5道禮,分別是贄定、行聘、請(qǐng)期、謁廟和迎娶,此份禮單在開頭注有冠笄禮,但是禮單中卻沒有出現(xiàn)冠笄禮的禮品。
《民國·歙縣志》中記載“議婚之始,由媒氏往來通言,先致女之年命于男宅,曰:‘?dāng)y年庚’。復(fù)致男之家世于女宅,曰‘開腳色’。寓古納采,問名意議?!盵5]這里的“問名”在三份禮單中均沒有記載?!俺芍箩h食鮮腥于女家名曰贄定,蓋即古之納吉也?!盵文]禮單中“贄定”送了銀廿四元,[良]則簡(jiǎn)單的記載了“水儀例送”,[鸞]禮單中“贄定”送了洋、鮮亥、鮮魚和興隆,從數(shù)量和種類看都比前兩份要多。
“納征,俗稱‘行聘’,視家境之豐嗇,定禮儀之隆殺。”[5][文]禮單中的聘禮為書套禮吉洋銀六十四元,喜擔(dān)雙肩有鮮肉、鮮魚、興隆和麻餅。[良]禮單是喜洋七十四元,喜擔(dān)成肩為興隆和鮮亥。[鸞]禮單喜擔(dān)四肩包括喜洋兩肩和禮品兩肩。通過以上三份禮單的比較,可以看出男方所下的聘禮不單單只是銀兩,還有鮮肉、鮮魚之類的食物。筆者還注意到[文]和[良]中的銀兩與食品均出現(xiàn)再加的現(xiàn)象,[文]禮單加一次喜洋,[良]中喜洋則加三次,鮮亥和興隆也各加一次。[鸞]禮單中沒有出現(xiàn)這種再加的情況,但其禮單原本的聘禮是相當(dāng)豐厚的,[鸞]中的鮮亥、鮮魚、興隆的數(shù)量均超過[文][良]兩份禮單再加之后的數(shù)量。
“請(qǐng)期,則以駢儷語為啟,先迎娶行之,并由家主各請(qǐng)有福德者一人,書男女年命于絹制成綾制之庚帖,曰批庚?!盵5]在[文][鸞]禮單中都出現(xiàn)了三節(jié)禮和年節(jié)禮,在徽州“三節(jié)禮”指的是在男女雙方訂婚到結(jié)婚期間,每逢端午、中秋和春節(jié)男方都要向女方家送禮,這是一種約定俗成的習(xí)俗?!澳旯?jié)禮”也是這樣的一種習(xí)俗,至于送禮的數(shù)量與內(nèi)容則根據(jù)家庭條件來定。
《歙縣志》曰“冠禮俗久不行,然支幼入祠,尚曰:冠丁醵金于社,亦曰‘冠金則亦冠之遺意也,惟女子將嫁而笄,尚循古禮行之無替’?!盵5]笄,在古代特指女子十五歲可以盤發(fā)插笄的年齡,也就是到了可以結(jié)婚的年齡。在[文]禮單中出現(xiàn)了“冠笄喜擔(dān)一肩、吉洋銀六元”,女方冠笄男方還送來了禮錢,可以想到男女訂婚是在女子冠笄之前也就是15歲之前。
[文]和[鸞]禮單中都出現(xiàn)“謁廟”,“謁”是拜見的意思,即進(jìn)廟拜神。從這兩份禮單中筆者發(fā)現(xiàn)拜神所用的物品全是食物類的,[鸞]禮單中除了包含[文]中的豬首還增加了玉米、興隆和生熟肉等,同時(shí)[鸞]禮品的數(shù)量也要多于[文]。
[良]禮單中雖然沒有出現(xiàn)年節(jié)、冠笄、謁廟這三個(gè)步驟,但是多了出門福這一項(xiàng)。出門福的禮單中包括喜擔(dān),有興隆四十斤加興隆二十斤、鮮亥三十斤加鮮亥十斤、三牲全副、生熟肉雙方、玉粒滿斗、喜盒陸事,單單只是出門是不可能出現(xiàn)如此厚重的禮單的。這就讓筆者不經(jīng)意猜想是不是把女子出門前的一些小的禮儀環(huán)節(jié)所需要的禮品全都合并為一項(xiàng)。這種可能是存在的,因?yàn)槿绻麅H僅是出門就有這么大份量的禮單,那么接下來的迎娶所用的禮品則不符合傳統(tǒng)婚姻所約定的習(xí)俗。
“俗合贄定、行聘、迎娶稱三禮。實(shí)則古之六禮,咸備焉。不可謂非紫陽遺澤也?!盵5]至此,可以看出迎娶在整個(gè)婚禮禮儀中重要的地位。同樣,在六禮中親迎也是最后一禮,新郎至女家迎娶,謂之“親迎”。《通典》云:“親迎于戶,六禮之儀始備?!?/p>
[文]——轎下食:臨期酌送;宗祠禮:吉洋銀一元;支祠禮:吉洋銀一元又加洋銀一元;大門禮:備送;小門禮:吉洋銀一元;滿堂紅:吉燭十二斤;梳粧包:六十斤;踏腳魚:雙尾。
[良]——轎下食:每天滿斗;梳粧包:五十斤加十斤;喜紅燭:十二斤加二斤;宗祠禮:吉洋兩元又加洋一元:支祠禮:吉洋兩元又加洋一元;大門禮:如意;小門禮:吉錢一兩又加錢三百文;門問禮:三錢。
[鸞]——轎下食:臨期酌送;宗堂禮:洋銀二元;支堂禮:洋銀一元;大門禮:口送;小門禮:洋銀一元;梳粧色:一百二十斤;喜紅燭:十八斤。
對(duì)比三份禮單,可見迎娶這部分禮單中通常都包括轎下食、宗祠禮、支祠禮、大門禮、小門禮、滿堂紅和梳粧包。從中我們不難發(fā)現(xiàn)祠堂在徽州社會(huì)中的地位,[文]禮單中祠堂禮花費(fèi)了3元,[良]禮單中祠堂花費(fèi)了6元,其中宗堂、支堂都在原來各2元的基礎(chǔ)上又加了1元。通觀整份禮單,以[鸞]禮單所統(tǒng)計(jì)出來的共花費(fèi)84元為基準(zhǔn),其祠堂禮花費(fèi)了3元,在如此冗長(zhǎng)、開銷龐大的婚禮過程中,祠堂的禮金是不可避免也不能減少的,從而我們可以知道祠堂在徽州社會(huì)中的重要地位。此外,[文]禮單中的“踏腳魚:雙尾”這是習(xí)俗規(guī)定婚禮中新娘的雙腳不能落地,需要踩在魚的上面,取魚的吉祥的意思。還有三份禮單中都提到“喜紅燭”“滿堂紅”,這也是徽州的一種婚俗,女方家送親,親戚各攜燈籠一支,主人給以婿家送來的紅燭,隨送彩輿于路,謂之送親。
本家親戚送的賀禮單中,人數(shù)共有22位,其中1位送了5種賀禮,包括花鐲一對(duì)、喜聯(lián)一對(duì)、掛面四斤、雞子十個(gè)、公雞母雞一雙;5位送了4種賀禮,包括紅燭兩斤、掛面三斤、聯(lián)帖一付、雞子十個(gè);15位送了3種賀禮,包括掛面四斤、聯(lián)帖一付、雞子十個(gè);1位送了1種賀禮為雞子十個(gè)。這些賀禮中有3樣是最基本的“掛面、聯(lián)帖、雞子”,只送了1種賀禮的永齡叔送的是雞子十個(gè)。掛面是取其長(zhǎng)長(zhǎng)久久的美意,聯(lián)帖就是喜聯(lián),雞子即雞蛋取其子孫滿堂的美意。4種賀禮通常都是加上了紅燭,紅燭的寓意上文已提過是女方親戚用來送親所用。唯一一位送了5種賀禮的祥光兄在基本3樣上又加了花鐲子一對(duì)和公雞母雞一雙。這位祥光兄不是這份禮單中輩分最高的長(zhǎng)者,但是他的名字卻是排在禮單的第一位,結(jié)合他所送的賀禮,筆者認(rèn)為有兩種可能:一是他的經(jīng)濟(jì)條件優(yōu)越;二是他與這對(duì)新人的關(guān)系匪淺。不論是哪一種關(guān)系,不論送禮送的多少厚薄都不應(yīng)該忽視整份禮單最基本的一樣禮品就是:雞子,每位親戚都送了10個(gè)雞子,共收到了220個(gè)雞子。
前接——果子擔(dān):成肩;鮮亥:百斤;饅首:百斤;鮮魚:四尾;咇吱棉旗袍:成件;綿呢夾旗袍:成件;絲光口單旗袍:成對(duì);咇吱短棉襖褲:成套;條布短褂褲:成套;府綢短褂褲:雙套;絲光口短褂:雙套;元咇吱單褲:成對(duì);元斜紋單褲:成對(duì)。
后接——果子擔(dān):成肩;喜筵席:六桌;房具:全副;鋪蓋:全副。
迎娶——乳母擔(dān):成肩;梳頭口:六十斤;紅燭:十六斤;廳堂禮:臨議;大門禮:臨議;門問禮:臨議;送親禮:臨議;旺相:聽送。
這份禮單前接、后接加上迎娶共25項(xiàng),前接13項(xiàng),后接4項(xiàng),迎娶8項(xiàng)。在這25項(xiàng)中,食品占6項(xiàng),衣物占9項(xiàng),迎娶中的禮節(jié)占4項(xiàng),但后面都寫明了臨議,剩下的6項(xiàng)是結(jié)婚時(shí)所需要的結(jié)婚用品。這份禮單的特殊之處就是其中的9種衣褲。相比較同一時(shí)期的同類型禮單對(duì)衣褲的要求大多是棉衣、棉褲、夾衣之類,而本份禮單中將衣服明確分為“咇吱棉旗袍”“綿呢夾旗袍”“絲光口單旗袍”“咇吱短棉襖褲”“條布短褂褲”“府綢短褂褲”“絲光口短褂”“元咇吱單褲”“元斜紋單褲”,共有“旗袍”“棉襖褲”“短褂褲”“短褂”和“單褲”五種,但針對(duì)每一種又有不同材料的要求。從這里我們可以看出當(dāng)時(shí)社會(huì)的變遷所帶來生活方式的轉(zhuǎn)變。原本農(nóng)村的土布再也不是唯一選擇,大量的洋貨涌入中國市場(chǎng),物美價(jià)廉。但是在當(dāng)時(shí)是不是所有的普通百姓都用的上呢?而且對(duì)衣服布料如此講究,筆者查閱《伯山文書》后發(fā)現(xiàn)這份禮單出自《歙縣十都十圖鮑連壽戶文書》,鮑氏在歙縣是一個(gè)大戶人家,直到今天我們依然可見其氣派的鮑家花園,所以在清末民初的年代有一份如此講究的禮單也不足為奇。社會(huì)巨變首先帶來的是衣食住行的變化,然后再慢慢深入到人們思想上的變化。仔細(xì)觀察這份禮單可以發(fā)現(xiàn),無論新鮮服飾如何的變化,傳統(tǒng)婚姻中所必須的禮品和儀式卻一樣沒有少。雖然這份禮單中沒有出現(xiàn)“贄定”“請(qǐng)期”等詞語,但是筆者通過禮單的格式和聘禮的內(nèi)容依舊可以判斷出“前接”即“贄定”,“后接”即“行聘”。無論生活方式如何變化著,人們的思想觀念是具有穩(wěn)固性的,特別是傳承幾千年的婚禮文化是不會(huì)輕易變化的。
三
古徽州鐘靈毓秀,文化積淀深厚,自古以來人才輩出,被人稱作“東南鄒魯”。1925年,王國維提出“古來新學(xué)問起,大都由于新發(fā)見”[6]的著名論斷。伴隨著20世紀(jì)50年代以來徽州文書的大量發(fā)現(xiàn),眾多先輩學(xué)者投入了大量精力去整理、研究徽州文書,使其從80年代以來開始作為一門新學(xué)問興起?;槎Y文書所反映的婚禮習(xí)俗作為今天徽學(xué)研究中重要的組成部分,其研究成果是相當(dāng)豐碩的,婚禮文書種類眾多,筆者僅翻閱了《伯山文書》就發(fā)現(xiàn)了9種不同類型的禮書,共34份。文中筆者選擇了6份禮單加以分析,其余的材料會(huì)在今后的學(xué)習(xí)中繼續(xù)研讀。
[1]馬步蟾.道光徽州府志(一)[M].南京:江蘇古籍出版社,1998.
[2]何應(yīng)松.方崇鼎.道光休寧縣志[M].南京:江蘇古籍出版社,1998.
[3]朱熹.黃榦.儀禮經(jīng)傳通解正續(xù)編[M].北京:北京大學(xué)出版社,2012.
[4]劉汝驥.陶甓公牘:卷十二(法制科·婺源風(fēng)俗之習(xí)慣)[M].安慶:安徽官辦印刷局,1911.
[5]石國柱,樓文釗,許承堯.民國歙縣志[M].南京:江蘇古籍出版社,1998.
[6]王國維.最近二三十年中中國新發(fā)現(xiàn)之學(xué)問[M].上海:上海古籍出版社,1983.