“斂”與“忍”：船山詩(shī)學(xué)關(guān)鍵詞

秦秋咀

（武漢大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢，430072；衡陽(yáng)師范學(xué)院中文系，湖南衡陽(yáng)，421008）

“斂”與“忍”：船山詩(shī)學(xué)關(guān)鍵詞

秦秋咀

（武漢大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢，430072；衡陽(yáng)師范學(xué)院中文系，湖南衡陽(yáng)，421008）

“斂”與“忍”，作為王夫之詩(shī)學(xué)的關(guān)鍵詞，遠(yuǎn)承《毛詩(shī)序》的詩(shī)歌理念，強(qiáng)調(diào)詩(shī)人對(duì)詩(shī)歌情感流動(dòng)形態(tài)的自我斂約，體現(xiàn)了船山詩(shī)學(xué)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》所代表的詩(shī)歌理想的復(fù)歸。王夫之詩(shī)學(xué)主張斂忍為上，意在將有形有跡的詩(shī)情隱藏起來(lái)，留下更大的詩(shī)意浮動(dòng)空間，供閱讀者出入其中，從而增強(qiáng)詩(shī)中無(wú)形無(wú)跡之物的感染力。王夫之尤其主張?jiān)谠?shī)情轉(zhuǎn)換移受之際常加斂與忍，其斂忍方式主要有兩種：沉抑隱藏，一觸便止。

斂 忍 船山詩(shī)學(xué)

“斂”與“忍”，是王夫之詩(shī)學(xué)著作中的常見(jiàn)詞語(yǔ)，用來(lái)描述詩(shī)歌情感抒發(fā)時(shí)自我約束、有所節(jié)制的表現(xiàn)形態(tài)，也是王夫之詩(shī)學(xué)的關(guān)鍵詞之一。整體而言，王夫之詩(shī)學(xué)是主張斂忍為上的。他曾指出：“斂者固斂，縱者莫非斂勢(shì)，知斂縱者，乃可與言樂(lè)理?！盵1]斂與縱本為相對(duì)相反的兩種詩(shī)情運(yùn)行方式，在王夫之詩(shī)學(xué)體系中，兩者卻終究同趨于一致：斂約。并且他認(rèn)為，只有深知斂縱的微妙之處者，方可與其談?wù)撛?shī)樂(lè)之理。那么，王夫之詩(shī)學(xué)斂忍論包含了何種文化向度？為何斂忍這一顯現(xiàn)形態(tài)之于詩(shī)情抒發(fā)竟有此等重要性？其妙用究竟何在？本文試圖緊扣斂忍這一詩(shī)學(xué)關(guān)鍵詞，從王夫之的《古詩(shī)評(píng)選》《唐詩(shī)評(píng)選》《明詩(shī)評(píng)選》出發(fā)，探討并初步回答以上問(wèn)題。

一、“斂”與“忍”：古典詩(shī)論中的邊界意識(shí)

“言”與“意”是中國(guó)文化元典中的關(guān)鍵詞之一，《周易·系辭上》指出“書不盡言，言不盡意”，道明了文字、言語(yǔ)、情意之間本然有所錯(cuò)落、殊難一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。不過(guò)，其后緊接著又提出了“立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言”等補(bǔ)救方式[2]，闡述了圣人立象、設(shè)卦、系辭等文化創(chuàng)舉的重大意義。后世關(guān)于“言”“意”關(guān)系的諸多討論幾乎都源自此處。

先秦典籍在討論“言”“意”關(guān)系時(shí)，其關(guān)注重心在“意”這一端?！肚f子·外物》說(shuō)“言者所以在意，得意而忘言”[3]，其措思處不在于如何言說(shuō)以“盡意”，而在于“得意”之后該當(dāng)如何?！巴?，許慎《說(shuō)文解字》釋為“不識(shí)也”[4]。這意味著，對(duì)那些業(yè)已領(lǐng)悟這種言說(shuō)的人而言，既然已經(jīng)“得意”，就應(yīng)該“不識(shí)”言說(shuō)，也就是忘卻先前的言說(shuō)。《莊子》隨后說(shuō)，“吾安得夫忘言之人而與之言哉”[5]，顯然，在“得意”之后，《莊子》撤除了先前對(duì)此一已“得”之“意”的種種言說(shuō)。從根本上來(lái)說(shuō)，《莊子》所追求的是一種不“言”之“言”，也就是不直接言說(shuō)，這就無(wú)形中設(shè)定了“言”的邊界。

《論語(yǔ)》則明確規(guī)定了“意”的邊界，實(shí)際也就隱然涵括了“言”的邊界。《論語(yǔ)·八佾》曰：“《關(guān)雎》，樂(lè)而不淫，哀而不傷?！盵6]“淫”“傷”都包含了過(guò)度、缺乏節(jié)制的意思，王夫之解釋道：“‘淫’者，樂(lè)之過(guò)而失其正者也?！畟?，哀之過(guò)而害于和者也?！盵7]在這則記錄中，孔子更關(guān)注《詩(shī)經(jīng)》抒發(fā)情意時(shí)的適度問(wèn)題，并且贊賞《關(guān)雎》抒發(fā)哀樂(lè)而不過(guò)度的做法。顯然，他主張情感抒發(fā)時(shí)應(yīng)該有其軌度（王夫之名之曰“正”“和”），正是它幽秘地規(guī)定著情感的邊界，使抒情者不敢輕易逾越。相應(yīng)的，言語(yǔ)層面也應(yīng)當(dāng)適度。

漢代《毛詩(shī)序》延續(xù)了孔子對(duì)抒情邊界的規(guī)定。它雖然認(rèn)可“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中，而形于言”的詩(shī)歌本源論，但針對(duì)“王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗”時(shí)期出現(xiàn)的“變風(fēng)”之作，提出了“發(fā)乎情，止乎禮義”[8]的抒情準(zhǔn)則。這實(shí)際上進(jìn)一步明確了“禮義”作為抒情的底線，從而清晰、具體地劃定了抒情的邊界。與孔子“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的詩(shī)論一樣，《毛詩(shī)序》“發(fā)乎情，止乎禮義”的詩(shī)學(xué)主張?jiān)谝?guī)定詩(shī)歌情感內(nèi)容的邊界的同時(shí)，實(shí)際上也大大地限定了其情感抒發(fā)的自由度，從而無(wú)形地影響了詩(shī)歌的抒情方式。陸機(jī)《文賦》則首次在抒情方式上有所突破，他主張“詩(shī)緣情而綺靡”[9]，由情意出發(fā)，追求言說(shuō)之美，明顯滑離了《毛詩(shī)序》劃定的界域，使詩(shī)歌抒情獲得了前所未有的自由空間。此后的詩(shī)論，大體上是沿著這兩種方向前行。

在“意”的邊界這一問(wèn)題上，王夫之認(rèn)為“情有止”[10]，至于如何“止”的問(wèn)題，其《讀四書大全說(shuō)·孟子·告子上》說(shuō)，“惟于其喜樂(lè)以仁禮為則，則雖喜樂(lè)而不淫；于其怒哀以義智相裁，則雖怒哀而不傷”[11]，這樣看來(lái)，他在這一問(wèn)題上基本延續(xù)了《毛詩(shī)序》“止乎禮義”的主張。在其詩(shī)學(xué)評(píng)論中，王夫之將這種邊界意識(shí)概括為“斂”“忍”?！皵俊保墩f(shuō)文解字》注解道：“收也?！盵12]“忍”，《說(shuō)文解字》注解為：“能也?！倍斡癫米⒃疲骸胺哺矣谛性荒?，今俗所謂能干也。敢于止亦曰能，今俗所謂能耐也。能、耐本一字，俗殊其音。忍之義亦兼行止?！盵13]無(wú)論是“收”，還是“敢于止”，都包含了自我收束、不使泛濫的意思。其最終指向，仍在于前述所謂的“正”“和”。王夫之在《張子正蒙注·誠(chéng)明篇》說(shuō)：“善反者，應(yīng)物之感，不為物引以去，而斂之以體其湛一，則天理著矣。此操存舍亡之幾也。”[14]也就是說(shuō)，一個(gè)善于返歸其仁義天性的人，斂束其自然而生的應(yīng)物之“情”，進(jìn)而體察到蘊(yùn)含其中的純白如一之“性”，天理也就在其中彰顯出來(lái)。人的仁義天性正是在這樣的應(yīng)物、斂情、自反的過(guò)程中持存光大，如果迷失于應(yīng)物之感中，不知斂情自反，終將失卻其仁義之心，使其天理泯滅。

不過(guò)，在具體的詩(shī)學(xué)評(píng)論中，王夫之更多地專注于詩(shī)情抒發(fā)時(shí)的流動(dòng)形態(tài)，注重體察詩(shī)情的動(dòng)人力量，將其對(duì)于人情人心的精微辨析擴(kuò)展到詩(shī)情上來(lái)，并據(jù)此評(píng)斷詩(shī)歌、詩(shī)人的優(yōu)劣高下。他在詩(shī)評(píng)中，常常拈出“斂”“忍”二字，作為其詩(shī)學(xué)評(píng)價(jià)的基本關(guān)鍵詞，正體現(xiàn)了他的詩(shī)學(xué)立場(chǎng)。其內(nèi)在邏輯類同于上文《張子正蒙注》所論，即詩(shī)人應(yīng)物而有所感觸，但不能任情馳騁，其詩(shī)情之流動(dòng)應(yīng)該“斂之以體其湛一”；詩(shī)人抒情時(shí)有所斂忍，就能保持詩(shī)情的一氣純正，也就越是動(dòng)人。

二、斂忍的效用：尋理緒于空有之外

如上所述，在王夫之詩(shī)學(xué)思想中，詩(shī)情運(yùn)行之?dāng)?、忍，正是為了增?qiáng)詩(shī)情的內(nèi)在力量，從而使其更加動(dòng)人。王夫之論漢代雜曲《羽林郎》說(shuō)：“由前之漫斕，不知章末之歸宿，是以激昂人意，更深于七札。杜陵《麗人行》亦規(guī)橅于此，而以捎打已早，反俾人逢迎夙而意淺。文筆之差，系于忍力也。如是不忍則不力，不力亦莫能忍也。”[15]論曹操《碣石篇》其二又指出：“愈緩愈迫，筆妙之至。惟有一法曰‘忍’。忍字固不如忍篇。”[16]在王夫之看來(lái)，是否有足夠的忍力，是詩(shī)歌高下的分界標(biāo)尺。

忍與力，緩與迫，看似彼此不相融合，非此即彼，非彼即此，很難調(diào)和。不過(guò)，王夫之在這里將詩(shī)情運(yùn)行的形態(tài)區(qū)分為外顯層與內(nèi)隱層，詩(shī)情運(yùn)行的外在呈現(xiàn)形態(tài)以忍、緩為佳。外顯層愈是平緩斂忍，便愈是可以折射出內(nèi)隱層蘊(yùn)蓄的情感力量之強(qiáng)盛。船山論詩(shī)，向來(lái)重神，善于透過(guò)具象、顯象而把捉住其中流逸著的神氣。詩(shī)情之忍、緩狀態(tài)，可以通過(guò)吟詠詩(shī)歌、體察詩(shī)情而探問(wèn)到，這種忍、緩的詩(shī)情實(shí)則系由一急迫有力的情感內(nèi)核所驅(qū)動(dòng)，而此一急迫有力、收放自如的情感內(nèi)核才是詩(shī)情的真正內(nèi)驅(qū)力，屬于形態(tài)背后的形態(tài)，如非反復(fù)玩味、體察至微，卻是很難體會(huì)得到的。如果細(xì)加推究，可以發(fā)現(xiàn)：“不忍則不力”，“愈緩愈迫”兩句都著眼于詩(shī)情運(yùn)行時(shí)的外顯情態(tài)與內(nèi)隱情態(tài)來(lái)說(shuō)，最終指向詩(shī)情的影響效果，實(shí)際上是從閱讀者的視角所體味到的；“不力亦莫能忍”則著眼于詩(shī)人運(yùn)行詩(shī)情的某種個(gè)人特質(zhì)（“力”），是從詩(shī)人的角度來(lái)說(shuō)的。

“忍”有如此效用，“斂”也是這樣。王夫之評(píng)詩(shī)，多次提到“斂”的特殊效用，如：“意深故可曲喻，度斂故可微通，不意六代之末，乃有此作。”[17]“飛心埋血,氣斂而神益流。晉宋《白纻》，欲至此而尚未?！盵18]“筆筆斂，步步遠(yuǎn)，初唐人得之以為近體首出，不意得之?！盵19]以上三例，一言度斂，一言氣斂，一言筆斂。

在第一例中，“曲喻”“微通”，皆指間接地領(lǐng)悟、會(huì)通?！耙馍睢薄岸葦俊币部梢曰ネǎ冈?shī)人有意將詩(shī)中所寄寓的情感指向斂藏起來(lái)，使詩(shī)意顯得深沉幽渺。當(dāng)然，閱讀者仍然可以通過(guò)詩(shī)中所用的楚襄王、陳思王等典故，隱約領(lǐng)悟到詩(shī)人寄達(dá)的情意。第三例中，所謂“筆筆斂”，所斂的也是詩(shī)人本欲寄寓的情意；正由于詩(shī)意處處斂藏，于是閱讀者的思致不由自主地被一步步引領(lǐng)到幽遠(yuǎn)、細(xì)微的詩(shī)境中，這就是所謂“步步遠(yuǎn)”。因“斂”而“遠(yuǎn)”，與第一例中的因“斂”而“微通”，實(shí)有異曲同工之妙。在第二例中，“飛心埋血”，即“氣斂而神益流”，心神流蕩如飛，而氣血卻斂藏在文辭之下。在王夫之詩(shī)學(xué)中，氣是指一種強(qiáng)烈、直接的情感表達(dá)，它介于形而上（神）與形而下（辭）之間，是有形有跡、可以探問(wèn)的，但此處它卻掩藏起來(lái)了；神本是無(wú)跡可尋的，此處卻又真切地流動(dòng)于詩(shī)句之間。清晰可尋的詩(shī)之氣斂藏起來(lái)了，而貫注于詩(shī)句中的詩(shī)之神卻更加流涌動(dòng)人。

由此可知，“斂”的妙用基本可以概括為二：其一，將詩(shī)人所要抒發(fā)的、具體可感的情意推遠(yuǎn)；其二，增強(qiáng)詩(shī)句中流涌之神含藏的感染力。合而言之，就是要將有形有跡、直接流露的詩(shī)情隱藏起來(lái)，從而加強(qiáng)詩(shī)句中那種無(wú)形無(wú)跡而又虛靈不昧的動(dòng)人力量（神）。

其實(shí)，“忍”與“斂”的共同追求，就是化有形為無(wú)形，使閱讀者在有限的、潛藏狀態(tài)中的有形之物中，體悟到更為深邃幽遠(yuǎn)的無(wú)形之物。也就是說(shuō)，詩(shī)人有意將有形之物（氣）斂藏起來(lái)，并在此一少露形跡的表達(dá)中，實(shí)現(xiàn)無(wú)形之物（神）相對(duì)于特定閱讀者的自在呈顯。另一方面，在無(wú)形之物的自在呈顯中，有形之物亦將逐漸融滲、發(fā)散出來(lái)。上引第一例中“曲喻”“微通”等語(yǔ)，就極為精當(dāng)?shù)馗爬诉@種幽微、曲折的領(lǐng)悟過(guò)程。顯然，王夫之更看重的是前者，即以有形之物的有意潛藏而實(shí)現(xiàn)無(wú)形之物的自在呈顯。

現(xiàn)代詩(shī)人、學(xué)者葉維廉曾指出：“中國(guó)古典詩(shī)在并置的物象、事件和（語(yǔ)言有時(shí)不得不圈出來(lái)的）意義單元之間留出一個(gè)空隙，一種空，一個(gè)意義浮動(dòng)的空間，或者也可以說(shuō)是顛覆性的空間，使讀者在其間來(lái)來(lái)回回，接受多層經(jīng)驗(yàn)面與感受面的交互競(jìng)躍而觸發(fā)語(yǔ)言框限之外，指義之外更大整體自然生命的活動(dòng)，在這個(gè)詭譎的空隙里，讀者以不斷的增訂、潤(rùn)色初觸經(jīng)驗(yàn)面的方式進(jìn)入多重空間和時(shí)間的延展，同時(shí)，只要我們感到有可能被鎖死在義的當(dāng)兒立刻可以解框而作重新的投射?！盵20]葉氏所說(shuō)的“空”“空隙”“意義浮動(dòng)的空間”，表面上是一種空無(wú)，實(shí)際上正是詩(shī)人斂約之際的預(yù)設(shè)，以留待閱讀者將自我投入其中，作為他自身經(jīng)驗(yàn)融入和滲出的通道。

三、斂忍的基本類型：“藏而不露”與“放而不遠(yuǎn)”

斂忍的根本追求是化有形為無(wú)形，那么，在王夫之詩(shī)學(xué)體系中，那些有形有跡之物，將如何被融化？從王夫之論陸機(jī)《赴洛二首》其一的評(píng)語(yǔ)中，可以看出其基本觀點(diǎn)：“不使剨然有得者輒入吟詠，抑之，沉之，閑之，勒之，詩(shī)情至此,殆一變矣。唐人往往從此問(wèn)津，而詩(shī)幾為刊削風(fēng)華之器；乃其止有域，其發(fā)有自，固不為唐人濁重駁煩任首謀之罪。即如發(fā)端二語(yǔ)，唐人實(shí)用，此虛用；唐人以之言情，此以之紀(jì)事；唐人申說(shuō)無(wú)已，此一及便止；位置之間，居然別之遠(yuǎn)矣?！盵21]陸機(jī)《赴洛二首》交織著命運(yùn)不濟(jì)、前路迷惘、孤獨(dú)寂寞與離鄉(xiāng)之思，情感復(fù)雜而沉重，這種強(qiáng)烈、深沉的情緒在詩(shī)中并非毫無(wú)遮攔地直接抒發(fā)出來(lái)，而是滲入紀(jì)事、寫景之中。王夫之因而說(shuō)陸機(jī)此詩(shī)“不使剨然有得者輒入吟詠，抑之，沉之，閑之，勒之”，又說(shuō)“其止有域，其發(fā)有自”，“一及便止”，都是指陸機(jī)離鄉(xiāng)赴洛途中的感思并未全然播灑在詩(shī)句中，而是以一種極為克制的方式表達(dá)出來(lái)。王夫之認(rèn)為，陸機(jī)詩(shī)情的處理方式有兩種：一是“抑之，沉之”，即沉抑積淀之，使其趨于潛隱斂藏；二是“閑之，勒之”，即約束禁勒之，使其一觸即止。

在王夫之詩(shī)學(xué)體系中，詩(shī)情斂忍的基本方式有兩種：沉抑隱藏，我們可以名之為“藏鋒不露”型；一觸便止，我們不妨名之為“放而不遠(yuǎn)”型。前已言之，詩(shī)人斂忍詩(shī)情，意在化有形為無(wú)形。同樣是歸于無(wú)形，不同的詩(shī)歌，其詩(shī)情業(yè)已顯露的部分則會(huì)有形態(tài)上的差異。

“藏鋒不露”型的詩(shī)歌，從一開始就有意斂藏其情思所向，所表現(xiàn)出來(lái)的部分也是極為克制的，隱隱約約，影影綽綽，無(wú)意直率明言。這樣的詩(shī)歌，其詩(shī)情傾向、力量從肇始處就盡量匿藏不宣，或是極為隱微，雖可能意會(huì)、體味到這些，卻難以在驟然間捕捉到其形跡。如船山評(píng)明人朱器封《均州樂(lè)》：“一色用興寫成，藏鋒不露，歌行雖盡意排奡，然吃緊處亦不可一絲觸犯，如禪家普說(shuō)相似，正使橫說(shuō)豎說(shuō)，皆繡出鴛鴦耳。金針不度，一度即非金針也。張文昌只在此處遏捺不住，便已失之千里?！盵22]評(píng)明人廖孔說(shuō)《懷匡廬》：“得藏鋒之妙?！盵23]評(píng)明人殷云霄七言絕句《大堤詩(shī)》：“四句四平中自有歸墟,可謂藏鋒斂鍔。近夫所與友者山人孫一元，大要以粗豪相尚，弘、正間習(xí)氣也。此作非一元所逮。”[24]評(píng)隋代楊素《山齋獨(dú)坐贈(zèng)薛內(nèi)史》其二：“含采不發(fā)，幾無(wú)一字落蹊徑中。自命之高，不知古今之有齊也。江文通聊與晤對(duì)?！盵25]以上四首詩(shī)有一共同特點(diǎn)：以寫景貫穿全詩(shī)，而所寄寓的情思——比如朱詩(shī)之綢繆戀情，廖詩(shī)之懷遠(yuǎn)念人，殷詩(shī)之“黍離”之悲，楊詩(shī)之寂寂幽悶——只以詩(shī)中之景反復(fù)暗示、借喻，在景物中緩緩滲出，“吃緊處亦不可一絲觸犯”，“幾無(wú)一字落蹊徑中”。從中國(guó)古典詩(shī)學(xué)中的表現(xiàn)方法來(lái)說(shuō)，此即為“興”，王夫之謂朱詩(shī)“一色用興寫成，藏鋒不露”，就是此意。于是，明明是詩(shī)人心志所系，念念之際無(wú)不在茲，其筆下卻有意遠(yuǎn)避，迂徐委曲，不愿道破。

在王夫之看來(lái)，斂忍之詩(shī)所內(nèi)蘊(yùn)的筆力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了一般的詩(shī)歌，屬于極為高妙的文筆。他論劉義恭《彭城戲馬臺(tái)》云：“有所可至而不至，則筆力過(guò)于賁獲。晉宋之間,文筆之高固有如此者。耳食之流,浪使夷于梁、陳，而云‘六代’。有心目者，安得不為按劍！”[26]又如，他贊譽(yù)柳惲《贈(zèng)吳均》道：“以奇麗之筆，而能韜襟斂度，尋理緒于空有之外，言不喧坐，動(dòng)不蹍塵，幾扣蘇李宮庭矣！”[27]王夫之認(rèn)為柳詩(shī)與蘇李詩(shī)幾乎可以并駕齊驅(qū)，這是因?yàn)榱?shī)能夠“韜襟斂度”，做到“言不喧坐，動(dòng)不蹍塵”。“尋理緒于空有之外”，也就是前面所言“化有形為無(wú)形”之意。在王夫之看來(lái)，有無(wú)相生相化：無(wú)形無(wú)跡之中，并非歸于一片虛空；有形有跡之中，總有無(wú)形之物流蕩其間。詩(shī)人韜襟斂度，斂忍其情，化有形于無(wú)形，而其情思并未消弭?？梢钥闯?，詩(shī)情的弱化只是一種抒情策略，詩(shī)人期待著讀者可以緣此一弱化斂藏的詩(shī)情而領(lǐng)悟到那動(dòng)人的源始之情，或者借此激發(fā)閱讀者去聯(lián)想、想象（“尋”），從而喚醒他們心中隱藏著的類似的情感片段。在船山看來(lái)，這樣的閱讀效用也是一切詩(shī)歌與詩(shī)人的終極追求。

“放而不遠(yuǎn)”型的詩(shī)歌，其已然抒寫的情感則相對(duì)的強(qiáng)烈、直露、明晰，不過(guò)，抒情只是點(diǎn)到為止，似乎有著明確的邊界意識(shí)，一旦抒發(fā)至此，就自然而然地頓住不言。這樣的詩(shī)歌，其詩(shī)情傾向、力量會(huì)在詩(shī)中的某一處突然減弱，似乎消隱無(wú)蹤。當(dāng)然，在一首好詩(shī)中，詩(shī)情的急遽減弱、消隱只是表象，詩(shī)情在以其他的方式悄然延續(xù)。比如，船山論曹學(xué)佺《夜泊彭山江口》云：“石倉(cāng)妙筆，在一出即留。此尤高妙：盡放去，卻仍留也?！盵28]曹詩(shī)本抒發(fā)客居之凄冷，然而只在首二句點(diǎn)明，后面六句不復(fù)提及。所謂“盡放去”，所“放”的是筆意，是盡顯眼前的水疾風(fēng)急的蕭瑟景致；所謂“一出即留”，所“留”的是詩(shī)情。一方面，“放去”之筆，筆筆仍是詩(shī)情之“留”；另一方面，詩(shī)情雖“留”，后之“放”筆卻始終未離此一樞機(jī)，因而每一“放”筆均可謂詩(shī)情的縱逸。類似的評(píng)語(yǔ)，如論杜甫《十二月一日三首選二》其一：“二首已放，而放者必有所留，書家之藏鋒法以此。”[29]

有時(shí)，詩(shī)人會(huì)更為放縱一些。不過(guò)，說(shuō)到底這種放縱還是有限的，與上文“一出即留”相比，差別只在于放筆直抒的程度更甚、詩(shī)句更多而已。船山論左思《招隱詩(shī)》其二道：“微作兩折，而立論平善,使氣純澹，既放而復(fù)不遠(yuǎn)，心神之間有忍力，要以成乎作者。《十九首》固有此體制矣?！盵30]此詩(shī)以“招隱”為主題，前半段渲染隱居生活的真趣，后半段轉(zhuǎn)入寫世俗中人的種種拘限，前后之間的轉(zhuǎn)換似乎略顯突兀，所以船山認(rèn)為“微作兩折”。不過(guò)，后一部分仍是在反襯隱居之樂(lè)，因而可謂“放而不遠(yuǎn)”。類似的評(píng)論還有，如：論邢象玉《古意》：“清直中自有留惜，所以必非元次山一流所隸?！盵31]又如：論王稚登《碧云寺月出贈(zèng)朱十六短歌》：“浩汗極矣，大有含情未吐?！盵32]“清直”之中而仍有所“留惜”，“浩汗”之極卻仍有未曾吐露的“含情”，二者都是“既放而復(fù)不遠(yuǎn)”的意思。

這種“放而不遠(yuǎn)”的寫法，如果達(dá)到極致，有時(shí)可以做到在張放之中始終保持內(nèi)在的斂約、集聚狀態(tài)。例如，王夫之認(rèn)為，劉基《大墻上蒿行》這首詩(shī)“一直九折，竟以舒為斂，天授非人力也”[33]。這應(yīng)當(dāng)屬于“放而不遠(yuǎn)”型詩(shī)歌的極端例子了。

四、斂忍的時(shí)機(jī)：流行承受之際

詩(shī)人的情思內(nèi)蘊(yùn)于心，逐漸達(dá)到充盈、飽滿的狀態(tài)，此時(shí)一旦有外部事物觸動(dòng)，必然順勢(shì)流蕩，形于筆端。王夫之卻主張?jiān)娙嗽谙鹿P時(shí)應(yīng)當(dāng)斂忍其情，“尋理緒于空有之外”。那么，詩(shī)人又該如何恰當(dāng)把握斂忍的時(shí)機(jī)呢？

前面所論“藏鋒不露”型的詩(shī)歌，似乎基本上不需有此一思考，因?yàn)檫@些詩(shī)歌已經(jīng)把詩(shī)情隱藏溶散到詩(shī)中的景物、紀(jì)事里。不過(guò)，既然景物、紀(jì)事之中滲入了詩(shī)人的感思，則其一景一物、一舉一動(dòng)之間，仍有詩(shī)情流蕩充盈其中，于是同樣有斂忍的必要。“放而不遠(yuǎn)”型的詩(shī)歌則更是如此，何時(shí)放縱，何時(shí)斂藏，何時(shí)流轉(zhuǎn)，正是詩(shī)歌創(chuàng)作藝術(shù)中的精髓。在王夫之詩(shī)學(xué)體系中，一首詩(shī)就是一個(gè)流動(dòng)、完整的生命體，無(wú)論是其中的詩(shī)情，還是景物、紀(jì)事，都是這個(gè)生命體的一部分，彼此之間如何融會(huì)無(wú)間而又自然而然地流動(dòng)、轉(zhuǎn)換、延展，這些始終是王夫之論詩(shī)時(shí)極為關(guān)注的。

因此，我們可以看到，王夫之特別強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌轉(zhuǎn)換之際的斂忍寫法。他論謝惠連《西陵遇風(fēng)獻(xiàn)康樂(lè)五章》云：“沿洄情事而成數(shù)章，其制自小謝始，康樂(lè)和之，遂成一體。然小謝之作因時(shí)比類，雖合為一詩(shī)，而各斷其章,自成完奏，每于流行承受之際，雖相因不絕，抑恒禁其騖逸之勢(shì)，歸于幅里，則在繁如簡(jiǎn)，可合而固可分也。后人祖此，不知紀(jì)極，行即無(wú)止，序事即不可言情，乃別立一番開合，累牘煩疲，令讀者情盡而詞正未訖,則更于何處有詩(shī)耶？茍無(wú)法曹風(fēng)度，且無(wú)及此，不猶工于藏拙乎？”[34]論范曄《樂(lè)游應(yīng)詔》云：“用意大，有層次，將有累棋之憂，每于轉(zhuǎn)處抑氣，使之不怒，至其相為回映，更微作開勢(shì)。蔚宗文史之筆，無(wú)不于此得手。古人用意之深，后人直自不省，亦可為三嘆者也?！盵35]論明人王逢《丙申八月紀(jì)事時(shí)自鄉(xiāng)里入?yún)沁€華館遂卜隱鴻山》云：“純說(shuō)情事詩(shī)得如許風(fēng)藻?？傆蓷壢∫剖苤H自重自珍。雖有芳華，任其一往，亦敗菅耳?！盵36]論明人文震孟《擬古》云：“收斂定神，得古情于彌縫之際?！盵37]論明人張含《甲申仲冬》云：“出入有斂縱之才?！盵38]

前已言之，斂忍有斂氣、斂筆、斂度之別，此處王夫之又提到斂勢(shì)的問(wèn)題。其實(shí)，在王夫之詩(shī)學(xué)中，不管詩(shī)人所斂者究竟為何物，詩(shī)人之所以需要斂忍，就是為了保持詩(shī)歌這個(gè)生命體內(nèi)在的流動(dòng)性，使其有更加動(dòng)人的感染力。因?yàn)樵?shī)歌在出入、轉(zhuǎn)換時(shí)最容易脫節(jié)，或是放逸無(wú)歸，這樣就會(huì)傷害詩(shī)歌內(nèi)在生命的完整性、流動(dòng)性，進(jìn)而影響其動(dòng)人效果，因此，王夫之尤為關(guān)注詩(shī)歌的轉(zhuǎn)換關(guān)節(jié)，“每于流行承受之際，雖相因不絕，抑恒禁其騖逸之勢(shì)，歸于幅里”，“每于轉(zhuǎn)處抑氣，使之不怒”，“棄取移受之際自重自珍”等語(yǔ)，都是基于此而發(fā)。

王夫之的斂忍論，明顯包含了對(duì)陸機(jī)“詩(shī)緣情而綺靡”的反撥。他贊賞陸機(jī)《赴洛二首》之一“不使剨然有得者輒入吟詠，抑之，沉之，閑之，勒之”，認(rèn)為“詩(shī)情至此,殆一變矣”。這里，所謂“詩(shī)情”之“變”，主要并不在其具體內(nèi)容，而在其流動(dòng)形態(tài)。不言而喻的是，在王夫之詩(shī)學(xué)中，陸機(jī)詩(shī)歌所指示的這一變化方向是積極、正向的，因而值得大力揄?yè)P(yáng)。顯然，與“止乎禮義”所強(qiáng)調(diào)的情感內(nèi)容之邊界不同，王夫之更加關(guān)注詩(shī)歌情感流動(dòng)時(shí)的自我斂約。這樣的自我斂約，或表現(xiàn)為“一出即留”“一及便止”，或表現(xiàn)為“韜襟斂度，尋理緒于空有之外”，如此等等，它們雖然并未如“止乎禮義”一樣劃出清晰、明確、可見(jiàn)的疆界，但是，這些略顯晦昧、幽隱的詩(shī)學(xué)主張，其背后同樣隱含著對(duì)于詩(shī)情放縱無(wú)羈、泛濫無(wú)歸的高度警惕之心。這種自我斂約的抒情方式，包含了向《詩(shī)經(jīng)》所樹立的古詩(shī)典范的自覺(jué)回歸。

王夫之詩(shī)學(xué)強(qiáng)調(diào)詩(shī)人對(duì)詩(shī)歌情感流動(dòng)形態(tài)的自我斂約，其中，詩(shī)情流動(dòng)的形態(tài)或許并無(wú)固定、明晰的邊界可以追尋，但是這種斂約意識(shí)必須自覺(jué)而徹底。這一點(diǎn)，在船山詩(shī)論中是毫不含糊的。他曾指出：“太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點(diǎn)出，包舉自宏。太白樂(lè)府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發(fā)矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至于太白，止矣。一失而為白樂(lè)天，本無(wú)浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾。胸次局促，亂節(jié)狂興所必然也。”[39]在這段話中，船山描述了一個(gè)次第井然的降序系列：漢人（“微言點(diǎn)出，包舉自宏”）——李太白（“傾囊而出”）——白樂(lè)天（“如決池水，旋踵而涸”）——蘇子瞻（“萎花敗葉，隨流而漾”）。在船山看來(lái)，漢人與李太白胸中同樣有著浩渺的情致，但各自的抒情方式不同，漢人大加斂忍，李太白則放縱而不知留止，顯示出其心力的極大差異，高下之分判然可知。這就如同不同的射箭者，“引弓極滿，或即發(fā)矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已”。從前文論析可知，這里船山所謂“力”，指的是詩(shī)人斂忍其情的力量，是一種持久地蘊(yùn)蓄于內(nèi)、然后逐漸融滲出來(lái)的力量，而非有些學(xué)者所理解的短時(shí)間內(nèi)的爆發(fā)力。

船山詩(shī)論中類似的比較之言還很多，如其評(píng)明人張?jiān)獎(jiǎng)P《志別》詩(shī)：“清放中多斂然不足之意。古詩(shī)一脈，斬于嘉、隆,此公亦弇州門下客，不肯投入偽建安胎中，獨(dú)留心斂縱，雖未備體古人風(fēng)旨，間一扣高、岑之壘，乃其紹高、岑以入漢、晉，固非弇州所知也。歷下謂唐無(wú)五言古詩(shī)，自是至論。顧唐人之夭椓此體也，莫若李白《經(jīng)下邳》、杜甫《玉華宮》一類詩(shī)為甚。若舍此世俗所欽亢爽酷烈橫空硬序之詩(shī)，唐人尚有仿佛間未失古意者，假為津梁，以問(wèn)蘇李、《十九首》之徑，猶不至盭戾而馳也。必不得已，于唐求古，存十一于千百之中。倘以潘尼、成公綏下逮杜陵乞食之詩(shī)而求古，古道夭椓，更不留一絲生理。知此，則知左虞非僅弇州門下客矣?！盵40]所謂“世俗所欽亢爽酷烈橫空硬序之詩(shī)”，就是那種詩(shī)情傾囊而出、不知留止的詩(shī)歌。這樣的詩(shī)歌，因其一往無(wú)余而“愈入情愈鄙倍”[41]。

美國(guó)學(xué)者宇文所安將王夫之定位為“孤獨(dú)的修正主義者”，認(rèn)為他是一個(gè)杰出思想與偏見(jiàn)并存的學(xué)者，“試圖將世俗詩(shī)歌的價(jià)值統(tǒng)一到他個(gè)人對(duì)《詩(shī)經(jīng)》所蘊(yùn)含的價(jià)值的理解之中；像所有孤獨(dú)的修正主義者一樣，他的孤獨(dú)給予他表達(dá)個(gè)人立場(chǎng)的權(quán)力”[42]。當(dāng)然，王夫之的“孤獨(dú)”，既包括其人生行跡、現(xiàn)實(shí)存在層面的僻居鄉(xiāng)野，也包括其精神探求、詩(shī)歌理想的曲高和寡；王夫之的“修正”，則無(wú)疑是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》所代表的詩(shī)歌精神的復(fù)歸。唐君毅先生則認(rèn)為，正是因?yàn)橥醴蛑蔼?dú)窮老荒山”，其精神未曾泄漏，故而成為一代明哲：“船山同時(shí)之黃梨洲，亦能言心言理且重氣，而善論歷史文化。顧亭林則言經(jīng)史之學(xué)，以論歷史文化之學(xué)。蓋皆與船山同表現(xiàn)一時(shí)代之哲學(xué)精神。然梨洲于宋學(xué)之功不深，亭林則多言明儒之病。二人皆門生故舊滿天下，不免以交游之多，泄漏精神。唯船山則知明學(xué)之弊，亦能知宋學(xué)之長(zhǎng)，獨(dú)窮老荒山，磅礴之思，一一見(jiàn)諸文字，而精光畢露，為結(jié)束宋明之學(xué)之大哲。”[43]顯然，唐君毅先生將王夫之的孤獨(dú)視為一種難得的歷史成全，宇文所安則將其視為一種表達(dá)權(quán)力的依憑。其實(shí)，無(wú)論其是否為歷史的成全，真正決定王夫之歷史影響力的是他的精神高度。雖然王夫之詩(shī)論有時(shí)也不免喧囂激切，違背了他自己對(duì)于斂忍的追求，但他的過(guò)激之論更多地并非源于其孤獨(dú)的現(xiàn)實(shí)處境，而是源于其孤高的詩(shī)歌理想，或者毋寧說(shuō)，是源于其內(nèi)心孤懸高置的文化理想。如此情境下懸設(shè)的文化理想，宣揚(yáng)理性、克制、平和，在漫漫孤獨(dú)的尋歸之旅中散發(fā)出一種純粹、空靈、詩(shī)意的美，它在試圖照亮世人歸途的同時(shí)，也無(wú)意中照亮了詩(shī)人前行的路。

*本文系國(guó)家社科基金重大攻關(guān)項(xiàng)目“中國(guó)文化元典關(guān)鍵詞研究”【12&ZD153】、湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基地委托項(xiàng)目“王夫之詩(shī)學(xué)體系研究”【2010JD41】的階段性成果。

注釋：

大型土壤動(dòng)物群落各指數(shù)的分析表明，群落多樣性與均勻度呈正相關(guān)而與豐富度指數(shù)無(wú)關(guān)。群落內(nèi)物種分布越均勻，則優(yōu)勢(shì)度越小。

[1] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第495頁(yè)。

[2] （唐）孔穎達(dá)等：《周易正義》，（清）阮元等：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局,1980年，第82頁(yè)。

[3] （清）郭慶藩：《莊子集釋》，北京：中華書局,2004年，第944頁(yè)。

[4] （漢）許慎：《說(shuō)文解字》，中華書局編輯部編：《說(shuō)文解字四種》，北京：中華書局,1998年，第205頁(yè)。

[5] （清）郭慶藩：《莊子集釋》，北京：中華書局,2004年，第944頁(yè)。

[6] （魏）何晏等：《論語(yǔ)注疏》，（清）阮元等：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局,1980年，第2468頁(yè)。

[7] （清）王夫之：《四書訓(xùn)義》，《船山全書》第7冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第343～344頁(yè)。

[9] 張少康：《文賦集釋》，北京：人民文學(xué)出版社,2002年，第99頁(yè)。

[10] （清）王夫之：《詩(shī)廣傳》，《船山全書》第3冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第299頁(yè)。

[11] （清）王夫之：《讀四書大全說(shuō)》，《船山全書》第6冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1069頁(yè)。

[12] （漢）許慎：《說(shuō)文解字》，中華書局編輯部編：《說(shuō)文解字四種》，北京：中華書局,1998年，第67頁(yè)。

[13] （清）段玉裁：《說(shuō)文解字注》，中華書局編輯部編：《說(shuō)文解字四種》，北京：中華書局,1998年，第372頁(yè)。

[14] （清）王夫之：《張子正蒙注》，《船山全書》第12冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第126頁(yè)。

[15] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第493頁(yè)。

[16] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第501頁(yè)。

[17] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第559頁(yè)。

[18] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1161頁(yè)。

[19] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1160頁(yè)。

[20] [美]葉維廉：《中國(guó)詩(shī)學(xué)》，北京：人民文學(xué)出版社,2006年，第115頁(yè)。

[21] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第696頁(yè)。

[22] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1217～1218頁(yè)。

[23] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1538頁(yè)。

[24] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1596頁(yè)。

[25] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第828頁(yè)。

[26] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第728頁(yè)。

[27] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第811頁(yè)。

[28] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1450頁(yè)。

[29] （清）王夫之：《唐詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1092頁(yè)。

[30] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第686頁(yè)。

[31] （清）王夫之：《唐詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第927頁(yè)。

[32] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1212頁(yè)。

[33] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1151頁(yè)。

[34] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第747頁(yè)。

[35] （清）王夫之：《古詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第759頁(yè)。

[36] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1351頁(yè)。

[37] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1343頁(yè)。

[38] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1504頁(yè)。

[39] （清）王夫之：《姜齋詩(shī)話》，《船山全書》第15冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第824頁(yè)。

[40] （清）王夫之：《明詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第1328頁(yè)。

[41] （清）王夫之：《唐詩(shī)評(píng)選》，《船山全書》第14冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書社,1996年，第957頁(yè)。

[42] [美]宇文所安：《中國(guó)文論：英譯與評(píng)論》，王柏華、陶慶梅譯，上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社,2003年，第523頁(yè)。

[43] 唐君毅：《中國(guó)哲學(xué)原論：原教篇》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社,2006年，第439～440頁(yè)。