山高皇帝遠(yuǎn)：1949年前中國中央政府與西南民族地區(qū)的鄉(xiāng)村社會(huì)

黃亦君

摘要：建國以前，中央政府基本上沒有能力去管控、影響西南民族地區(qū)社會(huì)的正常運(yùn)行，鄉(xiāng)村社會(huì)人民的日常生活和生存狀態(tài)主要是受強(qiáng)勢(shì)土司及其權(quán)力結(jié)構(gòu)的影響。寨老以中央政府作為后盾，在日常生活中向地方社會(huì)灌輸統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，以地方化了的儒家倫理道德的新面目即民族地區(qū)習(xí)慣法影響大眾，左右大眾的社會(huì)行為，由此達(dá)到對(duì)地方社會(huì)的控制，從而導(dǎo)致地方社會(huì)相對(duì)于中央來說是一種“山高皇帝遠(yuǎn)”的狀態(tài)，中央相對(duì)于地方來說則處于“弱控制”。正是這種“弱控制”，無形之中加劇了中央與地方社會(huì)的疏離，“國家與社會(huì)呈現(xiàn)出相對(duì)分離的狀態(tài)”。

關(guān)鍵詞：山高皇帝遠(yuǎn)；傳統(tǒng)中國；西南民族地區(qū)；鄉(xiāng)村社會(huì)

中圖分類號(hào)：D61

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009-5381（2014）05-0123-06

為了更好地對(duì)國家與地方社會(huì)或者說中央權(quán)力與社會(huì)之間的關(guān)系進(jìn)行梳理，英國學(xué)者安東尼·吉登斯特地將國家與地方社會(huì)聯(lián)系在一起進(jìn)行綜合研究。在他看來，當(dāng)權(quán)力一旦介入社會(huì)，國家對(duì)社會(huì)最好的控制方式就是國家對(duì)社會(huì)進(jìn)行“支配”，“某些能動(dòng)者致力于實(shí)現(xiàn)并維護(hù)他人對(duì)自己的服從”。[1]這時(shí)候，國家權(quán)力成為這些人控制社會(huì)的工具，并且這種控制會(huì)隨著國家權(quán)力的日益加大而逐漸加強(qiáng)。然而，這種情況并不適用于西南民族地區(qū)傳統(tǒng)下的鄉(xiāng)村社會(huì)。事實(shí)上，建國以前，也就是在1949年之前的西南民族地區(qū)的鄉(xiāng)村社會(huì)，國家權(quán)力的介入并非理論上那么順暢和直接。

一、國家·土司·民族地區(qū)

中華人民共和國建立之前，傳統(tǒng)中國中央政府對(duì)地方社會(huì)的控制主要是通過鄉(xiāng)里制度或保甲制度（宋朝以前為鄉(xiāng)里制度，宋以降為保甲制度）來實(shí)現(xiàn)的。然而不管是保甲制度還是鄉(xiāng)里制度，均是統(tǒng)治階級(jí)對(duì)地方社會(huì)進(jìn)行制約和控制的重要手段，不約而同的是，他們的著力點(diǎn)均放在基層社會(huì)或者說是地方社會(huì)，并且依靠的是國家權(quán)力或政府行為。從起源的時(shí)間看，鄉(xiāng)里制度明顯要早于保甲制度?？梢赃@樣說，保甲制度是對(duì)鄉(xiāng)里制度的繼承與發(fā)展。正所謂，“保甲之設(shè)，所以使天下之州縣，復(fù)分其治也……保長甲長之所統(tǒng)，地近而人寡，其耳目無不照，善惡無所匿，從而聞?dòng)谥菘h，平其是非，則里黨得治，而州縣亦無不得其治……天下無一人一家不治矣”[2]。例如，《水滸傳》中描寫的梁山好漢晁蓋就曾經(jīng)擔(dān)任東溪村“保正”一職，正是利用職務(wù)之便，并在幾個(gè)得力助手如吳用、阮氏三雄等的協(xié)助下，晁蓋控制了東溪村一帶的地方社會(huì)，撈取到后來起義備用的物資與社會(huì)資本。如果說晁蓋是中國古代保甲制度下的一個(gè)典型形象，那么電視劇《王保長新傳》則主要描寫了民國時(shí)期擔(dān)任保長一職的王保長的人生狀況。在這部啼笑皆非的電視劇里，王保長既要抓丁、納糧，還要管理所在地區(qū)的民間生活，完全是一個(gè)地方社會(huì)治安維護(hù)者的具象。

在傳統(tǒng)中國的邊遠(yuǎn)地區(qū)，特別是在西南民族地區(qū)，中央政府對(duì)地方社會(huì)的控制主要是通過土司來實(shí)行。自明以降，中央政府在民族地區(qū)地方各級(jí)政權(quán)機(jī)構(gòu)中大量任命少數(shù)民族上層人士來擔(dān)任重要官職，如對(duì)前來投誠的西南少數(shù)民族，一般都采取“原地授官”的辦法，對(duì)其授予原來職位，不改變其官職、治所、轄區(qū)和領(lǐng)地，“置藩、臬、郡、縣，吏、賦役、學(xué)校一與諸藩等，復(fù)慮夷情反側(cè)，有司遷轉(zhuǎn)不常，莫能得其要領(lǐng)，仍以土官世守之”[3]。例如貴州畢節(jié)縣鐮刀灣土目，治所在今貴州畢節(jié)縣，“鐮刀灣土目蘇氏，土目蘇子厚之嗣，家戛土目楊光遠(yuǎn)襲其業(yè)之半，阿市土目楊芳枝占其業(yè)之半。光遠(yuǎn)歿，其子應(yīng)選承業(yè)。有地土十余里”，“距縣城一百二十里”。[4]827

必須指出的是，民族地區(qū)的土司制度與漢人基層社會(huì)的管理制度有所不同。漢人“地方政治制度的基本事實(shí)是，在成文制度方面，國家行政權(quán)力的邊陲是縣級(jí)，縣以下實(shí)行以代表皇權(quán)的保甲制度為載體，以體現(xiàn)族權(quán)的宗族組織為基礎(chǔ)，以擁有紳權(quán)的士紳為紐帶而建立起來的鄉(xiāng)村自治政治”[5]。而土司制度相對(duì)來說更為注重民族關(guān)系，注重血緣、地緣與親屬關(guān)系。土司在選拔官吏時(shí)，一般先從自己身邊的親屬或者親近的人開始，按照“級(jí)差關(guān)系”進(jìn)行排列，按照血緣的親疏、濃淡來分類，愈往里，血緣關(guān)系越濃，愈往外，血緣關(guān)系越淡薄，由內(nèi)及外，層層選拔；或者選用自己能夠信任、有一定才能的下人。少數(shù)民族土司及其親屬逐漸進(jìn)入權(quán)力的中心，成為把持地方社會(huì)的管理者。

與漢人社會(huì)的保甲制度一樣，土司制度同樣造成了兩個(gè)社會(huì)結(jié)果。其一是圍繞土司的血緣關(guān)系組成的權(quán)力集團(tuán)不斷得到擴(kuò)大，土司勢(shì)力的膨脹遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過中央政府的想象，畢竟，通過血緣、地緣、利益與親屬關(guān)系結(jié)成的政治同盟遠(yuǎn)比保甲制度將心思各異的螞蚱拴在一根繩子上來得牢固和便捷；其二也是更重要的是，造成了中央政府與以土司為中心的統(tǒng)治集團(tuán)的疏離關(guān)系日益明顯，這在無形之中加劇了中央政府與地方社會(huì)的隔閡，也日益削弱了中央政府對(duì)地方社會(huì)的控制權(quán)，變相放大了土司管理下的地方自治權(quán)。而這兩個(gè)后果恰恰是土司制度的兩個(gè)重要特點(diǎn)，這兩個(gè)特點(diǎn)正是土司制度在民族地區(qū)地方性、民族性、歷史性的充分體現(xiàn)。

顯然，土司制度是中央王朝對(duì)民族地區(qū)地方社會(huì)的管理制度，但在實(shí)行的過程中卻多少透露出一些迫不得已的成份。從土司制度的結(jié)構(gòu)特別是其官僚組織機(jī)構(gòu)來看，盡管土司制度是“封建王朝對(duì)少數(shù)民族的統(tǒng)治”，但其統(tǒng)治“是通過少數(shù)民族的酋領(lǐng)來實(shí)現(xiàn)，即封建朝廷封授少數(shù)民族酋領(lǐng)一個(gè)職官稱號(hào)，不過問其內(nèi)部事務(wù)，仍是由少數(shù)民族的酋領(lǐng)世領(lǐng)其地，世長其民，只要對(duì)朝廷表示臣服就行”[4]1。這種制度形態(tài)導(dǎo)致中央政府及其國家權(quán)力對(duì)地方社會(huì)的松散控制，不僅不能夠也沒有能力“打亂其（筆者注：土司控制下的民族地區(qū)）原有的部落組織”，更重要的是，土司的自主權(quán)和自治權(quán)日益提升，依照國家下放的權(quán)力，土司能夠有效地掌控地方并對(duì)地方社會(huì)施加一切影響，“統(tǒng)其部落，在其轄區(qū)內(nèi)仍是擁有一切權(quán)力，朝廷只是羈糜而已”[4]12。依據(jù)上文的土司“擁有一切權(quán)力”的表述可知，盡管國家權(quán)力與地方權(quán)力的運(yùn)行在表面上或者說理論上并不存在矛盾、不相互抵牾、不發(fā)生摩擦，甚至很冠冕堂皇，原則上高度一致，惟中央政府馬首是瞻，但實(shí)質(zhì)上，中央政府對(duì)民族地區(qū)地方社會(huì)的控制相對(duì)來說是處于“弱勢(shì)”狀態(tài)的，并且，這種“弱勢(shì)”會(huì)隨著土司權(quán)力的膨脹及其個(gè)人能力的擴(kuò)展而日益萎縮。這時(shí)候，中央王朝對(duì)土司的遙控就顯得力不從心，中央王朝的權(quán)力也就不能徹底貫徹施行到地方與基層社會(huì)，而是僅僅止于土司這一層面，然后，通過土司將中央權(quán)力以適合于土司的管理與統(tǒng)治的方式貫徹于地方、施行于民間，土司成為中央話語的“傳聲筒”、權(quán)力的傳導(dǎo)者。易言之，弱勢(shì)的中央政府基本上沒有能力去影響民族地區(qū)社會(huì)的正常運(yùn)行，民族地區(qū)人民的日常生活和生存狀態(tài)主要是受強(qiáng)勢(shì)土司及其權(quán)力結(jié)構(gòu)的影響。從某種程度上說，土司就是傳統(tǒng)中國社會(huì)民族地區(qū)的法，法就是土司。沒有土司，中央政府要完成在西南民族地區(qū)的社會(huì)工作，其難度是可想而知的。

二、儒學(xué)·寨老·民族村莊

一直以來，在傳統(tǒng)社會(huì)里，儒學(xué)及其儒教禮儀是作為一種高規(guī)格、高范疇的價(jià)值體系進(jìn)入百姓的日常生活的，并通過對(duì)百姓日常生活的反作用而日益成為大眾一種異常稔熟的生活方式，從而在維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、矯正大眾社會(huì)行為、控制社會(huì)事件的過程中發(fā)揮著非常重要的作用。劉向曾經(jīng)指出：“君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也。”[6]815而要改變這種現(xiàn)象，就要對(duì)庶人即普通百姓用統(tǒng)治階級(jí)的行為規(guī)范進(jìn)行約束、進(jìn)行教化、進(jìn)行規(guī)訓(xùn)。其中，儒教所宣揚(yáng)的“禮”成為規(guī)范傳統(tǒng)社會(huì)的百姓大眾的重要指南，“禮者，所以御民也”，“無禮而能治國家者，嬰未之聞也”。[6]815這段話充分表明了封建社會(huì)的“禮”即儒家大道的實(shí)質(zhì)就是統(tǒng)治階級(jí)控制基層社會(huì)、底層社會(huì)的重要工具。

必須指出的是，在傳統(tǒng)中國，儒學(xué)作為一種意識(shí)形態(tài)要下沉到底層社會(huì)并影響和作用于下層百姓，比如說較為封閉的農(nóng)村地區(qū)其實(shí)是一件較為困難的事情。因?yàn)橐环N意識(shí)形態(tài)要真正地貫徹到基層社會(huì)并影響其人民，它需要在“滲透”上下功夫。具體說來，站在意識(shí)形態(tài)的角度，要求意識(shí)形態(tài)本身具有強(qiáng)大的張力、融合力、化解力，能夠消解社會(huì)中的諸多不平衡現(xiàn)象，并且是符合大眾社會(huì)的口味，符合基層社會(huì)的需要，符合統(tǒng)治階級(jí)的需要。另一方面，對(duì)于基層社會(huì)而言，他們?cè)诮邮茉撘庾R(shí)形態(tài)的同時(shí)能夠再自然不過，這就要求基層群眾對(duì)于這樣的洗腦基本上是不持對(duì)峙情緒，相反，在很多時(shí)候，他們甚至能夠配合統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)的灌輸行為，他們的態(tài)度是順從的，而不是對(duì)抗的，即使有對(duì)抗，也會(huì)因?yàn)樵撘庾R(shí)形態(tài)的強(qiáng)大的消解力而化解于無形。

研究傳統(tǒng)中國的社會(huì)形態(tài)且有一定見解的學(xué)者黃宗智在對(duì)華北的農(nóng)村進(jìn)行考察后指出：“大部分的村莊也在不同程度上形成自給自足的經(jīng)濟(jì)單位。它的居民直接消費(fèi)他們的產(chǎn)品的一部分。村莊不僅劃出居住的界限，也在某種程度上劃出生產(chǎn)與消費(fèi)的界限。工作和居住的紐帶關(guān)系，又常和宗族關(guān)系交織而互相強(qiáng)化。從這一角度來看，村莊是一個(gè)閉塞的、或許也是緊密的共同體。”[7]21顯然，他的研究指向一個(gè)問題，那就是在傳統(tǒng)社會(huì)的場力作用下，中國的鄉(xiāng)村社會(huì)與其說是受到中央政府政策的影響，毋寧說是受到宗族等社會(huì)勢(shì)力的影響。

如果說在漢人基層社會(huì)中，儒學(xué)的灌輸主要是依靠宗族或者說紳商階層，那么在西南民族地區(qū)，則主要是依靠寨老或者說頭人之類的精英階層。應(yīng)該說，寨老制度是維護(hù)西南民族地區(qū)社會(huì)秩序的重要社會(huì)形態(tài)。從身份上看，寨老是宗族中輩分最高的群體或者個(gè)人，具有特殊的地位、聲望，且擁有一定的權(quán)威。他們往往具有一定的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)，熟悉該民族的社會(huì)禮儀，掌握該宗族內(nèi)部的行政、訴訟、文化、祭祀等權(quán)力。從組織關(guān)系上看，寨老是管理“寨內(nèi)部事務(wù)的頭，即寨主”，“寨老由德高望重、辦事公平的人擔(dān)任，他的權(quán)力已經(jīng)超越了血緣關(guān)系所形成的族長、族規(guī)。因此，他特別受人尊重，村寨中的大小事務(wù)都要與他商量，凡事殺雞都要先敬他雞頭”。[8]65重要的是，寨老“具備能言善辯、熟悉榔規(guī)款約條件，其主要職責(zé)是處理村寨內(nèi)部事務(wù)，依靠鄉(xiāng)規(guī)民約維護(hù)社會(huì)治安。寨老有權(quán)調(diào)解全寨的及寨與寨之間、族與族之間的各種糾紛，處理本寨與外寨的各種矛盾。在古時(shí)候，寨老有權(quán)組織寨民抵抗外來侵犯者。所以，寨老又是村寨的自然領(lǐng)袖”[8]65。

可以這樣說，宗族內(nèi)部一旦發(fā)生糾紛和其它爭議，基本上都是找寨老進(jìn)行解決和協(xié)商。而寨老為了更好地調(diào)和地方社會(huì)，一般會(huì)采取訂立鄉(xiāng)規(guī)民約的辦法來規(guī)訓(xùn)地方社會(huì)。例如，在黔西南冊(cè)亨縣弼佑鄉(xiāng)馬黑村這個(gè)布依族村寨就保留有清道光二十七年（1847年）寨老為調(diào)處內(nèi)部事務(wù)訂立的鄉(xiāng)規(guī)民約碑刻：“善（蓋）聞士農(nóng)工商，是君王之正民，奸作淫惡及鄉(xiāng)里之匪類所□，奸情賊盜起于賭博。我等生居鄉(xiāng)末彈丸，少睹王化之典，各宜所有，務(wù)要出入相友，守望相助，勿以相仇之心”；“今我寨上，若有為（非）及行強(qiáng)盜告失主者，人眾必同力面差吊打，支用錢糧不能相丟。倘有白日夜晚拿得是賊是盜者，眾人一律上前砍手、劍目，使成廢人。若窩藏匪類勾引外賊，必定擒拿，送官治罪。……寨老：黃朝通、覃抱心、覃應(yīng)賢、岑艷幕、黃秉秀、岑抱臺(tái)、覃抱賴、楊卜平、陳袍龍、班卜政。同眾花戶人等共主”。[9]

不可否認(rèn)，從弼佑鄉(xiāng)馬黑村現(xiàn)存的碑刻來看，布依族寨老其實(shí)在很大程度上受到漢人儒家文化的影響，碑刻內(nèi)容較多地體現(xiàn)了儒學(xué)或者說儒家禮儀色彩。諸如“士農(nóng)工商”、“王化之典”體現(xiàn)了儒家的社會(huì)分層和教化之禮；“出入相友，守望相助”則體現(xiàn)了儒家的禮儀與道德；“若窩藏匪類勾引外賊，必定擒拿，送官治罪”則體現(xiàn)了法家色彩；等等。同時(shí)，地方色彩亦十分強(qiáng)烈，例如十個(gè)寨老的署名充分凸顯了民族長老對(duì)地方的控制與管理。在這里，儒學(xué)已經(jīng)地方化為民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)民間習(xí)慣法或者禮儀制度，以一種適合民族地區(qū)的意識(shí)形態(tài)存在，成為寨老規(guī)范地方大眾即地方社會(huì)的重要手段，它既體現(xiàn)在寨老的控制理念中，也體現(xiàn)在基層社會(huì)或者說百姓大眾的日常生活中。具體而言，則具化為規(guī)范大眾的條例、規(guī)定和法則。

顯然，作為聯(lián)系民族地區(qū)地方社會(huì)與中央意識(shí)形態(tài)的重要中介——寨老，其實(shí)是傳遞統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài)——儒學(xué)或者說儒家禮儀的重要工具。寨老依靠中央政府作為后盾，在日常生活中向地方社會(huì)灌輸統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，并以地方化了的儒家倫理道德的新的面目即民族地區(qū)習(xí)慣法影響大眾，左右大眾的社會(huì)行為，從而加強(qiáng)對(duì)地方社會(huì)的控制。

三、宗族·家庭·家長

家庭是中國傳統(tǒng)社會(huì)的基本構(gòu)成單位，是“由完全理性的、明白自己利益之所在的成員所組成的經(jīng)濟(jì)單位”，它的重要性不言而喻，“在中國社會(huì)里的重要性怎么強(qiáng)調(diào)也不過分”。[10]“可能正是這個(gè)原因，使家庭在農(nóng)民社區(qū)的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)中占據(jù)著統(tǒng)治地位。在日常的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中，農(nóng)民社區(qū)的家庭是必需的和最低的社會(huì)合作的自足單位”[11]103。

擴(kuò)大來說，以血緣為基礎(chǔ)、地緣為單位，家庭與家庭之間的組合就構(gòu)成了家族，家族之間的聯(lián)合就構(gòu)成了宗族。費(fèi)孝通看到了中國傳統(tǒng)家庭之間的社會(huì)構(gòu)成關(guān)系，他指出，“家庭是中國農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)的基本單位。而在這個(gè)基礎(chǔ)上，形成了較大的組織，但是它們整體上不是強(qiáng)有力的。農(nóng)民承認(rèn)親族。他們?cè)趦x式場合上見面，需要時(shí)可以互相幫助”[11]105-106。許烺光則從血緣的角度對(duì)家庭和宗族關(guān)系進(jìn)行了解讀：“宗族與基于婚姻原理組織起來的家庭不同。宗族主要來自單系大家庭（joint family）的擴(kuò)張，以血緣原理為基礎(chǔ)?！盵12]64在這里，生理學(xué)上的血緣關(guān)系成為家庭或者說家族關(guān)系、宗族關(guān)系的重要構(gòu)成因子，成為維系一個(gè)宗族體系的重要基因。易言之，血緣關(guān)系是一個(gè)宗族內(nèi)部最重要的社會(huì)關(guān)系。

從某種程度上說，傳統(tǒng)社會(huì)中的宗族是家庭和個(gè)體的保護(hù)傘，這也是為什么宗族組織在中國傳統(tǒng)社會(huì)里長盛不衰的主要原因。

（宗族）所提供的保障是雙重的。即，宗教保障，族（clan）向個(gè)人保證他們表達(dá)敬意的儀式將無限期地延續(xù)下去；社會(huì)經(jīng)濟(jì)上的保障，（族）向各個(gè)成員保證，在他們需要的時(shí)候可以從集團(tuán)和各個(gè)成員個(gè)人那里獲得援助。貧窮者向“族”尋求保護(hù)，而富裕、著名的人物則從中祈求一個(gè)安全裝置，以免喪失其社會(huì)和經(jīng)濟(jì)地位。前者樂于依賴子他的集團(tuán)，后者發(fā)現(xiàn)這個(gè)集團(tuán)對(duì)于他逐漸獲得一批追隨者以及擴(kuò)大其勢(shì)力是有用的?！白濉痹酱蟆⒃椒睒s、越凝聚，對(duì)所有的成員就越有利。[12]77-78

在宗族制度下，中國傳統(tǒng)社會(huì)往往實(shí)現(xiàn)家長制。甚至可以這樣說，以家長制為代表的宗法宗族制度一直以來是中國傳統(tǒng)社會(huì)特別是基層社會(huì)實(shí)施政治統(tǒng)治的基礎(chǔ)。正如聞一多所說：“封建社會(huì)的組織本是家庭的擴(kuò)大，而封建社會(huì)的秩序是那家庭中父權(quán)式的以上臨下的強(qiáng)制性的秩序?！盵13]

在傳統(tǒng)中國社會(huì)的家庭中，家長是一個(gè)家庭的核心。家庭中的任何其他成員都必須絕對(duì)服從家長的意志，以家長作為行動(dòng)的指南。許烺光就曾經(jīng)指出：

兒子須向父親提供各種服務(wù)：絕對(duì)服從和尊敬，竭盡全力地伺奉生前和死后的父親；父親對(duì)兒子則要在安排兒子婚事，保護(hù)兒子以及財(cái)產(chǎn)繼承方面盡其所能。理想的兒子應(yīng)當(dāng)對(duì)父親提出的不管多么荒謬的要求都必須答應(yīng)。[12]58

而在宗族體系里，族權(quán)代表著一個(gè)宗族的最高政治、社會(huì)權(quán)力。每一個(gè)宗族都有自己的族長或者長老，他是一個(gè)“大家族的全權(quán)代表”，擁有“統(tǒng)治族眾的權(quán)力，它是父權(quán)的擴(kuò)延，是父權(quán)家長制的一種表現(xiàn)形式”。[14]61必須指出的是，族長所施展的權(quán)力以血緣為基礎(chǔ)，“從血緣關(guān)系上說，族長通常都是輩份高的宗長，是祭祀祖先的主持者，也就是祖宗的代言人。尊祖思想和祭祀活動(dòng)把死去的祖先與活著的宗長——家族統(tǒng)治者聯(lián)系起來了，從而使族長成了不可侵犯的精神權(quán)威”[14]66-67。

在中國傳統(tǒng)社會(huì)里，家長與族長主要是向家人、家庭、族群、族人灌輸封建倫理綱常道德，宣講族訓(xùn)、家規(guī)、族規(guī)、宗約、鄉(xiāng)約等，如人們所熟知的“三綱五?！?、“君君臣臣父父子子”等。同時(shí)，還對(duì)他們曉諭國家法律法規(guī)等，推行倫理政治，施展道德教育。

值得注意的是，在中國傳統(tǒng)社會(huì)里，家長與族長的作用遠(yuǎn)不止于此，更重要的是，“家長、族長起著基層政權(quán)官員的作用，而且家長、族長憑借父權(quán)天然首長的尊嚴(yán)，打著祖宗的旗號(hào)，在排難解紛，維護(hù)封建統(tǒng)治秩序方面，起著地方官吏所不能起的作用”[14]68-69。

這樣的情況顯然也適用于西南民族地區(qū)的少數(shù)民族家庭。正是倚靠封建倫理道德秩序，民族地區(qū)的家長和族長、寨老、頭人才能對(duì)家庭和宗族進(jìn)行有效的控制和管理，將任何忤逆自己意志的行為看作背叛，將任何違背自己意愿的行為視作逆反。為了更好地施加管理，家長和頭人、寨老會(huì)運(yùn)用一切手段充分發(fā)揮自己手中的權(quán)力，對(duì)有叛逆行為和思想的個(gè)體施以家法和族規(guī)，進(jìn)行嚴(yán)格管制，以提升自己對(duì)宗族、家庭和家人的控制力和管制力?？傊?，這種以家長為中心運(yùn)行的封建家長制的倫理規(guī)范是傳統(tǒng)中國地方社會(huì)正常運(yùn)轉(zhuǎn)的一個(gè)重要因素，對(duì)維護(hù)傳統(tǒng)社會(huì)特別是基層社會(huì)正常的社會(huì)秩序有著重要作用。

四、隔離狀態(tài)下的傳統(tǒng)中國與民族地區(qū)地方社會(huì)

按照赫爾德的分析，現(xiàn)代國家是處理統(tǒng)治集團(tuán)與地方、民間社會(huì)之間關(guān)系的一種重要的社會(huì)組織。在維系中央政府與地方社會(huì)的關(guān)系上，國家主要是依靠其掌控的權(quán)力機(jī)關(guān)對(duì)社會(huì)進(jìn)行控制與管理。但國家的控制力并非一成不變，它還受到政治、經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)關(guān)系等諸多因素的影響，其中地方社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)、文化結(jié)構(gòu)、群體結(jié)構(gòu)與地理結(jié)構(gòu)對(duì)之影響頗深。譬如，“當(dāng)原先確立的權(quán)威形式不再受到認(rèn)可時(shí)，主權(quán)觀念則在政治權(quán)力和統(tǒng)治層之間安置了一個(gè)新的連接點(diǎn)”[15]。傳統(tǒng)中國中央政府的權(quán)力結(jié)構(gòu)盡管在名義上是高度集權(quán)，但事實(shí)上，從中國傳統(tǒng)社會(huì)的文化結(jié)構(gòu)和歷史過程來看，國家對(duì)社會(huì)的控制（這里主要是指傳統(tǒng)中國的中央政府與地方社會(huì)之間）在中華人民共和國建立之前一直是處于一種“弱控制”的狀態(tài)。

費(fèi)孝通對(duì)此就有過專門研究。他指出，“中央政府派遣的官員止于縣衙門”，“縣里的頭兒代表皇帝，被稱作父母官”。[11]48-49“父母”作為中國傳統(tǒng)文化中具有重要地位的身份，似乎反映了中央委派的官員與地方社會(huì)之間的親密關(guān)系，“但是事實(shí)上，這種官老爺辦公的地方對(duì)老百姓來說像天一樣高，是根本無法接近的。衙門也不是任何人能夠自由進(jìn)出的地方?！盵11]49顯然，在費(fèi)孝通看來，傳統(tǒng)中國社會(huì)中的中央政府與地方社會(huì)的關(guān)系是脫節(jié)的，呈斷裂狀態(tài)。徐勇也仔細(xì)地考察了中國傳統(tǒng)的皇權(quán)政治，他認(rèn)為：“從皇權(quán)與人民看，皇帝——中央官僚——地方官僚——鄉(xiāng)村士紳——鄉(xiāng)村平民，權(quán)力呈遞減至于無。從皇權(quán)與領(lǐng)土看，皇帝居住的京城——省會(huì)城市——州縣城市——鄉(xiāng)鎮(zhèn)——村落，權(quán)力遞減至于無?！盵16]王先明則在分析皇權(quán)政治與地方社會(huì)的關(guān)系后指出，“如果說‘溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣是皇權(quán)一統(tǒng)權(quán)威的法定依據(jù)，那么‘天高皇帝遠(yuǎn)則是對(duì)紳權(quán)地方權(quán)威的社會(huì)認(rèn)可。在以‘士農(nóng)工商簡單社會(huì)分工為基礎(chǔ)的農(nóng)耕社會(huì)里，技術(shù)知識(shí)及其進(jìn)步是微不足道的，社會(huì)秩序的維系和延伸依賴于‘倫理知識(shí)。因此，無論王朝如何的起落興廢，維系封建社會(huì)文明的綱常倫理中心卻不曾變更。然而，居于這個(gè)社會(huì)文明中心位置的卻恰恰是紳士階層”[17]。

事實(shí)上，在西南民族地區(qū)，以土司、寨老、頭人、家長為代表的民族地區(qū)的地方精英的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)、學(xué)識(shí)基礎(chǔ)、政治背景與漢人社會(huì)中的紳士階層有著較大的差異。最明顯的一點(diǎn)就是他們對(duì)中國傳統(tǒng)的倫常道德不像漢人知識(shí)分子那樣熟稔。因此，他們對(duì)于儒家倫理道德規(guī)范的接受較為淺顯和被動(dòng)，他們的知識(shí)來源一般是通過家族遺傳和宗教灌輸，依靠宗教、族規(guī)與祖宗遺留下來的法規(guī)對(duì)地方社會(huì)進(jìn)行規(guī)范，并且當(dāng)中央政策與地方發(fā)生抵牾時(shí)，他們能夠變通政策，盡可能地與地方社會(huì)不發(fā)生沖突與矛盾，從而導(dǎo)致地方社會(huì)相對(duì)于中央來說是一種“山高皇帝遠(yuǎn)”的狀態(tài)，中央相對(duì)于地方來說則處于“弱控制”。而恰恰正是這種“弱控制”，無形之中加劇了地方社會(huì)與中央的疏離，“國家與社會(huì)呈現(xiàn)出相對(duì)分離的狀態(tài)”[18]，由于國家政權(quán)對(duì)地方社會(huì)的滲透出現(xiàn)障礙，地方社會(huì)出現(xiàn)了“在政治上閉塞”、“內(nèi)向”[7]234的狀態(tài)；在經(jīng)濟(jì)上，則呈現(xiàn)出松弛的狀態(tài)，自然經(jīng)濟(jì)成為主導(dǎo)型，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)占據(jù)重要地位，經(jīng)濟(jì)流通不發(fā)達(dá)，閉關(guān)自守的現(xiàn)象日益嚴(yán)重；在文化上，封閉自守是其重要特點(diǎn)，專制文化甚至?xí)l(fā)落后的社會(huì)現(xiàn)象不斷地發(fā)生和重演；在社會(huì)關(guān)系上，家長制作風(fēng)盛行，一夫獨(dú)大的現(xiàn)象較為嚴(yán)重和普遍，權(quán)力逐步集中在個(gè)體或個(gè)別人手上，權(quán)力結(jié)構(gòu)的非科學(xué)化導(dǎo)致社會(huì)控制力日益式微。參考文獻(xiàn)：

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