中國西南的仡佬族及其宗教

張澤洪

（四川大學(xué)，四川·成都 610064）

仡佬族是中國西南歷史悠久的族群，據(jù)2010年第六次全國人口普查統(tǒng)計，仡佬族共有550746人。仡佬族傳統(tǒng)宗教源遠(yuǎn)流長，在西南少數(shù)民族宗教中深具原始古樸的特質(zhì)，歷史上隨著道教在西南少數(shù)民族地區(qū)的傳播，仡佬族宗教又受到道教文化的影響。學(xué)界對西南仡佬族宗教文化的研究，有翁家烈、羅懿群、庹修明、吳秋林、冉文玉、張成坤等的論著，[1]日本早稻田大學(xué)、韓國慶尚大學(xué)、美國加州等國內(nèi)外學(xué)者，1989年以來亦多次到貴州考察仡佬族儺祭儺文化。[2]本文對西南仡佬族及其宗教，試從圖騰崇拜、祖先崇拜與儺祭的不同側(cè)面進(jìn)行討論。

一、漢文語境中的仡佬族及其圖騰崇拜

歷史上西南的貴州、湘西、廣西、四川、云南，都是仡佬人活動的地區(qū)，仡佬族主要分布在云貴高原東部，生活在以貴州為中心的湘西、川南、滇東北、桂西北一帶?，F(xiàn)主要聚居在貴州務(wù)川仡佬族苗族自治縣和道真仡佬族苗族自治縣，其余分布于貴陽、六盤水、遵義和銅仁、畢節(jié)、安順、黔西南等地。仡佬族人口的95%以上分布在貴州，少數(shù)散居于廣西、云南，在20世紀(jì)50年代的民族調(diào)查中，湘西還有少量的仡佬族人。

活動在貴州地區(qū)的仡佬人，文獻(xiàn)所載有紅犵狫、花犵狫、打牙犵狫、鍋圈犵狫、披袍犵狫、剪頭犵狫、豬豕?fàn)绐J、水犵狫、犵兜九種。[12]清羅繞典《黔南職方紀(jì)略》卷九則載仡佬各支系有：犵狫、披袍犵狫、鍋圏犵狫、打牙犵狫、打鐵犵狫、青犵狫、紅犵狫、犵狫、犵兜。[1]歷史上貴州是仡佬人活動的中心，但仡佬人沿民族走廊遷徙，從而進(jìn)入周邊的廣西、云南。清乾隆《廣西通志》卷九十二載：“犵來自黔中，蓬頭跣足，以布幅蔽腰，旁無襞積，曰桶裙?；ú颊?，曰花犵；紅布者，曰紅犵?！执蜓罓纾瑧G悍尤甚。”[2]廣西境內(nèi)有花犵、紅犵、打牙犵的分布。仡佬族一首民歌唱道：

云南下來有條河，這里流來那里落。

仡佬古時無住址，貴州飄流廣西落。[3]

這是貴州仡佬人遷徙廣西的歷史記憶。

中國西南地區(qū)仡佬族的宗教信仰，具有原始宗教圖騰崇拜、祖先崇拜、自然崇拜的文化特質(zhì)。仡佬人是崇拜竹圖騰的族群，夜郎時期的竹王神話就與仡佬先民有關(guān)。東晉常璩《華陽國志》卷四《南中志》載西南民間的竹王誕生神話說：

竹王者，興于遯水。有一女子浣于水濱，有三節(jié)大竹流入女子足間，推之不肯去，聞有兒聲，取持歸，破之，得一男兒，長養(yǎng)有才武，遂雄夷狄，氏以竹為姓。漢武帝時唐蒙開牂牁，斬竹王并置牂牁郡，之后吳霸繼任為牂牁太守，“夷濮阻城，咸怨訴竹王非血氣所生，求立后嗣，霸表封其三子列侯，死配食父祠，今竹王三郎神是也?！盵4]歷史上西南少數(shù)民族地區(qū)多有竹王廟、竹王三郎祠，供奉的神靈是竹王、竹王三郎神。在西南仡佬族、彝族、苗族、布依族、佤族、傈僳族先民都崇拜竹王、竹王三郎。貴州桐梓縣更有竹王城、竹王洞等竹王崇拜的遺跡。清乾隆《貴州通志》卷七《地理·古跡》載：“竹王城，在桐梓縣北七十里，久廢，舊址方圓里許，今尚存。竹王洞，在桐梓縣夜郎里?！盵5]（P190）今貴州福泉縣城東25公里鳳山鎮(zhèn)雙橋村有竹王城遺址，相傳即是漢代竹王興建的古城垣。

清嚴(yán)如煜《苗防備覽》卷八《風(fēng)俗考·瀘溪乾州犵狫風(fēng)俗》載湘西仡佬民間土語“呼竹曰蓋腦”，“蓋腦”即“仡佬”的異寫。[6]說明仡佬先民曾以竹為族稱，確乎是崇拜竹圖騰的族群。貴州高原仡佬族以竹為圖騰，沿襲夜郎先民對竹子旺盛生命力的崇拜，蘊涵先民祈求族群繁衍壯大的樸素愿望。當(dāng)今貴州省石阡縣龍井、湯山等地仡佬族的“仡佬毛龍”民俗活動，是古代仡佬人祭“竹王”習(xí)俗的傳承。清乾隆《皇清職貢圖》卷八載剪發(fā)犵狫：“孟冬縛草龍，插五色紙旗以祀鬼?！盵7]仡佬族民間的宗教祭詞，不乏對竹王圖騰崇拜的描述。貴州普定窩子寨仡佬族《祭山神》“送祖”唱道：

它是告佬的竹王，它是我們的先人。

出門做事它會講，出門做事它會說。

會講會說是竹王，我們世代敬供它。

竹王萬世保佑我們，告佬家家享太平。[8]（P26）

仡佬人供奉在神龕上的竹筒，里面要放九粒米以代表家神，象征家族的九代祖先。貴州道真梅家寨仡佬族在生下第一個男孩時，要將胎盤與雞蛋殼埋在竹林下，以祈求得到竹王的護佑。仡佬族民間流傳的竹王神話，顯示出竹圖騰崇拜與祖先崇拜的交融。仡佬人以農(nóng)歷正月初四為竹王誕辰，屆時要去竹林供獻(xiàn)竹王錢，上《竹王錢》的祭詞說：

竹王老祖發(fā)善心，十萬大軍去出征。

保佑安寧人人敬，竹子多生長大根。

承先啟后長發(fā)祥，子孫祭祖到如今。

再斟美酒又三巡，送王回祀去安寧。

風(fēng)調(diào)雨順家家樂，國泰民安處處春。[9]

在西南仡佬人的宗教祭詞中，竹王是反復(fù)出現(xiàn)的母題。仡佬族民間流傳的《竹王》、《金竹》的傳說，更是仡佬人對竹王的歷史記憶。仡佬族雅伊支系的老人去世，要砍一根一丈多長的竹子，保留竹梢頭上的少許枝葉，抽取與亡人壽數(shù)相同根數(shù)的白棉線，搓成一根一丈二尺長的壽帶（仡佬語呼之為“必果列”）系到竹梢上，將這根象征祖靈的竹子靠在堂屋神龕旁，每天早、中、晚給亡靈供飯時，要在壽帶上綰一個結(jié)。[10]（P451）在黔北仡佬人墓葬圖畫中，有仡佬族小孩跪拜竹王的《拜竹圖》，反映祈求竹王保佑仡佬后代健康成長的心理。[11]在以貴州為中心的竹王崇拜文化圈中，竹王神話與祭竹儀式始終交融一體。

仡佬族還有葫蘆圖騰崇拜，有神鷹和葫蘆救護祖先的神話傳說。相傳遠(yuǎn)古大洪水時藏在葫蘆中的阿仰兄妹隨水漂流，一只神鷹飛來抓起葫蘆拯救了兄妹二人，從此仡佬人才有族群的繁衍壯大。仡佬族農(nóng)歷二月初一敬雀節(jié)要祭祀葫蘆、神鷹，稱葫蘆為“仙葫蘆”，神龕供奉的葫蘆象征始祖。仡佬人家中的老人死后，將死者指甲剪下放入葫蘆內(nèi)，這是圖騰靈物崇拜的習(xí)俗。黔北仡佬人在仡佬年除夕，要將葫蘆自神龕移掛至堂屋門后，認(rèn)為掛于門楣的葫蘆圖騰可以鎮(zhèn)懾鬼蜮。

二、仡佬族傳統(tǒng)宗教的神靈與儀式

仡佬族傳統(tǒng)宗教的法師有特定的稱呼，貴州水城仡佬族稱“巴磨”，關(guān)嶺仡佬族稱“濮菲”，普定仡佬族稱“果珠”，安順、平壩仡佬族稱“納汗”，納雍、大方、織金、黔西仡佬族雅伊支系仡佬族稱“博帔”、“博罱”，而受道教影響較深的遵義、務(wù)川、道真仡佬族，民間則習(xí)稱法師為道士、端公。仡佬族傳統(tǒng)宗教的法師，歷史上還有“鬼師”之稱。清道光《大定府志》卷十四載：“鍋圈革獠……病則延鬼師，鬼師設(shè)虎頭一具，五色絨裝之，置之簸箕內(nèi)，作法念咒而禱之。葬掘地置木板，橫陳其尸，如花苗也。必橫陳者，曰使鬼不知回家也?！盵12]此所謂“鬼”，實際指祖靈，其原始古樸的名稱，顯示仡佬族原始宗教鬼神崇拜的特質(zhì)。明嘉靖《思南府志》卷一載犵狫：“疾病則信巫屏醫(yī)，專事祭鬼。”[13]同樣反映仡佬人信仰原始宗教，通過宗教儀式以驅(qū)邪治病的社會實況。

貴州各地仡佬族舉行宗教祭祀，法師要吟唱各種神唱古歌。黔西縣羊耳鄉(xiāng)下壩村仡佬族法師趙銀周傳承的《敘根由》，就是祭祀活動中吟唱的一部神話史詩?！稊⒏伞贩譃椤秾ぜ缼煛?、《找草果》、《砍草造房》、《打虎、擒獐、射羊》、《婆媳不和》、《挖礦煉鐵》、《鐵牛精“那約”》、《阿利捉風(fēng)》、《阿仰兄妹制人煙》、《巨人由祿》、《貓呼呼借窩》、《由海的浪蕩兒》，這十二章祭詞民間習(xí)稱為“十二段經(jīng)”?！稊⒏伞肥窃谪罾猩鐣鱾?00多年的古歌，仡佬人的祖先崇拜之情在史詩中有自然的流露。

貴州仡佬族三月三祭山神的習(xí)俗，來自天神敖偉封仡佬族九兄弟為山神的神話。貴州安順市普定窩子寨《祭山歌》唱道：“現(xiàn)在我們地方好，全靠你們的業(yè)績。坡是你們趕來的。山是你們留下的，你們開辟的地盤，寬廣抵天邊。我們享你們開的田地，享你們開的大河，享你們開的水渠，享你們砌的城墻，享你們建的倉房，享你們修的瓦屋。子孫后代用不完，千秋萬代不用買”。[8]（P13）貴州安順市普定窩子寨仡佬族農(nóng)歷正月初三的祭山神，要用樺樹枝扎一高1米寬1米的小屋，放置于村寨神樹的祭壇之下。法師請山神入座并念誦祭詞，虔誠祈禱神靈保佑五谷豐登。貴州普定窩子寨仡佬族《祭山神》祭詞唱道：

從古至今代代傳，每年三月要祭山。

哥哥是在初二祭，弟弟是在前一天。

祭了山神得保佑，寨寨老幼得平安。[8]（P115-116）

黔北鍋圈犵狫的喪葬習(xí)俗，又具有西南族群虎崇拜的特點。清謝遂《職貢圖》中的平遠(yuǎn)州鍋圈犵狫圖像，其漢文文字介紹鍋圈犵狫說：“病則延鬼師，用虎頭一具，縈以色絲，置箕內(nèi)禱之?！鼻宕F州《百苗圖》第28幅《鍋圈仡佬》，圖像繪制四位仡佬人在郊外供祀虎頭。圖像所附文字介紹平遠(yuǎn)州鍋圈仡佬的信仰習(xí)俗說：“病者不服藥。用面作服虎頭一具，飾以彩線，置簸箕內(nèi)，延鬼師禱之?！盵14]（P255）清乾隆《貴州通志》卷七載遵義府的鍋圈犵狫：“病則延鬼師，以虎頭一具，用五色絨裝飾，置簸箕內(nèi)禱之。葬則側(cè)置其尸，謂使其不知回歸云?！盵5]（P180）虎是力量和威嚴(yán)的象征，西南族群普遍奉虎為原始圖騰。法師用虎頭為病者祈禱，旨在借助虎的神力為病人消災(zāi)驅(qū)邪。鍋圈犵狫喪葬側(cè)置其尸的方法，既有防止死者靈魂返回世間，也有讓死者回復(fù)人生原初胎兒狀態(tài)的涵義。

貴州安順彎子寨、黑寨仡佬族法師“納汗”為死者主持“開路”儀式唱《喪葬歌》曰：“大田大地我們的，大山大嶺我們的，東南西北我們的。大場大壩隨便走，大沖大凹隨便行，天寬地寬由你走，四面八方任你行?！盵8]（P183）貴州關(guān)嶺，鎮(zhèn)寧、晴隆等地仡佬族喪葬儀式，儀式中法師“濮菲”唱的《喪葬歌》分“敬終孝”、“別人間”、“祖宗引去”、“清根由”、“陪影身”、“述雞”、“指路”。喪葬儀式最后給亡靈指路，“濮菲”要指引死者靈魂歸祖的路線，告誡在返歸祖地的路途中，有上中下三條路，但正確的選擇是走中間的路。貴州黔西縣仡佬族古歌《敘根由》，法師“博帔”最后同樣指引亡靈歸祖的道路：

好生聽聽師人講，認(rèn)真聽陪坐人說。

師人我指三條路，你踩中間一條去。[10]

在《敘根由》古歌的結(jié)尾，再次重復(fù)這段諄諄告誡的話語。貴州關(guān)嶺簡嫩仡佬族《喪葬歌》的指路唱道：

還有一程路，還有一段路。去山坡腳有三條路，走山坡腳有路三條。上邊那條去不得，下邊那條不能去。你由中間這條去，你從中間這條走。這條是會祖公路，這條是會祖太路。[8]（P115-116）仡佬族指路指引的路線，先后指引亡靈去房間，去鍋邊，去火塘邊，去灰堆旁，去屋角，去家神處，去大門，去雞籠邊，去羊圈，去豬圈，去牛圈，去馬廄，去寨中，去鹽地，去酒坊，去集市，去場壩，去菜園，去蒜地，去放牛坡，去放馬場，去割草地，去砍柴坡，去山坡腳。西南氐羌民族《指路經(jīng)》所指是祖先真實的遷徙路線，而仡佬族所指的路是亡人生活周圍的場地，仡佬族指路的這種地域、族群特點，是很值得深入研究的問題。

仡佬人歷史上屬于五溪蠻，因此其喪葬習(xí)俗的特點是懸棺葬。宋葉錢在慶元乙卯年（1195年）為朱輔《溪蠻叢笑》作序稱：“五溪之蠻，皆盤瓠種也。聚落區(qū)分，名亦隨異。沅其故壤，環(huán)四封而居者，今有五：曰貓、曰猺、曰獠、曰獞、曰犵狫，風(fēng)聲氣習(xí)，大略相似?！盵15]唐張鷟《朝野僉載》卷二載：五溪蠻父母死，于村外閤其尸，三年而葬。打鼓路歌，親屬飲宴舞戲一月余日。盡產(chǎn)為棺，于臨江高山半腰鑿龕以葬之。自山上懸索下柩，彌高者以為至孝，即終身不復(fù)祠祭。[16]考古文獻(xiàn)資料所見五溪地區(qū)的懸棺葬，其主要是仡佬人行此葬式。明田汝成《炎徼紀(jì)聞》卷四《云南》載：犵狫“死有棺而不葬，置之崖穴間。高者絕地千尺，或臨大河，不施蔽蓋，以木主若圭，羅樹其側(cè)，號曰家親殿?！盵17]明嘉靖《貴州通志》卷三載石阡府犵狫喪葬：“擊鼓唱歌，男女圍尸跳躍，舉哀而散，亦置之山峒間。[18]在西南地區(qū)仡佬族各支系中，男女桶裙以紅布為之的紅仡佬就實行崖葬。清代貴州《百苗圖》第25幅是紅仡佬的圖像，所附文字介紹紅仡佬的喪葬習(xí)俗說：“親死，殮以棺木而不葬。置崖穴中，或臨大河，不施蔽蓋，而傍樹木為主，其名曰‘家親殿’?！盵14]（P249）明嘉靖《思南府志》卷七《拾遺志》載：府南四十里許有家親殿者，古犵老奉先處也。在一大崖穴中，崖高百余丈，下臨大河，行舟者往往遙見之。其規(guī)制如今之床然，上下休崖，不施蔽蓋，雨日亦不及之。正統(tǒng)間，居民避苗者，曾至其處，見有木主數(shù)道，字跡已不可辨。又旁有棺柩數(shù)具，啟視之無見者。大抵棺柩自家親殿而下崖穴中，處處有之，豈昔犵老之制不土葬歟！明英宗正統(tǒng)年間（1436-1449年）思南府南烏江崖穴中棺柩，是時人親見仡佬人懸棺葬之遺存。明嘉靖《貴州通志》卷三《風(fēng)俗》：“青山司，花犵狫，……喪葬亦有棺殮，殺牛祭鬼畢，則橫葬于上，后有人誘以倒埋，其類幾絕?！盵18]此橫葬于上亦是懸棺葬，仡佬人懸棺葬時要殺牛祭鬼，即舉行祭祖儀式而葬之，此習(xí)俗是仡佬人宗教觀的反映。清尤侗詠《仡佬》竹枝詞曰：“花桶裙攜紅桶裙，家親殿上掃新墳?！盵19]就以詩化的語言描述花仡佬、紅仡佬的懸棺葬習(xí)俗。

在仡佬人傳統(tǒng)宗教的儀式中，原始的占卜法術(shù)是儀式中必行的儀節(jié)。明游樸《諸夷考》卷二載仡佬族：“有病及行兵舉事，必倒一牛占之。二人握牛首向神，一人以刅剚牛腹，一刃即倒者吉，病必愈，事必濟，兵必勝。不然則止，又擇他日占之?！盵20]此椎牛占卜用于社會生活，與周邊的苗族人又有不同特點。仡佬族的占卜法術(shù)還有雞卜、竹卜、卦卜、芽卜、動物卜、樹根卜、蛋卜、衣食卜等。仡佬族的雞卜，用于農(nóng)事活動中占卜谷物長勢。通常在三月三祭山之后，法師殺雞觀看雞腿骨上的斑點，雞腿骨斑點為雙數(shù)的二、四，則預(yù)示風(fēng)調(diào)雨順，莊稼豐收；若為單數(shù)的三、五，則將是荒年的征兆。[43]芽卜是在仡佬年的除夕之夜，將一根龍貓竹每節(jié)割開一口子，各裝進(jìn)一粒種籽并灌水。到正月十五日剖竹察看，若種籽被泡脹發(fā)芽，就預(yù)示今年種此作物會獲豐收。仡佬族的卦卜則用以預(yù)測狩獵，占卜時取竹卦投地，一仰一俯為順卦，雙仰為陽卦，雙俯為陰卦。若卜得陰卦，表示這次出獵收獲大，若是陽卦則不吉利。占卜后將竹卦放在代表祖宗神位的小竹筒中，平時竹筒就插在內(nèi)室墻壁之上。

三、仡佬族儺祭的道教文化元素

中國西南的仡佬族是受道教影響較深的族群，在仡佬族儺壇、儺祭活動中，不乏道教文化的元素。貴州岑鞏仡佬族儺壇過職文稱：

臣系江西佛地、龍虎仙山、玄御境上清宮威靈侯×××代天師老祖張大真人玉皇門下，實受五雷排演掌法仙卿、雷霆都督府百吉驅(qū)邪拷鬼院、雷部領(lǐng)起九萬九千御林天兵之職，騰云判掃天下部州不正之神，奉行法事凡昧巫門臣。[22]

貴州道真仡佬族儺壇拋牌封職傳度儀式，其儺壇過職文亦稱：

臣系江西佛地、龍虎仙山、玄御境上清宮威靈侯五十四代天師老祖張大真人玉皇門下，實受五雷排演掌法仙卿、雷霆都督府百吉驅(qū)邪拷鬼院、雷部領(lǐng)起九萬九千御林天兵之職，騰云判掃天下部州不正之神，奉行法事凡昧巫門臣。[23]

上述兩地仡佬族儺壇相同的過職文，說明這些科儀文書來自同一傳統(tǒng)。元武宗至大元年（1308年），始封第三十八代天師張與材為大真人，以后各代天師均襲大真人號，據(jù)此可判定此仡佬族儺壇過職文為元明清時期的文書。仡佬族儺壇過職文，其實就是道教授箓文書的變異。

貴州岑鞏仡佬族的《請圣科》經(jīng)文，稱奉請的神靈是：“淮南門下打瘟張趙二郎，木瘟趙侯圣主三郎，烤鬼廬山九郎，橫山七郎，蒙山十郎，白偕仙師張五郎，翻壇倒洞張六郎，打神破廟張七郎，解冤報仇張九郎?！盵24]貴州織金仡佬族的度職儀式，度職者書寫投師帖文為：某人愿行太上正一大教，投拜某師門下，專行三五都宮經(jīng)箓，學(xué)成之后，受師度職，永傳道法興隆。度職儀式中要奏章，其內(nèi)容與正一道上章的章詞頗為相同，度職儀是求授經(jīng)箓法箓，實際是正一道授箓儀式的衍變。

梅山啟教張五郎在儺壇中又稱為開山五郎，儺祭《開山舞》表現(xiàn)開山五郎的身世，儺戲《打梅山》則表演梅山峒獵神的故事，戲中老君門徒奉請梅山圣眾降赴壇場，為事主家充叩儺牌、踏踩九州島、驅(qū)除妖魔、掃邪歸正。儺戲《慶梅山》，是在狩獵豐收的年成，沖儺以酬梅山。[25]清道光《思南府續(xù)志》卷二《風(fēng)俗》載民間的宗教活動說：“祈禳，各以其事禱神，逮如愿，則報之，有以牲醴酬者，有以彩戲酬者。祈年則上元龍燈、社會、神會及各廟齋醮，均此意也。冬時，儺亦間舉，皆古方相逐疫遺意?！盵26]思州的儺戲已發(fā)掘43種，其中仡佬族儺戲有7種。仡佬族祭祀儀式中的祭山，就是祭梅山神。在仡佬族儺壇法師看來，儺壇法術(shù)都是太上老君所傳，因此儺壇的三教以道教為首，儺祭與道教的關(guān)系最為密切。

貴州仡佬族儺壇的元皇教，大抵都不同程度受道教的影響。儺壇掌壇師自稱屬于道教流派。[27]西南湘黔地區(qū)的民間巫教，多自稱其教派為元皇教。西南儺壇祭祀詞文就說：“引度階前拜老君，道行天下我知因，師尊親問元皇教，龍漢元年傳度人；羊角山頭顯道法，無窮變化有威靈；今朝不敢胡言說，依古流傳如此云。”[28]

清代以來，仡佬族社會已有仡佬人道士。如貴州關(guān)嶺縣麻凹村66歲的仡佬族道士化清，他的師父、師祖皆為仡佬人。仡佬族民間的打清醮，旨在祈求風(fēng)調(diào)雨順，人畜平安，打清醮是明清以來道教的祈?；顒?，說明道教齋醮在仡佬族社會中傳播廣泛。

仡佬族宗教尊奉的神靈系統(tǒng)中，既有本民族原始信仰神祇，又崇祀道教神仙，具有巫道結(jié)合的顯著特征。仡佬族傳統(tǒng)宗教有著豐富的神靈信仰與祭祀儀式，仡佬族宗教受道教影響，是歷史上道教在西南少數(shù)民族地區(qū)傳播所致，是華夏文化在多元一體的中國社會輻射的結(jié)果。

結(jié)語

中國西南仡佬族信仰的傳統(tǒng)宗教，是仡佬族文化的重要組成部分。仡佬族社會的原始宗教活動，是仡佬族先民的一種生存方式。仡佬族傳統(tǒng)宗教的祭祀活動，是構(gòu)成民族節(jié)日的主要內(nèi)容。隨著仡佬族社會歷史的變遷，仡佬族傳統(tǒng)宗教的習(xí)俗也在發(fā)生變異。在仡佬族古樸原始的宗教習(xí)俗中，有利于當(dāng)今生態(tài)環(huán)境保護的思想值得挖掘。對仡佬族傳統(tǒng)宗教的生存現(xiàn)狀，如仡佬族傳統(tǒng)宗教法師的傳承與活動，仡佬族宗教傳統(tǒng)儀式活動的類型與社會功能，應(yīng)有計劃開展系統(tǒng)的田野調(diào)查。仡佬族傳統(tǒng)宗教雖然沒有科儀經(jīng)書，但宗教儀式中仍有大量的神唱祭歌，對仡佬族宗教法師口傳的神唱祭歌，應(yīng)該進(jìn)行系統(tǒng)地收集整理與詮釋。仡佬族宗教保存著較多原生古樸的特質(zhì)，在西南少數(shù)民族宗教類型中具有典型意義。對仡佬族傳統(tǒng)宗教的深入研究有賴于田野與文獻(xiàn)的結(jié)合，還應(yīng)堅持與西南地區(qū)諸族群宗教進(jìn)行歷時性研究與結(jié)構(gòu)性分析相比較的取向，在西南少數(shù)民族宗教的大視野下進(jìn)行宏觀與微觀相結(jié)合的文化分析。

[1]（清）羅繞典(道光)黔南職方紀(jì)略[M].清道光二十七年（1847）刻本.

[2]文淵閣四庫全書，第567冊[M].550-551.

[3]范陽.仡佬民間文學(xué)探索[M].南寧：廣西人民出版社，1994：164.

[4]任乃強校注.華陽國志校補圖注[M].上海：上海古籍出版社，1987：247.

[5]文淵閣四庫全書.第571冊[M].

[6]（清）嚴(yán)如煜.苗防備覽[M].清嘉慶二十五年（1820）刻本.

[7]文淵閣四庫全書.第594冊[M].708.

[8]貴州省安順地區(qū)民族事務(wù)委員會.仡佬族古歌.貴陽：貴州民族出版社，1991.

[9]遵義地區(qū)志·民族志.編纂委員會.遵義地區(qū)志·民族志[M].貴陽：貴州人民出版社，1999.

[10]羅懿群，吳啟祿編譯.敘根由：仡佬族古歌[M].貴陽：貴州民族出版社，2009.

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[12]（清）黃宅中修，鄒漢勛纂（道光）大定府志[M].清道光二十九年（1849）刻本.

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