淺析清代宗族在義莊建立中發(fā)揮的作用

摘 要：清代是宗族勢(shì)力蓬勃發(fā)展的時(shí)期，同時(shí)也是義莊發(fā)展的鼎盛時(shí)期，宗族在義莊的建立過程中發(fā)揮了重要作用。這種發(fā)展離不開政府的支持，同時(shí)也是宗族自治性的一種表現(xiàn)。清代宗族在義莊建立中發(fā)揮的作用主要體現(xiàn)在數(shù)量、建立目的和規(guī)條的制定這三個(gè)方面，由宗族建立的義莊在發(fā)揮社會(huì)救濟(jì)作用的同時(shí)也具有救濟(jì)對(duì)象范圍小和管理人員以權(quán)謀私的局限性。

收稿日期：2015-05-24

作者簡介：宋晨靜，女，在讀碩士研究生，主要研究方向?yàn)橹袊糯贰?/p>

義莊起源于北宋，北宋范仲淹建立的范氏義莊是第一個(gè)范例。到了南宋，隨著理學(xué)家的倡導(dǎo)和宗族組織的發(fā)展，義莊開始逐漸流行起來，并且具備了一定的規(guī)模和特色，掀起了一個(gè)小的高潮。但到了元代，義莊的發(fā)展又趨于平穩(wěn)，處于緩慢發(fā)展階段。雖然在明清之前的宗族義莊有著一定的發(fā)展，但總的看來，無論是在義莊的數(shù)量還是宗族的實(shí)力方面都不如后來發(fā)展的充分，明清時(shí)期，宗族義莊得到迅猛發(fā)展，并且在清朝進(jìn)入高潮?！扒宕逄飻?shù)量之多，規(guī)模之大，范圍之廣，規(guī)條之詳密，設(shè)置之普及，都是前代不可比擬的。” [1]以義莊發(fā)源地蘇州為例，清代蘇州府的義莊總數(shù)達(dá)到179個(gè)之多,其中清代創(chuàng)辦168個(gè),占94％， [2]由此可見清代義莊的盛行。義莊是地方名門望族建立的從事宗族性慈善事業(yè)的機(jī)構(gòu)，因此宗族在義莊的建立與發(fā)展上起著至關(guān)重要的作用。

一、宗族義莊發(fā)展的原因

（一）清政府的倡導(dǎo)

宗族大力發(fā)展義莊與清政府的支持是有很大關(guān)系的。清政府作為少數(shù)民族政權(quán)，為了鞏固其統(tǒng)治，非常重視推行“善政”。民間救濟(jì)的推廣，不僅可以節(jié)省國家的財(cái)力物力，還可以獲得廣泛的支持，因此清政府非常鼓勵(lì)宗族建立義莊，僅在雍正年間朝廷就多次頒布詔諭倡導(dǎo)民間救濟(jì)，如清世宗在《御制圣諭廣訓(xùn)萬言》中提到宗族組織要“立家廟以薦蒸嘗,設(shè)家塾以課子弟,置義莊以贍貧乏,修族譜以聯(lián)疏遠(yuǎn)”。 [3]在雍正二年頒布的上諭中勸導(dǎo)：“再行文各省督撫,轉(zhuǎn)飭有司勸募好善之人,于通都大邑,人煙稠集之處,照京師例,推而行之。其于字弱恤孤之道,似有裨益,而凡人怵惕惻隱之心,亦可感發(fā)而興起也” [4]。為了鼓勵(lì)民間儲(chǔ)谷的發(fā)展，政府規(guī)定：“如有捐至十石以上的,給以花紅,三十石以上的,給以匾額,五十石以上的,遞加獎(jiǎng)勵(lì)。如果有多年連續(xù)不斷地捐至三四百石的,就會(huì)給以八品頂戴?！?[5]政府的這種功名利誘,刺激了那些想要以此來光宗耀祖，博得美名的大小宗族,他們出資出力,極大地促進(jìn)了民間救濟(jì)事業(yè)的發(fā)展。在民間建立義莊,往往還能得到官府的表彰,清朝末年浙江湖州府南潯鎮(zhèn)的張氏義莊、龐氏義莊、劉氏義莊就分別得到過官府所頒給的“樂善好施”、“承先睦族”、“講信修睦”的匾額。 [6]另外，義莊自身還具備一套比較完整的組織管理系統(tǒng)，其管理者大多為服從政府的朝廷官員或地方鄉(xiāng)紳，因此，雖然日益強(qiáng)大的宗族勢(shì)力會(huì)分割官府的部分權(quán)利，但是不會(huì)有損于國家利益，因?yàn)楣賳T、鄉(xiāng)紳舉辦公共事務(wù),其預(yù)期大多是使自己更受官府器重以強(qiáng)化其對(duì)于地方事務(wù)的影響力,而并非期望自己成為與官府對(duì)抗的民間領(lǐng)袖。正是由于獲得了政府的重視，明清時(shí)期的義莊才能在宗族的倡導(dǎo)下蓬勃發(fā)展。

（二）宗族的自治性

義莊的發(fā)展是宗族自治性的一種體現(xiàn)，張研在《清代族田與基層社會(huì)結(jié)構(gòu)》一書中指出,清代的宗族、鄉(xiāng)族組織,“表現(xiàn)出更多的獨(dú)立性和自治性的特點(diǎn),其中盛行于南方的宗族組織最為典型” [7]。在馮爾康先生《簡論清代宗族的自治性》一文中專門提到了宗族“自教養(yǎng)”“教化權(quán)在下”的宗族自治性。這就意味著國家賦予了宗族廣泛的教化權(quán)，使得宗族可以在政策允許下最大限度的發(fā)揮基層組織的作用，其中自然包括建立義莊，賑濟(jì)貧苦族人的權(quán)利和義務(wù)。宗族義莊可以說是所屬宗族的經(jīng)濟(jì)實(shí)體，在宗族自治的條件下，這種救濟(jì)已經(jīng)不再是單純的濟(jì)貧性質(zhì)，而是“寓統(tǒng)于濟(jì)”，宗族在發(fā)放救濟(jì)的同時(shí)加強(qiáng)對(duì)族人的控制，儼然形成了一種小規(guī)模的基層組織。如義莊在發(fā)放糧物時(shí)，首先會(huì)依據(jù)族人登記簿和族人的經(jīng)濟(jì)狀況調(diào)查來確定糧物的發(fā)放數(shù)量，因此族人必須入冊(cè)，否則無權(quán)領(lǐng)取救濟(jì)，這是一種對(duì)族人的人身控制；另外，對(duì)某些不服從管教的子弟，不僅不能領(lǐng)取救濟(jì)物資，喪葬費(fèi)用、教育資助等財(cái)物，還要受到宗主的懲罰，這是對(duì)族人的一種教化控制。這樣的贍養(yǎng)同時(shí)也是控制族人的一種手段，有貫徹教化和家訓(xùn)的作用，是宗族自治的一種表現(xiàn)。但宗族的自治，只能在政府允許的范圍內(nèi)進(jìn)行，并且在內(nèi)部實(shí)行宗法族長制，是有利于社會(huì)穩(wěn)定的政府與社會(huì)之間的中介組織。

二、宗族在義莊建立中所起的作用

（一）義莊的數(shù)量

清代義莊的數(shù)量在地域上的分布情況，一是南方明顯多于北方，二是集中于城市與市鎮(zhèn)。這兩點(diǎn)都能反映出宗族對(duì)義莊的影響。在清代，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，宗族勢(shì)力都在不斷發(fā)展壯大，但同時(shí)南北方也存在著明顯的差異，“自明以來，代有仿行者，而江以南尤盛” [8]406。北方宗族組織遠(yuǎn)不如南方普及、健全和發(fā)達(dá)，雖然曾經(jīng)出現(xiàn)過一些有名的宗族，但是也是寥若晨星，絕大多數(shù)地區(qū)是“有廟者少，無廟者多” [9]，即使有祠堂的設(shè)置，在規(guī)制上也很不講究：“祭祀營廟，唯縉紳家為然，然亦同堂異龕而已” [10]，在宗族的組織狀況上尚且如此，更不用說建立義莊進(jìn)行廣泛的社會(huì)救濟(jì)了，北方宗族在組織上沒有南方宗族完備，在實(shí)力上也不如南方宗族強(qiáng)大，因此很少有宗族有足夠的實(shí)力來設(shè)置義莊，就算是有，數(shù)量也很少。而南方的宗族無論在數(shù)量上還是實(shí)力上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過北方，因此義莊在南方得到蓬勃發(fā)展，例如南方無錫縣的華氏宗族，僅一個(gè)宗族就在此設(shè)立了五處義莊。同時(shí)，南方市鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度高，名門望族眾多，是富商大賈和朝廷官員的聚集地，經(jīng)濟(jì)富裕的官員、士紳和商人數(shù)量多，宗族勢(shì)力更為強(qiáng)大，因此義莊大都集中于經(jīng)濟(jì)水平相對(duì)較高的市鎮(zhèn)，由此可見，宗族對(duì)義莊數(shù)量的分布產(chǎn)生了重要影響。南方科舉發(fā)達(dá)，文化氛圍濃厚，這些士紳長期受到儒家傳統(tǒng)思想的熏陶，懷著兼濟(jì)天下的善心，以救濟(jì)族人為己任，成為宗族義莊的建立者和推動(dòng)者。

（二）建立義莊的目的

地方士紳通過建立義莊將自己的個(gè)人財(cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)化為合族財(cái)產(chǎn)，不僅僅是為了單純的社會(huì)救濟(jì)，更多的是為了自己宗族的強(qiáng)大。雖然義莊的功能與其它各種慈善機(jī)構(gòu)并無太大區(qū)別,但它所施惠的對(duì)象更多的局限于同姓宗族成員，這在多個(gè)宗族的家譜或族規(guī)中都有體現(xiàn)，如績溪縣許余氏《南關(guān)惇敘堂宗譜》卷8《惇敘堂家政》中說道：“凡人欲后日昌盛，必做好事，欲做好事，必先從親族做起。茍能洗心不染以理此事，使合族免饑寒之苦，何患日后不昌盛乎!”又如《陸氏葑門支譜》中的《豐裕莊義田記》中寫道“我朝今甲有千畝贍族之田，有司得為之上聞，詔族其間，典至隆也，雖然義田而系之贍族施何也，夫不收族何由敬宗?不敬宗何由親親?宗法之不行，而敬宗之義今猶昔也。然則譜碟非義莊之急務(wù)乎，有義田微特祭祀不廢，修明譜系而后族可收，收之而后有以贍之，陸務(wù)觀所謂推上世之心則一也，尊祖親親之義莫大于是，文正之設(shè)義莊意在斯乎?”再如《常熟鄒氏隆志堂義莊規(guī)條》中也提到：“贍族之義，理宜推廣。吾鄒氏全六支始自十五世祖叔瑜公，數(shù)百年來族姓蕃衍，如欲遍給，恐所入不敷，難垂久遠(yuǎn)”。由此可見，義莊首先是宗族用來延續(xù)香火的手段，宗族建立義莊的最主要目的就是使自己的宗族繁衍壯大，永葆生機(jī)。其次，在此基礎(chǔ)上再盡可能多的救濟(jì)，以擴(kuò)大自己宗族的影響力和號(hào)召力。這種宗族性的自發(fā)救濟(jì)相較于廣泛的不分宗族的社會(huì)救濟(jì)，存在一定的局限性。

（三）義莊規(guī)條的制定

義莊規(guī)條是規(guī)范族人行為、規(guī)定物資分配、完善管理組織的管理?xiàng)l例，內(nèi)容龐雜，但主線分明，就是一切以整個(gè)宗族的利益為出發(fā)點(diǎn)。以《常熟鄒氏隆志堂義莊規(guī)條》為例，規(guī)條中多次提到“族內(nèi)”“族中”“族人”等限定字眼，族內(nèi)與族外界定嚴(yán)格，救濟(jì)范圍排除外姓：“如有新報(bào)貧族……必核對(duì)家譜世系，確然符合，而又同族中有給實(shí)可靠之?dāng)?shù)人向來與之相識(shí)，能立時(shí)指出其上代來歷，現(xiàn)在世次者，方準(zhǔn)于下年挨序編入領(lǐng)米戶籍，照例給發(fā)?！薄笆震B(yǎng)異姓子女，及將親生子女出繼外姓者，不給”，大多數(shù)出嫁女也不能得到救濟(jì)：“已嫁女非因守寡無靠歸母家者，不給”除此之外，規(guī)條中還有多項(xiàng)為維持宗族繁榮昌盛所進(jìn)行的救濟(jì)，如建立義塾，重視教育：“族中無力讀書者，自至塾就讀”，如貼補(bǔ)嫁娶，繁衍生息：“族中力不能嫁娶者，娶婦給銀十兩，嫁女給銀五兩”還有設(shè)置祠堂，求祖先保佑，捐設(shè)義田，供族人糊口等等一系列措施，都是為了宗族的壯大和延續(xù)。

雖然宗族義莊也屬于社會(huì)救濟(jì)的一種，但是它在社會(huì)救濟(jì)中發(fā)揮的作用與其他慈善機(jī)構(gòu)相比仍具有獨(dú)特性，最主要的區(qū)別就是救濟(jì)對(duì)象的范圍。宗族義莊的救濟(jì)對(duì)象過多的局限于宗族內(nèi)部，而像善堂、會(huì)館、義冢等救濟(jì)機(jī)構(gòu)則是面向全社會(huì)，這些機(jī)構(gòu)愿意收容那些生活沒有著落的孝子、節(jié)婦、鰥寡孤獨(dú)，雖然也要經(jīng)過調(diào)查核實(shí)，但是卻沒有宗族姓氏的限制，尤其是當(dāng)社會(huì)出現(xiàn)大的動(dòng)蕩，流民增多的時(shí)候，他們能更普遍的實(shí)施社會(huì)救濟(jì)。其次，在地理位置的分布上，宗族義莊一般會(huì)設(shè)于族人聚居地，依附于祠堂等宗族組織。而善堂等救濟(jì)機(jī)構(gòu)則分布較為廣泛，雖然各地仍有數(shù)量上的差異，南方仍然多于北方，但相較于義莊的分布來說，善堂、會(huì)館、義冢在全國都比較普遍。但是這些救濟(jì)機(jī)構(gòu)仍然集中分布于市鎮(zhèn)等經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的地區(qū)。另外，善堂等慈善機(jī)構(gòu)沒有義莊規(guī)條的限制，受惠者人身會(huì)相對(duì)自由。但是由于救濟(jì)人數(shù)多，慈善機(jī)構(gòu)資金的供給也是一個(gè)不小的挑戰(zhàn)，需要政府、士紳和富族等多方面的支援。宗族義莊和慈善機(jī)構(gòu)都是社會(huì)救濟(jì)不可或缺的一部分，在古代傳統(tǒng)社會(huì)中，政府在對(duì)百姓的救濟(jì)方面影響較小，更多的是靠士紳和宗族的民間自救，這與現(xiàn)代社會(huì)政府在社會(huì)救濟(jì)中起主導(dǎo)作用的現(xiàn)象是完全不同的。因此，民間存在著多種不同形式的社會(huì)救濟(jì)，有利于穩(wěn)定社會(huì)，促進(jìn)發(fā)展，鞏固統(tǒng)治，是清政府認(rèn)可和鼓勵(lì)的。

三、宗族義莊在社會(huì)救濟(jì)中的局限性

宗族義莊雖然能在社會(huì)救濟(jì)中起到了一定的輔助作用，分擔(dān)部分政府的壓力，在一定程度上達(dá)到“自給自足”，但是相較于廣泛的社會(huì)救濟(jì)，宗族義莊仍然存在一定的局限性，與范圍更廣、力度更大的社會(huì)救濟(jì)不可同日而語。

（一）救濟(jì)對(duì)象范圍小

養(yǎng)濟(jì)族人是宗族義莊建立的一個(gè)最基本的原則，在有關(guān)宗族義莊的資料中，像“置義田瞻族”，“為義莊以瞻族”這樣的記載俯拾皆是?？梢?，絕大多數(shù)的義莊都是把自己的救濟(jì)范圍限定在本族人之內(nèi)，雖然不排除義莊救濟(jì)外族人情況的存在，但畢竟是少數(shù)。而且，即使是在本族人之中，救濟(jì)數(shù)量也很有限，大部分義莊由于本宗族實(shí)力所限，只能將救濟(jì)控制在一定的范圍內(nèi)，如浙江蕭山來氏家族義莊規(guī)條規(guī)定：“宗祠給米本為孤寡老疾四項(xiàng)極貧無靠者,而設(shè)其中稍可自存活,與親屬可依倚者,便在可以與可以無與之間,夫米止有此數(shù),可以無與而與,則不可不與者與之反少,非哀煢獨(dú)惠鰥寡之道,故不得不有所分別,而稍靳之也” [11]106真正能夠?qū)⒕葷?jì)范圍擴(kuò)大到全族人的義莊數(shù)量是極少的。并且，族內(nèi)救濟(jì)還要遵從親疏遠(yuǎn)近的標(biāo)準(zhǔn)，如安陽馬氏義莊規(guī)條規(guī)定：“莊裔五世以內(nèi)，按服制為差等，各有加米，五世以下服盡，子孫方與族人相等?！?[12]由此可知，宗族義莊所能提供的救濟(jì)范圍是很小的，更多的救濟(jì)還要靠政府和各種社會(huì)組織來提供。

（二）管理人員以權(quán)謀私

宗族建立的義莊有著完善的管理機(jī)制，一方面可以幫助義莊有效合理的運(yùn)行，但另一方面也造成了管理人員以權(quán)謀私的不義現(xiàn)象發(fā)生的可能性，尤其是在義莊的管理機(jī)制日漸成熟之時(shí)。隨著時(shí)間的推移，一些手握族權(quán)，控制義莊的管理人員漸起貪婪之心，將義莊作為自己謀利的一種手段和工具，以至于造成了大量“有義之名，無義之實(shí)”的情況出現(xiàn)，從而使義莊救濟(jì)族人的社會(huì)功效大打折扣，各種問題和糾紛也就開始出現(xiàn)，其中，在宗族義田的耕種上尤其容易引起糾紛。起初義莊規(guī)條規(guī)定宗族義田不允許族人耕種，以避免因租額產(chǎn)生糾紛，但是后來，這一規(guī)條逐漸松弛，族人開始耕種義田并向管理者繳納租稅，這樣一來，由義莊發(fā)起的對(duì)族人的救濟(jì)逐漸演變成美麗外衣掩蓋下的對(duì)族人的剝削。在乾隆二十七年福建巡撫的奏本中就有這樣的記載，福建紹安縣人楊翰與族長之間由于加租引起了糾紛，族長幾欲奪田另佃。 [13]59像這樣的宗族義莊管理人員利用職權(quán)中飽私囊，以權(quán)謀私的例子不勝枚舉。建立義莊本是好事，但義莊若是演變成管理人員謀利的工具那就是得不償失，事與愿違了。

另外，對(duì)于義莊在清朝的發(fā)展不能簡單的理解為社會(huì)救濟(jì)的擴(kuò)大。就義莊建立者而言，建置義莊的目的并不完全是贍族收族，也是為了通過義莊贍族這一極具道德內(nèi)聚力和持久性的手段，置宗族于自身控制之下，通過對(duì)族人的控制來緩解日益嚴(yán)峻的社會(huì)矛盾，努力使有利于自身的社會(huì)秩序格局保持穩(wěn)定，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自身利益的穩(wěn)固與長遠(yuǎn)發(fā)展，提高本宗族在社會(huì)上的影響力，謀取更大的物質(zhì)和精神方面的利益。就清政府而言，置田瞻族不僅僅是一個(gè)敬宗收族和扶貧濟(jì)困的問題,同時(shí)也是與統(tǒng)治階級(jí)意志、宣揚(yáng)封建倫理教化,彌補(bǔ)王政之不足緊密相連的。民間救濟(jì)的組織化與制度化，恰恰將政府的控制范圍擴(kuò)大到以往朝廷鞭長莫及之地，這一基層組織能夠有針對(duì)性的補(bǔ)充官方行政能力的不足，直接滿足基層人民最迫切的生存需求，以此來維護(hù)社會(huì)的長治久安。因此，義莊固然有其社會(huì)救濟(jì)的作用，但其作用不僅限于此。