總體性:盧卡奇的政治哲學(xué)圖式

陳 雷

(中國人民大學(xué)哲學(xué)院，北京 100872)

社會批判理論是西方馬克思主義的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，是由盧卡奇所開創(chuàng)和引領(lǐng)的。盧卡奇也因之被視為西方馬克思主義的奠基者和開創(chuàng)者。理所當(dāng)然，盧卡奇的哲學(xué)理論(包括總體性思想)也被視為社會批判理論，且被視為西方馬克思主義社會批判理論的發(fā)源地。誠然，這有其思想淵源和文本理據(jù)。但在德勒茲的意義上，我們卻又認為，在傳統(tǒng)的定論中，應(yīng)該“說出他沒有說出卻存在于他的言語之中的東西”［1］148。即我們應(yīng)該說出盧卡奇已經(jīng)說出的但傳統(tǒng)定論卻沒有說出的卻又存在于傳統(tǒng)定論之中的東西，那就是:總體性是一種政治哲學(xué)圖式。這就是我們依德勒茲所見，逆“傳統(tǒng)定論”而行，所得出的見解。顯然，我們的任務(wù)就在于，將盧卡奇的總體性從被傳統(tǒng)定論所定位為社會批判理論的“正面”范疇翻轉(zhuǎn)為政治哲學(xué)的“背面”范疇，使之在政治哲學(xué)層面顯露。

一、總體性:盧卡奇對哲學(xué)和政治哲學(xué)的復(fù)寫

總體性在盧卡奇哲學(xué)中具有舉足輕重的地位。因為在盧卡奇看來，“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位(Vorherrschaft)，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學(xué)有決定性的區(qū)別”［2］77。這樣，總體性就成為馬克思主義與資產(chǎn)階級思想相區(qū)別的根本標準。

不過，總體性并不是盧卡奇新創(chuàng)，而是哲學(xué)史中一以貫之的東西。它早在古希臘自然哲學(xué)中就已經(jīng)萌芽了，后雖經(jīng)巴門尼德哲學(xué)和柏拉圖哲學(xué)的分解，卻又在中世紀基督教哲學(xué)中以“上帝”的名分重現(xiàn)了。它雖再次被近代哲學(xué)的笛卡爾二元論和康德二元論所分解，卻又再次在斯賓諾莎實體論、萊布尼茲單子倫、費希特“自我設(shè)定自身”的同一律、謝林同一哲學(xué)和黑格爾整體性哲學(xué)體系中被復(fù)興。隨后的馬克思哲學(xué)，以一種揚棄的方式批判地借鑒了總體性概念。之后，以盧卡奇等人為代表的西方馬克思主義更是不遺余力地將社會批判理論置于總體性之中來展開。此后，總體性雖被現(xiàn)代西方語言哲學(xué)以“語言”的名義被召喚，卻又在語法、語義和語用的相互纏斗中，即在語言的破碎處，實質(zhì)性地被驅(qū)逐。雪上加霜的是，后現(xiàn)代理論更是將批判的矛頭直指總體性。好在總體性又在當(dāng)代中國的馬克思主義哲學(xué)研究中被關(guān)注，尤其為《重建歷史唯物主義歷史總體觀》所深化。［3］

總體性的歷史脈絡(luò)昭告我們:其一，總體性雖然在哲學(xué)史中一以貫之，但是在不同的時間節(jié)點上，在不同的哲學(xué)家那里，有著不同的面相和不同的意蘊。其二，盧卡奇的總體性雖然是承繼于黑格爾的總體性和馬克思的總體性，但有其自身的特質(zhì)。

盧卡奇總體性的自身特質(zhì)就體現(xiàn)在，盧卡奇意義上的總體性概念是一種“根狀莖”［1］34(也稱之為“根莖”［4］1-34或“塊莖”［5］98-135)概念，即開放系統(tǒng)的概念。這種根狀莖“概念就是這樣一種東西:它阻止思想成為一種單純的觀點，一種見解，一種議論，一種閑話”［1］148。即它不是一種單義概念，而是一種不斷擴張和延展的多義概念，既可是社會批判理論意義上的范疇，也可是政治哲學(xué)意義上的范疇，“而前者不簡化為后者，后者也不簡化為前者”［1］16?？梢姡傮w性是盧卡奇對哲學(xué)和政治哲學(xué)的雙重書寫。

從普遍的觀點來看，或者說，從傳統(tǒng)的定論來看，盧卡奇的總體性范疇是隸屬于社會批判理論的。盧卡奇并由此確定了社會批判理論成為西方馬克思主義學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的基點或基調(diào)。這是盧卡奇在總體性問題上的哲學(xué)書寫。學(xué)術(shù)界對此的分析和研究非常深入和有成效，不再贅述。但在此之所以強調(diào)和提出盧卡奇對總體性的哲學(xué)書寫，是因為我們是持一種發(fā)散式的分析觀點，在總體性單義意義上推出總體性的多義意義來。也就是說，我們在推出和論述盧卡奇對總體性予以政治哲學(xué)書寫之前，首先必須承認盧卡奇對總體性有過一種哲學(xué)書寫，即社會批判意義上的書寫，然后我們才能夠在此基礎(chǔ)上推出我們的新見解。否則，如果否定盧卡奇的總體性是一種社會批判理論的范疇，且單方面地推出我們自己的見解，將盧卡奇的總體性武斷式地定格為單義性的政治哲學(xué)的范疇，那么我們的這種獨斷就難逃指責(zé)和責(zé)難了。

顯然，我們是基于總體性作為盧卡奇社會批判理論范疇這一“正面”而翻轉(zhuǎn)為其“反面”的，即翻轉(zhuǎn)為政治哲學(xué)范疇。換言之，是從盧卡奇對總體性的哲學(xué)書寫中看到了隱藏于其中的政治哲學(xué)書寫。

一者，從政治哲學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系來看，政治哲學(xué)是確?！笆裁词呛玫摹闭?dāng)性。這一問題如此重要，以至于重要到這種程度:即使“哲學(xué)”本義沒有使“什么是好的”這一問題得到清晰地顯明，那么哲學(xué)之所以能夠成為哲學(xué)的正當(dāng)性也就成為可疑的了。［6］可見，盡管政治哲學(xué)是哲學(xué)的一個分支，但哲學(xué)的本義仍需要有能夠顯明“什么是好的”本質(zhì)要素在其中。否則，哲學(xué)的正當(dāng)性仍需政治哲學(xué)來確保。正因如此，列奧·斯特勞斯“將政治哲學(xué)界定為是對‘何謂正確(當(dāng))’問題的一種哲學(xué)辯護，表明其問題意識就是檢討哲學(xué)與社會或政治的關(guān)系。”［6］不難看出，政治哲學(xué)的核心就在于它是檢視“什么是好的”這一自希臘哲學(xué)以來的恒久問題。

二者，從盧卡奇對總體性書寫的最終目的來看，如果僅僅是從哲學(xué)書寫方式來看待總體性在盧卡奇那里的社會批判理論意蘊，盡管從中能夠看到令人耳目一新的那種完全不同于第二國際庸俗馬克思主義的哲學(xué)面相，但卻也能夠使人在這種新馬克思主義的哲學(xué)面相中遺失掉總體性在盧卡奇那里的政治哲學(xué)思想及其深刻性。因為總體性正是盧卡奇透過資本主義社會的無產(chǎn)者的生存現(xiàn)狀來檢視“什么是好的”社會，或者說是盧卡奇來檢視是適合于全人類生存的正當(dāng)?shù)纳鐣?。因此，盧卡奇的總體性是在他的政治哲學(xué)的統(tǒng)攝下，通過階級意識將蒙昧狀態(tài)的無產(chǎn)者啟蒙為具有階級意識的無產(chǎn)階級，使之以階級斗爭的方式超越資本主義，到達一種通過無產(chǎn)階級的自身解放來實現(xiàn)人類普遍解放的“好”社會。而這恰恰又是盧卡奇哲學(xué)思想最為深沉最為根本的部分，同時也是作為盧卡奇政治哲學(xué)圖式的終極部分。因為盧卡奇的政治哲學(xué)圖式就是以總體性為核心概念所形成的政治哲學(xué)概念群，概念群中的每一概念都成為編織政治哲學(xué)圖式的概念線，體認著政治哲學(xué)總體性。

三者，從盧卡奇對總體性概念的闡釋來看，總體性在盧卡奇那里內(nèi)含有政治哲學(xué)的書寫方式。盧卡奇對總體性的政治哲學(xué)書寫是通過區(qū)分“事實”與“現(xiàn)實”的哲學(xué)方式來實現(xiàn)的。運用自然科學(xué)的實證方法來分析資本主義社會，得到的只能是一個個孤立的或經(jīng)濟的、或政治的、或文化的等現(xiàn)象性個體事實，而不是普遍聯(lián)系著的實質(zhì)性社會現(xiàn)實。如果著眼于這種孤立的事實，就會落入到資本主義永存的科學(xué)實證性之中，無法認識到資本主義社會只是人類歷史中的一個階段性的而不是永久性的存在。這是因為孤立的事實并非是普遍聯(lián)系著的社會總體現(xiàn)實，而是非歷史的、非聯(lián)系著的孤立物化事實或物化現(xiàn)象，從而遮蔽和掩蓋了資本主義社會終將滅亡的歷史必然性。與之相反，“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認識才能夠成為對現(xiàn)實的認識”［2］56。也就是說，“事實隸屬于總體，并在總體中才能變?yōu)椤F(xiàn)實的’。”［2］272因此，在盧卡奇看來，只有在總體性視域中并通過總體將資本主義社會的物化事實或物化現(xiàn)象揭示為資本主義社會的拜物教社會現(xiàn)實，才能夠真正洞察到在交換價值掩蓋下的物與物之間的物化關(guān)系，實則是有產(chǎn)者憑借資本剝削無產(chǎn)者剩余勞動的那種人與人之間的異化關(guān)系。這也就充分說明了“為什么物化了的資產(chǎn)階級思想必須用這些‘事實’構(gòu)成它在理論上和實踐上的最高偶像”［2］273。同時也說明了另一情形，即“相反的，對無產(chǎn)階級來說，由于它是從辯證地講是明確的形式(勞動和資本的直接關(guān)系)出發(fā)的，并把遠離生產(chǎn)過程的那些形式和這些形式聯(lián)系了起來，把它們放到了辯證的總體之中來認識，因此，它就打開了完全透視物化形式的道路”［2］274。就此而論，盧卡奇認為，資產(chǎn)階級的物化事實作為一個個的“個體決不能成為事物的尺度”［2］284來審視資本主義社會及其本質(zhì)，“只有階級(而不是‘類’，類只是按照直觀的精神塑造出來的神秘化的個體)才能和現(xiàn)實的總體發(fā)生關(guān)系并起到實際上的改造作用”［2］284。這個持有總體性觀念并改造總體現(xiàn)實的階級就是無產(chǎn)階級。

因此，如果說德勒茲認為“我們不相信那種不以分析資本主義及其發(fā)展為中心的政治哲學(xué)”［1］187是正確的話，那么同樣可以認為:盧卡奇圍繞著總體性所構(gòu)筑的政治哲學(xué)是以分析資本主義及其發(fā)展為中心的政治哲學(xué)，并且是以總體性作為政治哲學(xué)圖式的政治哲學(xué)。其終極目的是使無產(chǎn)階級獲得總體性階級意識，推翻資本主義制度，實現(xiàn)無產(chǎn)階級的自身解放，推動全人類的總體解放。

二、總體性出場的邏輯路徑:盧卡奇政治哲學(xué)圖式的展開

既然盧卡奇是圍繞著總體性來構(gòu)筑他的政治哲學(xué)圖式，那么總體性出場的邏輯路徑也就是盧卡奇政治哲學(xué)圖式的展開。但是，總體性是如何在盧卡奇的哲學(xué)文本中出場的呢?又是如何形成一種文本邏輯路徑的呢?

這就需要回到盧卡奇的《歷史與階級意識》文本中來首先凝視和沉思其開篇文章《什么是正統(tǒng)馬克思主義?》。在回答“什么是正統(tǒng)馬克思主義”問題之前，必須首先回答“什么是馬克思主義正統(tǒng)”的問題。因為在“什么是馬克思主義”和“什么是正統(tǒng)馬克思主義”這兩個問題中，盧卡奇所要尋求的不是前者，而是后者。既然盧卡奇所要分析的問題是后者，那么作為修飾詞的“正統(tǒng)”之意謂就顯得尤為重要。在盧卡奇的意義上，盧卡奇將“正統(tǒng)”界定為“方法”，“它是這樣一種科學(xué)的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴大和深化”［2］48。于其中，我們發(fā)現(xiàn)，盡管盧卡奇要以“正統(tǒng)”來限定“馬克思主義”，但事實上，“正統(tǒng)”反而反過來需要“馬克思主義”來予以合理性劃界和合法性擔(dān)保。唯有這樣，才能夠清晰地判明“正統(tǒng)”作為“方法”是何種方法。于是，盧卡奇就在主詞和修飾詞互為限定的基礎(chǔ)上，拋出了他對“什么是正統(tǒng)馬克思主義”的問題解答，即唯物主義辯證法就是正統(tǒng)的馬克思主義，或者說，“正統(tǒng)馬克思主義”就是指唯物主義辯證法。

問題是:何以有此結(jié)論?就盧卡奇意義上而言，自有其根據(jù)所在。首先，“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法”［2］48。辯證法這種革命性就體現(xiàn)在辯證法不僅具有肯定性的一面，而且具有否定性的一面。這種否定性是一種在肯定性基礎(chǔ)上的揚棄，具有改變現(xiàn)實的辯證力量。其次，既然是革命的辯證法，也就不難理解盧卡奇為什么要在《什么是正統(tǒng)馬克思主義?》一文的開篇要以“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”作為該文題記的原因了。顯然，唯物主義辯證法作為革命的辯證法，其本質(zhì)就在于“改變世界”。這也恰恰印證了盧卡奇自己的表白:“而對辯證方法說來，中心問題乃是改變現(xiàn)實。”［2］50再次，基于前兩個根據(jù)，盧卡奇激進地認為，即使我們完全駁倒了馬克思的每一個個別觀點，進而放棄了馬克思的所有全部論點，那么也無須片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)，即唯物主義辯證法。言外之意就是，唯物主義辯證法是判斷是否是正統(tǒng)馬克思主義的根本性標準，或者說，唯物主義辯證法是以作為判定正統(tǒng)馬克思主義的標準之形式出現(xiàn)的。如果我們堅持了唯物主義辯證法，那么我們就是正統(tǒng)的馬克思主義者;反之，就不是正統(tǒng)的馬克思主義者。

就此，盧卡奇就將唯物主義辯證法與正統(tǒng)馬克思主義勾聯(lián)了起來，并將正統(tǒng)馬克思主義引向了唯物主義辯證法的維度，且以此維度來研判之。

誠然，盧卡奇在“什么是正統(tǒng)馬克思主義”問題上，拋出了唯物主義辯證法這一解答，具有其哲學(xué)思想的深刻性。但我們要追問的是:作為革命的辯證法，唯物主義辯證法僅僅是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量的辯證法嗎?顯然，在盧卡奇的思想中，問題不僅僅是那樣。更為重要的是辯證法作為理論，如何付諸實踐?換言之，辯證法作為革命的理論，其發(fā)生革命實踐作用的前提條件是什么?就此追問，盧卡奇認為至少應(yīng)具備如下幾個前提條件才真正能夠?qū)崿F(xiàn)理論和實踐的統(tǒng)一:其一，只有當(dāng)意識進入到歷史過程之中并成為歷史在歷史過程之中所必須采取的決定性步驟時;其二，只有當(dāng)理論的歷史作用體現(xiàn)在理論使得這一步驟成為實際可能時;其三，只有當(dāng)出現(xiàn)這樣一個階級，這個階級如果要維護自己的權(quán)利，就必須正確認識自己所處的整體社會時;其四，作為能夠正確認識整體社會的這樣一個階級，還必須既是認識的主體，也是認識的客體，而且作為被理論所掌握的群眾，還必須能夠反過來運用理論來改變世界時。［2］49

借此深究式的追問，盧卡奇自然而然的就將作為資本主義社會兩大階級之一的無產(chǎn)階級引入了改變世界的歷史進程中來，并在馬克思的意義上指認為無產(chǎn)階級，即作為能夠創(chuàng)造歷史、改變歷史和推動歷史之歷史擔(dān)當(dāng)和哲學(xué)使命的革命階級。

就此層面，盧卡奇就深刻地將唯物主義辯證法引入歷史的宏大場域之中，并將“唯物主義辯證法”與“無產(chǎn)階級”無縫式地焊接起來，進而說明了作為革命性的辯證法是一種由無產(chǎn)階級作為歷史擔(dān)當(dāng)主體的唯物主義性質(zhì)的辯證法。由無產(chǎn)階級作為歷史主體的辯證法本質(zhì)上是革命過程本身的思想表現(xiàn)，或者說是歷史過程中的無產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級革命這二者之間的主客體相互作用的辯證關(guān)系的表現(xiàn)。以此我們認為，這種盧卡奇意義上的辯證法是一種社會歷史的辯證法。在此意義上，盧卡奇認為恩格斯跟著黑格爾的思路走，把辯證法擴大到對自然界的認識上，顯然沒有認識到馬克思意義上的辯證法是被限定在歷史的和社會的領(lǐng)域這一方法論思想。［2］51

很顯然，盧卡奇通過無產(chǎn)階級的歷史出場將辯證法牽引到無產(chǎn)階級革命氛圍的政治哲學(xué)視域中來，將其界定為無產(chǎn)階級革命的歷史辯證法。

一旦將唯物主義辯證法進一步主體化為歷史辯證法，那么，又因為歷史不僅是一種無限延伸的一線性時間維度，而且還是一種宏大的空間場域，所以盧卡奇就推出了他自認為能夠說明作為時空演繹之歷史的總體性思想?？傮w性思想，在盧卡奇那里，事實上就是一種關(guān)于歷史方法的政治哲學(xué)思想?；蛘哒f，盧卡奇是智慧地立足于歷史卻又借助于歷史，將唯物主義辯證法納入了歷史的時間總體性視野中來。據(jù)此，盧卡奇就通過發(fā)問“什么是正統(tǒng)馬克思主義”而將問題牽引到他所關(guān)注和思考的總體性問題上來，并以此確立了他的政治哲學(xué)總體性思想。盧卡奇的這種總體性不僅在《什么是正統(tǒng)馬克思主義?》一文中凸顯，也貫穿于整個《歷史與階級意識》的文本中，甚至在他的后期作品《關(guān)于社會存在的本體論》［7］661-662巨著中也依然滲透著。

至此，盧卡奇就通過首問“什么是正統(tǒng)馬克思主義”，將問題引入由唯物主義辯證法到歷史辯證法、由歷史辯證法到總體性思想的這一呈現(xiàn)過程，使得總體性出場的邏輯路徑與我們照面了。

三、總體性的政治哲學(xué)內(nèi)涵:盧卡奇政治哲學(xué)圖式的概念坐標

既然盧卡奇是通過首問“什么是正統(tǒng)馬克思主義”的方式，將問題步步深入地引入他所提出和思考的總體性思想方面，那么我們倒要進一步地追問:總體性的政治哲學(xué)內(nèi)涵又是什么呢?

問題的回答需要我們回到盧卡奇的政治哲學(xué)概念群中來，以考察盧卡奇的總體性政治哲學(xué)圖式。因為在德勒茲看來，哲學(xué)就是研究概念和創(chuàng)造概念［1］148。盧卡奇的政治哲學(xué)圖式就是圍繞著總體性概念所形成的包括“正統(tǒng)馬克思主義”“唯物主義辯證法”“歷史辯證法”“總體性”“無產(chǎn)者”“階級意識”“無產(chǎn)階級”“總目標”“無產(chǎn)階級階級意識”“物化”“階級革命”“超越資本主義”和“歷史唯物主義”等概念在內(nèi)的政治性概念群。在這一邏輯性強、前后連貫的政治性概念群中，總體性“概念充滿了批判的、政治的和自由的力量”［1］35，成為概念群的中心概念，也是最為核心的概念。因為政治性概念群是以總體性為中心且圍繞著這一中心旋轉(zhuǎn)而成的。因此，我們從盧卡奇的政治哲學(xué)概念群中窺視到:總體性在盧卡奇那里是承載著一種政治哲學(xué)使命的，而且這種政治哲學(xué)使命就蘊含在總體性的內(nèi)涵之中。

首先，總體性是一種總體的方法論。具體而言，總體性就是一種具體的總體。“具體的總體”這一概念，是盧卡奇從馬克思那里借用來的。它意味著一旦由(感性)具體到抽象、由抽象到(思維)具體的行程完成時，那么由抽象到具體之“具體”就是具體的總體。原因在于，“具體之所以具體，因為它是許多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一”［8］701。這在盧卡奇看來，意味著具體的總體是在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實的唯一方法。因此，盧卡奇指出:“具體的總體是真正的現(xiàn)實范疇?！保?］58其意義在于，這一論斷將盧卡奇導(dǎo)向了透視資本主義社會矛盾的政治層面。在此意義上，盧卡奇認為，借助具體的總體來分析資本主義社會的現(xiàn)實，會發(fā)現(xiàn)資本主義社會的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在對抗性即資本主義社會的根本矛盾是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級相對立的基礎(chǔ)。

其次，總體性是一種總體的歷史觀。盧卡奇一旦認識到資本主義社會兩大階級對立的基礎(chǔ)就在于資本主義自身難以克服的內(nèi)在矛盾性，那么他就將資本主義社會放置到歷史的維度來審視資本主義社會的命運。因此，盧卡奇從歷史總體觀的視角發(fā)現(xiàn)，資本主義社會只是人類社會發(fā)展中的一個階段，并不是永恒的。由此，盧卡奇批判了庸俗資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)家運用自然科學(xué)的方法來確證資本主義社會的永恒性，并指出這種維護資本主義制度的做法恰恰是經(jīng)驗實證主義的后果，也是資本主義社會物化的結(jié)果。在此基礎(chǔ)上，盧卡奇進一步認為，資本主義制度永恒的現(xiàn)實幻滅唯有通過無產(chǎn)階級的改造世界的力量才能夠達到。這是因為:其一，只是隨著無產(chǎn)階級的出現(xiàn)才完成了對資本主義社會現(xiàn)實的認識;其二，只是因為無產(chǎn)階級認識了整個社會，才能夠認識它的階級地位。因此，無產(chǎn)階級的自我認識和對總體的認識是一致的。這兩者的一致性事實上內(nèi)嵌著無產(chǎn)階級在歷史總體觀中認識到自己的歷史總目標(即推翻資本主義制度、實現(xiàn)共產(chǎn)主義)。就此，盧卡奇才認為無產(chǎn)階級的總目標與歷史總體觀的一致性才是革命的。當(dāng)然，我們也可以認為，這種一致性也是歷史辯證法的否定性力量。

再次，總體性是一種總體的階級觀。既然馬克思和盧卡奇都透過資本主義社會的現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)資本主義社會的根本矛盾所在，而且這種根本矛盾所在又是資本主義社會自身難以克服和擺脫的必然矛盾性，那么破解資本主義社會根本矛盾的社會力量只能是無產(chǎn)階級。因為無產(chǎn)階級就是從資本主義社會根本矛盾中誕生出來且作為唯一一個能夠同資產(chǎn)階級相對立的階級形式出現(xiàn)的歷史必然性?！按_切的說，馬克思把整個資本主義社會的問題看成是構(gòu)成它的諸階級，即作為整體的資本家階級和無產(chǎn)者階級的問題?！保?］78因此，如果無產(chǎn)階級能夠從資本主義社會中解放出來，就表現(xiàn)為普遍的自我解放。

問題在于，單個的、分散的、孤立的無產(chǎn)者如何能夠作為一個階級整體出現(xiàn)呢?在盧卡奇看來，這一問題的核心就在于階級意識問題，因為階級意識能夠?qū)⒈晃锘臒o產(chǎn)者從毫無階級意識可言的蒙昧階段啟蒙為具有階級意識感的自覺改變資本主義世界的資本主義掘墓人。因此，在階級意識的攏聚下，無產(chǎn)者能夠凝集為“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”的世界解放力量，而這種解放力量就是由無產(chǎn)者所聯(lián)合起來的無產(chǎn)階級。“無產(chǎn)階級的歷史使命是要超越現(xiàn)存的社會”［2］133，即超越資本主義社會。就此，盧卡奇斷言:“只有無產(chǎn)階級的意識才能指出擺脫資本主義危機的出路。”［2］136顯然，在盧卡奇那里，階級意識是使無產(chǎn)者向無產(chǎn)階級內(nèi)轉(zhuǎn)的問題，也是促使無產(chǎn)階級在總體階級觀的牽引下由眼前的個人利益目標內(nèi)轉(zhuǎn)為長遠的總目標的問題。這樣，盧卡奇就在他的總體階級觀中提出了階級意識問題，進而顯明了他的無產(chǎn)階級解放的階級總體觀思想。

最后，總體性是一種總體的物化觀。不難看出，關(guān)于無產(chǎn)者的階級意識問題，在盧卡奇那里具有不同尋常的意謂和意義。但是，關(guān)鍵的問題是:盧卡奇何以要提出階級意識思想?其根源就在于盧卡奇透過資本主義社會現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)無產(chǎn)階級解放世界的歷史總目標和哲學(xué)使命這一偉業(yè)之所以沉寂下來的癥結(jié)，就在于無產(chǎn)者的階級意識被資本主義的物化現(xiàn)象所消解，而且這種消解還是一種物化式的悄無聲息的無形消解。這對于盧卡奇來說，是太可怕的事情了，也是太令人痛心疾首的事情了。于是，盧卡奇就在總體性思想的統(tǒng)攝下，洞見到了隨著物化現(xiàn)象的不斷增量，無產(chǎn)者的階級意識卻在反比例地不斷消減的“情何以堪”的實情。可見，物化現(xiàn)象對無產(chǎn)者的階級意識所帶來的意識腐蝕力和現(xiàn)實沖擊力，無異于一枚重磅炸彈所帶來的惡性破壞力?；诖?，盧卡奇就在方法論的、歷史觀的和階級觀的總體性基礎(chǔ)上，進一步將總體性思想深入到物化的維度，來追根溯源式地反思無產(chǎn)階級的階級意識問題。這樣，盧卡奇就將總體性思想由知性的方法論維度、理性的歷史觀和階級觀的維度下沉到感性現(xiàn)實生活的物化維度，以便從總體性思想所賴以存在的現(xiàn)實物質(zhì)生活這一根基處來深化他的總體性思想。因此，總體的物化觀使得盧卡奇的總體性更加貼近現(xiàn)實，也愈顯深刻。

可見，盧卡奇的總體性政治哲學(xué)內(nèi)涵在內(nèi)容上是十分豐富的，在邏輯上是層層遞進的。不僅如此，總體性的這種層層遞進的政治哲學(xué)內(nèi)涵還同時勾畫了總體性政治哲學(xué)圖式的概念坐標。這種概念坐標是由縱坐標軸、橫坐標軸、縱橫坐標軸交叉原點和縱橫坐標軸形成的四個90度的開放區(qū)域所組成的，且縱橫坐標軸是由概念線所勾勒的，使得縱橫軸線本身就是概念線，不同的概念在概念線上移動。如果將總體性的四個政治哲學(xué)內(nèi)涵與概念坐標軸的四個組成部分逐一相對應(yīng)的話，那么總體的歷史觀、物化觀、階級觀和方法觀就分別對應(yīng)于縱坐標軸、橫坐標軸、縱橫坐標軸交叉原點和四個90度的開放區(qū)域。

之所以如此來指認它們的這種一一對應(yīng)關(guān)系，是因為在概念坐標中，縱坐標軸代表著時域坐標、歷史坐標，在大歷史尺度中所形成的總體歷史觀與之相對應(yīng);橫坐標軸代表著空域坐標、現(xiàn)實坐標，同資本主義現(xiàn)實密切相關(guān)的總體物化觀與之相對應(yīng);縱橫坐標軸交叉原點代表著與歷史和現(xiàn)實都相關(guān)聯(lián)的聯(lián)結(jié)點，在歷史和現(xiàn)實中產(chǎn)生的總體階級觀與之相對應(yīng);四個90度的開放區(qū)域代表著滲透在縱坐標軸、橫坐標軸、縱橫坐標軸交叉原點之中的“無形入有形”的無形滲透力量，作為無形而又無處不在的總體方法觀與之相對應(yīng)。于是，總體性政治哲學(xué)圖式的概念坐標也就在總體性的政治哲學(xué)內(nèi)涵中被勾畫了出來。

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