馬亞輝,田景春
(文山學(xué)院 人文學(xué)院,云南 文山 663099)
清朝云南文化治邊思想與實(shí)踐
馬亞輝,田景春
(文山學(xué)院 人文學(xué)院,云南 文山 663099)
清朝的文化觀為歷代王朝文化觀與文化治國觀的一脈相承,是清朝在云南實(shí)施文化治邊思想的理論基礎(chǔ),而清初云南的社會現(xiàn)實(shí)是清朝實(shí)施文化治邊思想的客觀條件,二者共同促成清朝文化治邊思想的出現(xiàn)。清初云南籍官吏與云南督撫親歷戰(zhàn)亂后云南社會的凋敝,先后提出文化治邊的思想,并于康熙時(shí)期廣泛實(shí)行,一是重建云南社會秩序,二是治理叛服無常之土司。通過在云南修建學(xué)宮、學(xué)校、書院興賢育才,推行科舉,廣施優(yōu)惠等一系列文教政策,傳播儒家文化與封建禮儀。清朝的文化治邊思想在云南取得了良好效果,在清末民初的西南邊疆危機(jī)中,各民族表現(xiàn)出濃厚的國家認(rèn)同,共同捍衛(wèi)了中國領(lǐng)土與主權(quán)的完整。
清朝;云南;文化治邊;邊疆治理;土司
云南經(jīng)過歷代王朝的治理,至明末清初早已成為中國領(lǐng)土不可分割的一部分,但文化教育同內(nèi)地相比依然十分落后,尤其是在經(jīng)歷明末清初的戰(zhàn)亂之后,云南社會動蕩,風(fēng)氣大壞,土酋叛服無常,民不聊生。清朝有鑒于此,為重建云南社會秩序,保持云南穩(wěn)定,在軍事、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域進(jìn)行了全面深入的治理。清朝對云南的文化治理是維護(hù)云南社會穩(wěn)定,重建封建道德倫理與社會秩序的一個(gè)重要手段,也是加強(qiáng)云南夷漢人民對清朝認(rèn)同的最主要方式。然而,有關(guān)古代文化治邊的研究并不多見,張麗、郝軍亮在《明朝治理云南邊疆民族地區(qū)的文化舉措》[1]中,對明代云南邊夷土司地區(qū)的教育情況進(jìn)行了簡要論述;郭院林在《松筠“文化治邊”思想及其影響研究》[2]中,首次把“文化治邊”用于古代邊疆治理研究領(lǐng)域,并探討了松筠在任伊犁將軍期間的文化治邊思想及其影響;研究古代文化治邊的力作當(dāng)為方鐵、黃禾雨所撰《論中原王朝治邊的文化軟實(shí)力》[3]一文,從歷史長時(shí)段宏觀探討了歷代中原王朝以儒家文化為基礎(chǔ)的華夏文化治理邊疆的理論與實(shí)踐;還有一些研究清代邊疆文化教育的文章,但多是從教育史的視域進(jìn)行的,與文化治邊的主旨相差較遠(yuǎn)。因此,筆者略集史料,試從文化治邊的視閾對清朝在云南的文化治邊事宜進(jìn)行粗淺分析,謹(jǐn)撰拙文,拋磚引玉。
古代王朝對國家的軍事、政治、經(jīng)濟(jì)治理短期內(nèi)可謂是成效顯著,但能否長久鞏固,并保持國家版圖始終不變,答案不言而喻。古代王朝對國家的文化治理,短期內(nèi)雖然收效緩微,從長時(shí)段來看,其效果卻令人矚目,影響深遠(yuǎn)。中國歷經(jīng)多次的朝代更迭,版圖也隨之?dāng)U大或縮減、分裂或統(tǒng)一,但其核心區(qū)域在對中國的認(rèn)同上始終是一個(gè)牢不可破的文化實(shí)體,這是中國得以延續(xù)至今的一個(gè)重要原因,而歷代王朝的文化治理對這個(gè)文化實(shí)體的形成起著關(guān)鍵性的作用?!坝捎谥性醭姆e極經(jīng)營和治邊文化軟實(shí)力的浸潤,唐末兩宋時(shí)期,華夏之地周邊的大部分地區(qū),已成為中國疆域不可分割的部分。”[3]正是由于文化本身的這種作用,中國古代王朝試圖通過文化來治理邊疆地區(qū),且取得了顯著成效。最早提出在云南實(shí)施文化治邊政策的是明朝政府,而清朝因襲明制,并廣泛推行于云南,可謂是中國古代王朝文化治邊思想與實(shí)踐的集大成者。
“文化”有多種涵義,在中國與西方都經(jīng)歷了不同階段的發(fā)展變化。因本文探討的是中國古代王朝對邊疆地區(qū)的文化治理,在此只討論中國古代“文化”的涵義。“文”的本來涵義,指各色交錯(cuò)的紋理。如《易·系辭下》:“物相雜,故曰文”;《說文解字》:“文,錯(cuò)畫也,象交叉”等?!盎北玖x為變易、生成、演化等,指事物形態(tài)或性質(zhì)的改變。如《易·系辭下》:“男女構(gòu)精,萬物化生”;《易·系辭傳》:“知變化之道”;《禮記·中庸》:“可以贊天地之化育”等?!拔幕笔恰拔摹焙汀盎眱稍~組合而成,二詞結(jié)合使用,始于我國最早的經(jīng)學(xué)著作《周易·賁卦》:“觀乎人文,以化成天下。”孔穎達(dá)在《周易正義》中對這段話的解釋是:“觀乎人文以化成天下者,言圣人觀察人文,則詩書禮樂之謂,當(dāng)法此教而化成天下也?!币舱f是以“文”來“教化”天下。因此,中國古代“文化”的涵義與現(xiàn)在不同,是文治和教化之意?!拔摹迸c“化”合成一個(gè)詞使用,最早見于漢代劉向的《說苑·指武篇》(卷15):“凡武之興,謂不服也;文化不改,然后加誅。”《昭明文選》收入晉朝的束廣微(晳)的《補(bǔ)亡詩·由儀》:“文化內(nèi)輯,武功外悠?!盵4]從以上不難看出,中國古代“文化”應(yīng)是指文治和教化的意思。清朝為中國古代的最后一個(gè)封建王朝,雖然為少數(shù)民族所建立,但對文化的理解同樣是文治和教化之意。文中“文化治邊”一詞,便是基于清朝對“文化”概念的理解和認(rèn)知,即關(guān)于清朝文化觀的研究。
內(nèi)地的儒家文化與封建禮儀開始浸潤到云南,雖然不能給出確切的歷史時(shí)間,但已經(jīng)非常久遠(yuǎn),卻是毫無疑義。元代之前,內(nèi)地的儒家文化與封建禮儀往云南的傳播,多是自發(fā)的行為,很少有中原王朝的主動推行因素。一是古代內(nèi)地到云南的交通極為不便,中原王朝的政治直轄權(quán)力很難延伸至云南;二是自唐宋以來,云南為南詔、大理兩個(gè)地方勢力所割據(jù),尤其是宋朝太祖,劃大渡河為界,主動阻隔內(nèi)地與云南在文化等各個(gè)領(lǐng)域的交流,使內(nèi)地的儒家文化與封建禮儀在云南的傳播極其緩慢。
云南自納入元朝版圖后,于至元十一年(1274)成為行省,賽典赤任平章政事,開始在云南倡導(dǎo)儒學(xué)教育,設(shè)置云南行省儒學(xué)提舉司,統(tǒng)諸路、府、州、縣的學(xué)校、祭祀等事。賽典赤“建孔子廟、明倫堂,購經(jīng)史,授學(xué)田,由是文風(fēng)稍興”。[5]第2卷:556-557至元二十一年,賽典赤建中慶路大成廟,“擇軍民子弟之秀者以補(bǔ)學(xué)生,奏復(fù)其身,命蜀士王君榮午充教官以董之,使肄業(yè)焉”,“夫子之道尊而明,而異俗之果不難治也”,[5]第3卷:275-276可以看出,元朝在云南興辦教育的目的是“治理異俗”,并取得了一定成效,“北人鱗集,爨、僰循理,漸有承平之風(fēng),是以達(dá)官君子紹述成軌,乘驲內(nèi)地,請給經(jīng)籍,雖窮邊蠻獠之鄉(xiāng),咸建庠序矣”。[5]第3卷:276值得注意的是,元朝在云南推行文化教育的過程并非一帆風(fēng)順,而是受到了云南土長的抵制的。在大理修建廟學(xué)時(shí),大理總管百般阻撓,“土長迫于威勢,乃曰:‘敢不唯命?!谑桥d工,經(jīng)過一番嚴(yán)重斗爭”。[5]第3卷:272直至元末,一直存在土長段總管與行省政權(quán)之間的斗爭。
明確提出在云南實(shí)施文化治邊政策的是明朝政府。洪武二十八年(1395)六月壬申,戶部知印張永清言:“云南、四川諸處邊夷之地,民皆啰啰,朝廷與以世襲土官,于三綱五常之道懵焉莫知,宜設(shè)學(xué)校以教其子弟?!鄙先恢I禮部曰:“邊夷土官皆世襲其職,鮮知禮儀,治之則激,縱之則玩,不預(yù)教之,何由能化?其云南、四川邊夷土官,皆設(shè)儒學(xué),選其子孫弟侄之俊秀者以教之,使之知君臣父子之義,而無悖禮爭斗之事,亦安邊之道也?!盵5]第4卷明太祖所言道出在云南推行儒學(xué)的真實(shí)目的,即“治土安邊”。明成祖繼承了明太祖文化治邊的思想。永樂元年,楚雄府“所屬人民類皆蠻夷,不知禮儀”,[5]第4卷:493惟僰人有能讀書識字,因此特設(shè)楚雄儒學(xué)。[5]第3卷:498永樂十年,云南布政司左參議呂明善言:“武定、尋甸、廣西三府居民繁庶,請?jiān)O(shè)學(xué)校。”明成祖從之,并謂禮部曰:“學(xué)校,風(fēng)化所系。人性之善,蠻夷與中國無異,特在上之人作興之耳?!盵5]第4卷:495此后,明朝一直把儒學(xué)教育作為云南文化治邊的一個(gè)重要手段。如隆慶二年(1566),明穆宗詔立云南武定軍民府儒學(xué),時(shí)鳳氏之亂甫平,黔國公沐朝弼等請即其舊址為學(xué),以變夷風(fēng)。[5]第4卷:503明代云南教育得到了較大發(fā)展,明朝的文化治邊效果也要好于元朝。
清朝文化治邊思想的出現(xiàn),是基于歷代王朝一脈相承的文化治國觀念,并由清初云南的社會現(xiàn)實(shí)所決定。順治元年(1644),清朝便諭命孔子第六十五代孫孔允植襲封“衍圣公”,次年,又冊封孔子為“大成至圣文宣先師”,將儒家文化定為清朝的核心文化,以示尊孔崇儒,表明清朝繼承了歷代王朝的傳統(tǒng)文化與文化觀念。順治十二年,清世祖曉諭天下:“帝王敷治,文教是先。臣子致君,經(jīng)術(shù)為本。自明季擾亂,日尋干戈,學(xué)問之道,闕焉未講。今天下漸定,朕將興文教,崇經(jīng)術(shù),以開太平”,[6]清朝主張發(fā)揮文化的治理與教化功能,清晰地提出以文化來治理國家的理念,以后的康雍乾各朝也都繼承并發(fā)展了順治朝的文化治國理念,并實(shí)力奉行于全國,包括西南邊疆地區(qū)。清朝的文化觀與文化治國觀可以說是其文化治邊思想出現(xiàn)的必要前提。
清初中國四隅形勢各不相同,清朝的文化治邊思想出現(xiàn)并首先應(yīng)用于云南,與當(dāng)時(shí)云南的社會現(xiàn)實(shí)密切相關(guān)。清朝初期,云南經(jīng)歷了兩次戰(zhàn)亂,一是平定南明政權(quán)及其殘余勢力,二是“三藩之亂”,這兩次戰(zhàn)亂給云南社會帶來了巨大動蕩,餓殍遍野,饑者相食,民不聊生,不知禮儀為何物,云南社會紊亂,急需治理,除采取政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等手段恢復(fù)社會秩序,維護(hù)邊疆穩(wěn)定外,文化教育不失為重建云南社會秩序,保證西南地區(qū)長治久安的一個(gè)重要手段,清朝政府很清醒地認(rèn)識到了這一點(diǎn)。
清初云南社會的另一個(gè)現(xiàn)實(shí)是漢夷雜居、夷多漢少、土流并存的人文分布格局。云南與內(nèi)地迥然不同,不但幅員遼闊,且交通極為不便,“一州一縣之地,自數(shù)百里千里以及千余里不等,甚至有二千余里者。又滇省夷人,若僰爨、沙儂、窩泥、拇雞、猓猓、狜猔、苦蔥、猓黑之屬,共六十余種,號稱百蠻,言語不通,飲食居處與上古無異”。[7]在乾隆十七年時(shí),云南各地仍然皆是夷倮雜居之區(qū),“改流未久及新辟苗疆地方夷多漢少,其余漢夷參半,大率漢民俱住城市,夷倮住居山鄉(xiāng)。其種類不一,有白人、僰夷、白倮、黑倮、沙人、儂人等類,而倮倮一種最多?!盵8]這種夷漢雜居、土流并存的情況終清之世一直存在,且夷人風(fēng)俗與漢人差別很大,甚至是原始社會習(xí)俗。在云南偏遠(yuǎn)之地,土司依然叛服無常,雖說治理邊疆應(yīng)“因俗而治”,但針對云南如此復(fù)雜的政治格局與民族情況,清朝“因俗而治”多停留于理論層面。各種治邊手段相比而言,文化治邊更符合低成本、高收益的原則,且能解決“因俗而治”在云南面臨的各種問題。通過文化治邊,可以較容易地實(shí)現(xiàn)清朝政府的政治意圖,一是重建多年戰(zhàn)亂之后云南的社會秩序,穩(wěn)定西南邊陲,二是增強(qiáng)云南各民族對清朝政府的服從與認(rèn)同。乾隆時(shí)期,“云南臨安、澄江等府屬之夷人,久沐圣化,漸同編氓。余雖椎髻短衣,習(xí)俗如故,而耕鑿自安,頗知凜畏官長?!痹瀑F總督碩色所至之地,其夷寨頭人皆率同男婦執(zhí)香迎送。[8]不可否認(rèn),文化治邊在很大程度上,不但促進(jìn)了西南邊疆各民族文化教育的發(fā)展與風(fēng)俗習(xí)慣的演變,還加速了西南邊疆與內(nèi)地的一體化進(jìn)程,削弱了“因俗而治”賴以實(shí)施的多樣化基礎(chǔ)。
早在清軍進(jìn)入云南之前,清朝官吏便已提出對云南進(jìn)行文化治理的建議。降清官吏王弘祚為明崇禎三年(1630)舉人,云南保山人氏,因其生長于云南,對云南的社會現(xiàn)實(shí)與地理環(huán)境了如指掌。云南僻處西南,與內(nèi)地交通不便,政令往來要經(jīng)數(shù)月,為使云南納入清朝版圖后能夠及時(shí)得到治理,社會恢復(fù)穩(wěn)定,土司服從管制,王弘祚于順治十五年(1658年)作《滇南十義疏》,在第六義中提出要對云南進(jìn)行文化治理。云南兵燹之后,為將“十余年戎馬之場,復(fù)變?yōu)槲拿髦亍?,亟宜鼓舞人才,廣文教而振士風(fēng),以文教來治愈戰(zhàn)爭的創(chuàng)傷,重建云南社會秩序。王弘祚還在第九義中提出以內(nèi)地的風(fēng)俗習(xí)慣、封建禮儀來教化土司的想法:云南土司種類不一,俗尚各殊,“有以布纏頭椎髻者,有以繩編發(fā)長披者”,“若一概繩以新制,恐阻向化之誠”,因此,除漢人士庶衣帽、剃發(fā)遵照清朝制度外,土司應(yīng)暫“各從其舊俗”,等云南大定之后,再慢慢令其遵守新制,以達(dá)同倫同軌之模式。[5]第4卷:386王弘祚主張以滿漢的風(fēng)俗來教化土司,為防止土司產(chǎn)生抵觸心理,應(yīng)采取循序漸進(jìn)的方式,除服飾、發(fā)型外,其他風(fēng)俗宜暫時(shí)保持不變,其最終目的是使云南與內(nèi)地在文化上達(dá)到高度統(tǒng)一,實(shí)質(zhì)上這是一種民族同化思想。
主張?jiān)谠颇蠈?shí)施文化治邊政策的并非王弘祚一人,還有一些政績卓越的云南總督巡撫。順治十八年,清軍進(jìn)入云南,與南明的戰(zhàn)爭尚未結(jié)束,云南巡撫袁懋功就提出效仿明朝,在云南土司轄地推行文教,以治理土司。當(dāng)時(shí),云南兩迤土酋狡性叵測,叛服不常,欲其歸附,最難固結(jié)。袁懋功指出“以威懾之,勉強(qiáng)一時(shí);以德綏之,永戴百世”,即通過軍事、政治威懾土酋,只是一時(shí)之策,“以德綏之”才是長久之計(jì),而“以德綏之”則是指發(fā)展封建文教,文化治邊。袁懋功還列舉明朝沐氏鎮(zhèn)滇之例來論證文化治邊的重要作用。明初沐英始開滇疆,依靠軍事,后來越酋阿資降而復(fù)叛,沐英麾兵擊之,殺戮殆盡,此事威行百蠻,功績顯赫。等戰(zhàn)爭結(jié)束后,沐英除筑城垣、設(shè)衛(wèi)御、修惠政、簡官僚之外,更是大力發(fā)展云南的文化教育,實(shí)行文化治邊政策,“土官子弟亦令其入學(xué)肄業(yè),使知禮義,且于朔望,釋菜畢,延師生于堂,設(shè)廣席,坐土舍于側(cè),烹羔羊以食之,又于冬夏,制時(shí)衣以衣之。此豈慮各酋跳梁?故羈縻子弟以牽制乎誠”。袁懋功認(rèn)為,清初土司叛服無常,原因在于“皆從幼失學(xué),不知尊法尊王為何事,是以恃險(xiǎn)逞強(qiáng),敢行稱亂”,應(yīng)在土司幼年時(shí)對其施以文教,令其通曉儒家文化與封建禮儀,使土司、土府像“焚香頂戴沐氏”一樣“世保茲土”。清軍初入云南,土司大為震驚,唯恐被清軍剿滅,多備兵待戰(zhàn)。順治朝為撫綏土司,傳諭“群戎繳偽篆者,準(zhǔn)給新印,納宗圖者,準(zhǔn)襲世封”,但僅此是不能保證云南長治久安的,還應(yīng)在土司轄地推行文教。袁懋功云:“一切土舍應(yīng)照沐氏教養(yǎng)法,就學(xué)泮宮?!奔赐凉僮拥芊矐?yīng)承襲世職者,許令就學(xué),學(xué)官量其資稟,立課責(zé)成,其日用服飾之需,由平西王吳三桂負(fù)責(zé),以給膳讀。迨后經(jīng)書嫻熟,禮義通明,或遇父兄謝世時(shí),著令該子弟回籍襲職。用文教“陶镕習(xí)氣,既化其舊染獷悍之風(fēng);嫡派分明,更不開日后僭竊紛爭之隙”,而且教誨飲食裕及后昆,令各土酋及屬民,世世銜戴清朝皇帝高天厚地之仁,且椎卉而化為衣冠,嗢咿而變?yōu)檠彭?,熙熙皞皞不下?nèi)地,而土司“其余子弟,準(zhǔn)其延師課讀,攻苦下幃,如有文理稍通,許令子衿入泮,歲科鄉(xiāng)試,悉照漢規(guī),自此家傳戶誦,文教旁皇,而子子孫孫咸仰瞻天子之休命矣”。[9]
袁懋功的文化治邊思想同王弘祚相比,主要側(cè)重對邊疆土司的治理。王弘祚的文化治邊思想表現(xiàn)在兩個(gè)方面,一是用儒家文教來整飭多年戰(zhàn)亂后的云南社會秩序。滇省自遇兵燹,詩書廢壞幾十余年,宜廣文教而振士風(fēng),將戎馬之場變?yōu)槲拿髦?。[5]第8卷:384-387通過振興文教,來恢復(fù)戰(zhàn)爭給云南社會帶來的創(chuàng)傷。二是用滿漢風(fēng)俗來同化云南土司。袁懋功雖未提及文化對邊疆社會秩序的重建,但在文化治理土司的問題上則較王弘祚更進(jìn)一步,不但在風(fēng)俗上要求將土司“椎卉而化為衣冠”,還倡議用儒家文化與封建禮儀對土司子弟熏陶濡染,若土司襲職,必須幼年接受過儒家教育方可,要使土司轄地的“嗢咿而變?yōu)檠彭灐?,文化興盛不亞于內(nèi)地。
最能體現(xiàn)清朝文化治邊思想的代表人物莫過于云南督撫蔡毓榮、王繼文二人。蔡毓榮親睹戰(zhàn)后云南社會的殘破景象,學(xué)宮俱毀,文教衰敗,百姓所見者皆“滅理亂常之事,幾不知孝悌忠信為何物矣”,[5]第4卷:437云南社會風(fēng)氣大壞,既不利于清朝政府對云南的統(tǒng)治,也不利于云南的社會穩(wěn)定。為重建云南的社會秩序與封建倫理,整飭社會風(fēng)氣,加強(qiáng)對土司的治理,蔡毓榮于康熙二十一年(1682)撰寫《籌滇十疏》,提出在云南“敦實(shí)政”、“興教化”、“革民心”,即通過振興文教來治理云南異俗之地,做到“久道化成而保民無邪慝”。[5]第8卷:437
云南巡撫王繼文的文化治邊思想與云南總督蔡毓榮大致相同,同樣認(rèn)為封建文教對整飭云南社會風(fēng)氣,維護(hù)邊疆穩(wěn)定有著重要作用。王繼文云:“竊照滇南荒僻遐陬,離神京獨(dú)遠(yuǎn),四境邊隅,夷多漢少,率皆剽悍狠戾,易斗難馴,其來久矣。更遭吳逆叛亂之后,習(xí)見其毀廢綱常,滅倫犯順,而蠻倮效尤,民風(fēng)囂薄。”云南受吳三桂控制多年,民風(fēng)大壞,秩序紊亂,現(xiàn)在“欲亟興易、慮洗心非,亟崇弦誦之規(guī)模,申嚴(yán)鼗鐸之訓(xùn)”,用文化治理云南,“以尚學(xué)敦倫,誠為久安長治之要道”,只有如此,才可使“眾庶新疆荒服,人知禮樂,為先蠻俗彝方民斗爭為恥,于以正人心而端風(fēng)俗,消氛青生而永籹寧,事似緩而實(shí)切,未必非小補(bǔ)于圣治之一端也”。[10] 425-426平定“三藩之亂”后,蔡、王二人繼任云南督撫,所見所聞,觸目驚心,對云南“滅理亂常”之事深為感嘆,云南社會秩序亟需重建,加之云南夷多漢少,文化教育嚴(yán)重落后于內(nèi)地,為改良社會風(fēng)氣,加強(qiáng)對云南土司的治理,康熙朝在云南全省開始了振興文教的行動。以后之歷屆督撫也無不以身作則,以文化治邊為己任。如圖爾炳阿在任云南巡撫時(shí),奮勉振作,“率屬化導(dǎo)民夷,務(wù)期吏治整肅,民風(fēng)馴謹(jǐn)”。[11]后因?yàn)^職被抓,不免令人扼腕。清高宗曾如是評價(jià)文化的社會治理功能:“國家累洽重熙之日,務(wù)學(xué)績文者,正宜沐浴教化,爭自濯磨,進(jìn)于大雅,勿尚浮靡,勿取姿媚,斯于人心風(fēng)俗有所裨益,蓋此誠正文體之至論,亦即正人心之要道也”[12]。
古代王朝在云南的文化治邊思想從元朝的最初萌芽,至明朝的明確提出,到清朝的發(fā)展成熟,呈現(xiàn)出元明清三朝對云南社會的文化治理是一個(gè)逐漸深入的過程,是云南歷史乃至中國歷史發(fā)展之大勢所趨。清朝政府對文化治邊功能的認(rèn)識是超越前朝的,不但通過文化來治理國家,還通過文化來治理邊疆異俗,增強(qiáng)邊疆民族對清朝政府的服從與認(rèn)同,這是清朝政府治理西南邊疆的獨(dú)到之處。清朝在云南的文化治邊思想從王弘祚最早提出,經(jīng)袁懋功在理論上的深化發(fā)展與初步實(shí)施,最后到蔡毓榮、王繼文將文化治邊思想在云南的廣泛推行,其間經(jīng)歷了20余年。綜上所述,云南多年戰(zhàn)亂與夷多漢少的社會現(xiàn)實(shí)促成了清朝文化治邊思想的產(chǎn)生,而元明兩朝文化治邊的豐富實(shí)踐又為清朝文化治邊思想的成熟與廣泛實(shí)施提供了良好經(jīng)驗(yàn)。
清初云南文化治邊的客觀與主觀因素都已具備,清朝政府開始將文化治邊思想付諸實(shí)施,主要從以下幾個(gè)方面進(jìn)行:
修建學(xué)宮,興賢育才。學(xué)宮為興賢育才之地,但在清初戰(zhàn)亂期間,云南各地學(xué)宮多被毀壞,“自省會以迄府州縣衛(wèi)學(xué)宮,在在皆廢”,而云南文廟曾被吳三桂屯軍八年之久,僅存斷瓦頹垣。清朝平定吳三桂之后,蔡毓榮認(rèn)為“若復(fù)聽其蓁蕪,不為整頓,非所以昭示遐荒,振揚(yáng)聲教也”。于是,蔡毓榮倡率大小各官以及地方紳士捐資共圖修葺,“如地方官有能獨(dú)任興修,勿煩旁助,勿動民力,捐銀一千兩以上,果于一年之內(nèi)煥然重新者,及大小各官,捐助銀一百兩以上,紳士捐助錢谷工料值銀三十、五十兩以上者,作何分別敘錄,頒示遵行。仍俟通省告成,將各捐修數(shù)目、職名、動用工料價(jià)值稼實(shí)題報(bào),斯文治重光而太平有象矣”[5]第8卷:439。王繼文初任云南巡撫,也疏請亟宜在云南振興文教,修建戰(zhàn)亂期間各府、州、縣、衛(wèi)被毀壞之學(xué)宮,強(qiáng)調(diào)欲興文教于云南,不能坐視學(xué)宮傾圮,應(yīng)以“尚學(xué)敦倫誠為久安長治之要道”。王繼文認(rèn)為“滇省亟圖興修學(xué)宮,無過于勸諭捐修”,但云南在兵燹之后,官苦民貧,有心無力,有鑒于此,一是倡議省城各官量力捐修,二是鼓勵(lì)各“府、州、縣、衛(wèi)各官及土司世職官員捐修學(xué)宮”,且不得擾民,并對捐修者進(jìn)行獎賞,給予匾額。[10] 425-426經(jīng)過多年的休養(yǎng)生息,云南“流移漸復(fù),生眾漸多,文風(fēng)頓改舊觀”,王繼文又奏請?jiān)趲熥?、云州、新平、定邊、元謀五州設(shè)立教職,增加呈貢等地童生的名額,以此來“消其桀驁難馴之氣,而于邊方不無裨益”。[10] 452后又奏請?jiān)谠颇显黾印坝?xùn)導(dǎo)二十五員”,并將“教職均照康熙七年定例邊俸升遷,以勵(lì)師資”,使?jié)h民既知奮斗,彝民亦必觀感,其桀驁難馴之氣自可潛消而默化。[10] 455-456
推行科舉考試,勸文士以得民心。早在清軍進(jìn)入云南之前,清朝便已在云南舉行鄉(xiāng)試,并給云南舉人進(jìn)京的盤費(fèi)和驛馬。順治二年(1645)規(guī)定:云南題差鄉(xiāng)試考官的日期為四月初十日。[5]第8卷:237順治八年又定:云南舉人,給予盤費(fèi),每名三兩,仍給驛馬。[5]第8卷:238清軍于順治十六年初入云貴,清世祖便下令舉行會試,以解決官場缺員問題。清圣祖繼位后,康熙元年規(guī)定云貴貢生暫免廷試,云南考生則就近考試,試卷封送吏部校閱,定銜序選。年歲未久,吳三桂叛亂于云南,云南的科舉取士制度被迫中斷??滴醵荒辏?682),鑒于云南初復(fù),蔡毓榮上疏奏請恢復(fù)云南鄉(xiāng)試,以期修舉廢墜,教化人心。當(dāng)時(shí) “兩迤之庶民未盡復(fù)業(yè),而士為民望,惟勸士才可以得民心”,但“滇南久阻聲教,士氣郁而未抒”,“滇人士八載無聞,三科未舉”,通過勸士得民心實(shí)在是遙不可及。因此盡早在云南振興文教,疏請?jiān)诳滴醵荒暄a(bǔ)行鄉(xiāng)試,以廣納賢才,將朝廷重視賢士之意曉諭全省,蔡毓榮認(rèn)為此“誠滇省今日之急務(wù)也”。[10] 423-424康熙朝在對云南社會進(jìn)行治理之時(shí),把振興文教的緊迫性提高到“滇省今日之急務(wù)”的高度,說明康熙朝已經(jīng)認(rèn)識到文化治邊在云南社會治理中的迫切性與重要作用,亟宜通過教育手段來縮小邊疆與內(nèi)地的文化差異,以鞏固其統(tǒng)治。
雍正朝繼承了順康兩朝的文化治邊政策,且有所發(fā)展,加大云南教育的推行力度,即放寬云南等六省科舉取士的標(biāo)準(zhǔn)。雍正十一年(1733),清世宗在云南等六省的會試舉人之中,不但擇文章可觀者錄用,其次等可取之卷也一并選出,并告知落第舉子下科會試,不必報(bào)名,可直接考試,且其若有情愿小就,以圖即行錄用者,著在禮部報(bào)名,一并交與派出之大臣主考官,揀選奏聞?wù)堉?。這項(xiàng)政策不但可緩解云南人才稀缺的問題,還起到鼓舞邊疆士氣學(xué)風(fēng)的作用。
清高宗繼位后,繼續(xù)振興云南文教,發(fā)展書院與學(xué)校。乾隆元年(1736),云南督撫延請浙江湖州烏程縣孫見龍來五華書院主講席,長達(dá)十二年之久。[13]此后五華書院歷任主講席皆為學(xué)識淵博之士。清高宗還重申雍正十一年之諭旨:“云南、貴州、廣東、廣西、四川、福建六省舉人,赴京應(yīng)試未經(jīng)中試者,著照雍正十一年之例,揀選奏聞?wù)堉肌!盵5]第8卷:244此后,清高宗又多次給云南的考生諸多優(yōu)惠政策,如多次對云南年老的考生“賞給舉人”。[5]第8卷:244還有云南學(xué)政孫人龍,“化玩獷之風(fēng)俗,澤椎魯以詩書”,并在近夷之地設(shè)立學(xué)校,由于成績突出,被云南督撫奏請?jiān)倭羧稳?。[14]
設(shè)立義學(xué),樹立民間模范典型。蔡毓榮命相關(guān)部門各設(shè)義學(xué),教其子弟,在朔望講學(xué),闡揚(yáng)圣諭,以此來教化漢夷向善,并選年高有德之人,給以月廩,風(fēng)示鄉(xiāng)里,以革民心。[5]第8卷:437乾隆九年,由于云南各州縣村寨僻遠(yuǎn),夷民漸知訓(xùn)子讀書,惟苦不能延師,雖然歷來建設(shè)義學(xué)近三百所,但歲久廢弛,張?jiān)孰S便自雍正十一年起,招集人手,“于各村寨人居稠密之處,增建義學(xué)三百七十余所”,并捐置田畝,收其租入以充館谷,選擇端謹(jǐn)生儒為館師,一來教課授徒,二則兼以化導(dǎo)夷眾,月朔則令其宣講圣諭,以補(bǔ)地方官所不能及。為保證義學(xué)的師資質(zhì)量,張?jiān)孰S會同學(xué)臣楊廷棟“將各館師嚴(yán)加甄別,扃院考試,以定去留懲勸”。張?jiān)孰S此舉,使云南邊疆的教育得到了發(fā)展,“近年歲科兩試,各郡夷童亦有入學(xué)者”。[7]
清朝政府命土官子弟學(xué)習(xí)儒家禮儀,土官承襲前必須就學(xué)。早在順治十五年,清世祖便已規(guī)定:土司子弟有向化愿學(xué)者,令立學(xué)一所,行地方官取文理明通者一人,充為教讀,以司訓(xùn)督。[15]蔡毓榮在《籌滇十疏》中也指出土司轄地文教落后的弊端:土官以世系承襲,而不是由選舉產(chǎn)生,“其子弟恣睢相尚,不知詩書禮儀為何物,罔上虐下,有由然矣”。因此,蔡毓榮提議:“嗣后土官應(yīng)襲職者,年十三以上,應(yīng)令赴儒學(xué)習(xí)禮,即由儒學(xué)起送承襲,其族屬子弟有志上進(jìn)者,準(zhǔn)就郡邑一體應(yīng)試,俾得觀光上國,以鼓舞于功名之途?!辈⒅赋龉糯弁酢八捶笪牡?,以格有苗”,便是出于以文化來治理邊疆苗夷的目的。[5]第8卷:427康熙二十二年題準(zhǔn),云南土官族屬子弟及土人應(yīng)試,附于云南等府,三年一次。[16]康熙六十年諭,“凡有土司之處,于朔望并行宣講,以廣教化”。[17]康熙朝開始將文化治理云南土司的思想付諸實(shí)施,其影響波及后世。如嘉慶九年,廣西之土官土目子弟,云南威遠(yuǎn)之彝人等,向俱準(zhǔn)應(yīng)童試,如有情愿捐監(jiān)者,準(zhǔn)其一體報(bào)捐。但十八年又覆準(zhǔn),土司既經(jīng)承襲,即系職官,不得再捐監(jiān)生。[18]
清朝在云南推行文化治邊政策并非一帆風(fēng)順。雍正朝在云南改流期間,發(fā)現(xiàn)云南威遠(yuǎn)土州的土官向來不容夷人應(yīng)考,“恐其入學(xué),與之抗衡”,可以看出,云南土司對清朝的文化治邊政策是有所抵制的。土司之間又“同族為婚者甚眾,倫紀(jì)未明”,為將封建文教在威遠(yuǎn)土州推行開來,云貴總督高其倬嚴(yán)飭官員禁止夷人同姓為婚,并要求各官“勤講圣諭,加意化導(dǎo),以變倮俗”,又在威遠(yuǎn)“設(shè)立義塾數(shù)處,令夷人子弟有志讀書者,入塾誦習(xí)”,先暫令于元江參加考試,“就其粗通文義者,量于元江額外取進(jìn)二三名,以示鼓舞”,等人文漸盛,再設(shè)學(xué)校,如此一來,“倮俗自變,文明日啟”。[5]第8卷:446
清朝在云南并非一味地推行儒學(xué)教育,實(shí)施文化治邊,也提出了“因俗而治”的治邊觀念,正如云貴總督碩色與云南巡撫愛必達(dá)曰:“治夷之道宜循其俗?!保?9]然而當(dāng)“因俗而治”想法遇到西南土司與清朝政府在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等領(lǐng)域?qū)沟默F(xiàn)實(shí),遇到土司叛服無常,對清朝政府認(rèn)同薄弱的現(xiàn)實(shí),立刻顯得蒼白無力,遠(yuǎn)不如軍事、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等治邊手段更加直接有效,而多種治邊手段中,文化治邊不但投入成本低,而且從長遠(yuǎn)來看,收效更好于其他治邊手段,“因俗而治”的治邊觀念不得不退居次位。
清朝在云南的文化治邊思想承襲元明兩朝,在清初云南社會局勢的影響下,于順治時(shí)期出現(xiàn),康熙時(shí)期逐漸成熟并開始廣泛推行,雍乾時(shí)期又有所發(fā)展和深化,此后至清末,一直未有大的變化。清朝的文化治邊思想主要以儒家文化與封建禮教為基礎(chǔ),對云南社會進(jìn)行治理,對土司夷人進(jìn)行教化,從而實(shí)現(xiàn)邊疆民族對清朝政府的服從與認(rèn)同以及穩(wěn)定西南的目的。清朝通過文化治邊,從意識形態(tài)上把云南各民族與中國緊密地聯(lián)系在一起,把云南牢固地統(tǒng)一于中國版圖之內(nèi),效果明顯,值得后世借鑒。清末民初,西南邊疆危機(jī)頻現(xiàn),各民族共同攜手抵御外辱,保疆固圉,表現(xiàn)出中華民族同仇敵愾的精神氣質(zhì),不得不歸功于古代封建王朝,尤其是清朝對云南進(jìn)行文化治理的結(jié)果。然而,清朝的文化治邊思想畢竟是封建社會的產(chǎn)物,有著一定程度的民族同化成分,不可避免地存在著歷史局限與諸多糟粕,研究者對此應(yīng)引起注意。
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[13]為五華書院主講孫見龍品學(xué)醇正,奏請鼓勵(lì)事(乾隆十四年十月初九日)[Z].檔號04-01-01-0181-032.04-0 1-01-027-1704.中國第一歷史檔案館.
[14]奏為據(jù)實(shí)密奏云南學(xué)政孫人龍留心整飭學(xué)校,請?jiān)倭羧问拢ㄇ∪晡逶氯眨Z].檔號12-0011-090.微縮號12-002-2575.中國第一歷史檔案館.
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[18]欽定大清會典事例·禮部九六·學(xué)校二十·例貢例監(jiān)事宜(卷385)[Z].
[19](清)碩色,愛必達(dá).奏為開化鎮(zhèn)總兵張凌霞荒唐乖戾,不勝此任事(乾隆十八年九月二十四日)[Z].檔號04-01-30-0171-019.微縮號04-01-30-012-751.中國第一歷史檔案館.
(責(zé)任編輯 楊永福)
Yunnan Frontier Culture Governance and Practice in the Qing Dynasty
MA YA-hui, TIAN Jing-chun
(School of Humanities, Wenshan University, Wenshan 663099, China)
The culture views of the Qing dynasty remain connected with the culture views and culture governance of every dynasty. They are the theoretical basis of frontier governance thoughts and social reality at the beginning of the dynasty is the objective condition for frontier culture governance, which contribute to the emergence of culture governance. Offi cials born in Yunnan and governors witness the destitution after the disorder,advance culture governance and practice widely during the period of Emperor Kangxi, restoring social order and dealing with fi ckle Tusi. Confucian culture and feudal etiquettes are disseminated through establishing academies,schools, fostering talents, implementing imperial examination and wide application of preferential policies. Culture governance achieves good effects, all ethnic groups show strong national identity and defend China's integrity of territory and sovereignty in the frontier crisis between the end of the Qing dynasty and the beginning of the Republic of China.
the Qing dynasty; Yunnan; frontier culture governance; frontier governance; Tusi
K297.4
A
1674-9200(2015)02-0049-07
2014 - 12 - 04
教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目“清代西南邊疆民族政策研究”階段性成果(14YJA850007);云南省教育廳重點(diǎn)項(xiàng)目“明清時(shí)期云南邊疆民族教育政策研究”階段性成果(2014Z158);文山學(xué)院“中國歷史” 重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)階段性成果。
馬亞輝,文山學(xué)院人文學(xué)院客座副教授,歷史學(xué)博士;田景春,文山學(xué)院人文學(xué)院副教授。