閩臺彩扎藝術(shù)源流探析

閩臺彩扎藝術(shù)源流探析

謝西嬌，陳思思，涂小燕，陳雅雯

(福建師范大學福清分校閩東南地方文化研究所，福建福清350300)

摘要：彩扎是傳統(tǒng)民間工藝的一種仿真藝術(shù)，至今已有千年的傳承史，其產(chǎn)生與民間習俗活動息息相關(guān)。閩臺歷史民俗文化是民族文化和地域文化的融合體，兩岸同根，閩臺一家。福建和臺灣文化底蘊相通、民間信仰習俗相似，文章試圖通過閩臺相同相近的民俗習慣窺探閩臺彩扎藝術(shù)淵源，探究其在閩臺兩地的文化變遷和藝術(shù)的流變形態(tài)，參考臺灣地區(qū)有益的市場化發(fā)展方式，促進閩臺民間藝術(shù)的傳承和保護。

關(guān)鍵詞：彩扎藝術(shù)；民俗文化；閩臺文化；民間工藝;源流

doi:10.3969/j.issn.1673-0887.2015.03.003

收稿日期：2015-05-20

作者簡介：謝西嬌(1970—)，女，副教授。

中圖分類號:J528

文獻標志碼:A

文章編號:1673-0887(2015)03-0012-05

一、彩扎工藝——閩臺民俗文化符號

中華民俗文化植根于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會生活的土壤，兼以游牧、海洋文化，表現(xiàn)出一種多元的、綜合體的文化特征。從整體層次區(qū)分，大致可劃為農(nóng)耕、游牧、海濱三大民俗文化區(qū)，其中“閩臺、吳越、嶺南屬于海濱民俗區(qū)”[1]。閩臺與中原內(nèi)陸多山海相隔，在整個中華文化的共性之中，又形成了獨特的民俗文化風貌。而閩臺兩地親緣尤近，是由地理、歷史等各方面因素決定的。閩臺僅一水之隔，臺灣地區(qū)的文化，經(jīng)歷了在福建本土化、文治化的過程。明末清初開放兩岸對渡，大量閩人入臺，閩文化隨移民一同傳播到臺灣，與民間生活相關(guān)的文化習俗漸漸在臺灣發(fā)揚開來，包括民間生育婚喪、衣食生產(chǎn)、神佛信仰等多種門類，更由于大量閩工匠入臺承接廟宇祠堂等修建工作，與民俗生產(chǎn)息息相關(guān)的手工技藝也很快在臺灣本土落地生根。民間技藝是閩臺文化資源的重要載體，富含本土文化底蘊和藝術(shù)精髓，凝聚精神和物質(zhì)生產(chǎn)的雙重屬性。本文所述的彩扎工藝是民間工藝的一種，伴隨著民俗發(fā)展而產(chǎn)生，也是民俗文化的綜合性質(zhì)體現(xiàn)。閩人遷入臺灣后，紙扎工藝也隨之傳入，在臺灣地區(qū)綿延發(fā)展至今。

彩扎是一種綜合性的手工藝術(shù)品，包含了褙糊剪紙、竹篾鐵藝、彩繪裝飾等多種美術(shù)工藝，起源于福建泉州，早在唐代就已經(jīng)盛行。主要的制作方法是“以竹篾作骨架，在骨架表面褙糊上綢緞或色紙，再用顏料繪制”[2]。早期彩扎工藝品多用于祭祀，依彩扎品類的不同，制作的形式及圖案也不一樣。古代的彩扎作品主要以民間傳說、戲文故事為題材，扎制的傳說人物、飛禽走獸等姿態(tài)萬千，栩栩如生。明清之后彩扎工藝迅速發(fā)展，創(chuàng)作題材也開始接近現(xiàn)實生活，已經(jīng)能制作出層次相當豐富的各類彩扎作品，其中屬閩臺兩地彩扎工藝最為精湛。彩扎藝術(shù)廣泛應用于閩臺民間宗教廟會儀式、節(jié)慶典禮等多種民間重要場合，可以作為反映閩臺兩岸文化同根同源的一種獨特的民俗文化符號。

二、閩臺地區(qū)彩扎工藝溯源

(一)歷史起源

彩扎工藝發(fā)源于閩南地區(qū)，核心在漳、泉兩地。閩南彩扎工藝的前身是紙扎，據(jù)漳州《龍?？h志》記載，民國時期當?shù)貜氖录堅に嚨牡赇佉延?0余家，這種以竹篾為骨架，糊上白紙做成的紙扎人像、建筑和其他各種冥器的手工制品古時多用于民間殯葬喪俗。閩南地區(qū)的喪俗禮節(jié)繁縟，受朱熹《家禮》的影響深厚，認為“事死如事生”，喪禮甚至重于生禮。舊時民間迷信，認為人死后會進入冥界，遂將紙糊的傭人像、生活日用品等燒給死者，以便其在陰間使用，祈求死者冥祥，保佑生者平安。現(xiàn)今在部分封建迷信色彩濃厚的鄉(xiāng)下民間仍保有這種為亡人扎樓置屋的殯葬習俗，寄托著生者為死者祈求冥福的心愿，是滿足民眾祭祀信仰心理的一種重要形式。由于歷史上閩南人大規(guī)模遷入臺灣，閩籍移民對遷入地臺灣的民俗文化產(chǎn)生的影響，首先表現(xiàn)在對祖地民俗文化的傳承上。臺灣在殯葬禮俗文化方面也與閩南地區(qū)基本一致，在喪禮上用各種紙扎祭品來祭奠逝者、祈福冥祥。

用于死者入葬墓前焚燒的紙扎主要有三大類：一是人像，包括神話和戲曲人物、金童玉女、男仆女侍等；二是建筑，如靈厝、牌坊、車轎等；三是冥器，包括各類生活日用器具?！邦伾袉紊?、襯色和涂繪三種。”[2]這些紙扎作為封建奴隸社會殘酷陪葬陋習的替代品，隨著社會歷史的發(fā)展而發(fā)展，制作技藝水平逐漸提高，紙扎的制作材料和表現(xiàn)題材愈加豐富，在此基礎上發(fā)展起來的彩扎，顯示了藝人嫻熟的扎制技藝和豐富的民俗傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。

彩扎相較于紙扎，有了較大程度的發(fā)展，如果說紙扎作為喪葬習俗的產(chǎn)物，具有較強的功用性，那么表現(xiàn)內(nèi)涵豐富、傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)深厚的彩扎則更富藝術(shù)性。

(二)彩扎工藝類型及制作技藝

彩扎工藝有多種形式，從源頭上劃分，彩扎工藝分為兩種：“站藝”和“坐藝”?！罢舅嚒币话阌山橙苏玖⒅谱魅纭蚌椛健薄办`厝”“樓臺”等大型建筑物，高可達兩米，原料以紙張為主，故而又稱“糊紙”；“坐藝”制作的是較為精巧的手工藝品，如花鳥蟲魚之類，更有微型者不足5寸，以絲綢作原料。各彩扎工藝品按用途劃分，大致可分為以下幾類：

1.傳統(tǒng)節(jié)慶踩街游藝

彩扎工藝品在傳統(tǒng)節(jié)慶中的應用，以元宵節(jié)為盛，形式也最豐富，主要有花燈、結(jié)彩樓、彩車彩棚，以及用于踩街游藝的龍鳳獅象等。閩南花燈種類繁多，這里僅述彩扎花燈的制作工藝，“主要分為四道工序：扎骨、剪貼、框線和筆畫”[3]。扎骨是用篾刀把竹子劈成各個型號的竹篾，根據(jù)構(gòu)思好的花燈形狀將各個竹篾扎成燈骨，燈骨上漿上糊，再用紙或者布料(一般是絲綢)在燈骨上粘貼牢固。燈面上描繪各種圖案，最后裝上燈穗，燈肚裝上燭火或燈泡，便完成了一盞彩扎燈，如“寶蓮燈”“書卷燈”均為彩扎花燈品類。泉州地區(qū)每年元宵都會舉辦花燈會，花燈造型各異，有彩扎人物燈、花鳥燈、魚龍燈等，有些燈彩面上還題上詩文，更凸顯出中華文化的韻味?；魣D案優(yōu)美，富有閩南特色，在東南亞及港臺地區(qū)也廣為流傳。

與小型的花燈相比，用于節(jié)俗廟會的彩車彩樓工程量浩大，耗時耗力，需要多名彩扎匠人連續(xù)多日合作完成，可以說是彩扎藝術(shù)的綜合性體現(xiàn)?！杜f唐書·音樂志》中記載南方工匠“以繒彩結(jié)為燈樓，高一百五十尺”。漳州地區(qū)彩扎用于節(jié)慶民俗的“結(jié)彩樓”藝術(shù)嫻熟，有專門從事彩扎工作的民間藝人，其中詔安彩綢莊林家更是將彩扎藝術(shù)傳承下來，至今已經(jīng)第五代。還有漳州龍海制作彩扎60多年的老藝人張家苗，對彩扎活計樣樣精通，其作品精妙絕倫，享譽廈漳、廣東一帶。2005年海澄城隍廟結(jié)彩樓便是張家苗指導民間手工藝人合作的作品，它高約18米，分為三層六卦，樓面呈寶塔形，以竹作骨，色紙為糊，繪數(shù)百人物花鳥形象，異彩紛呈，堪稱閩南一絕[4]。在漳州特有的“穿燈腳”民俗活動中的燈棚上，也有彩扎工藝制作的各種人物，用來討個喜慶的彩頭。除此之外，用于慶典時踩街游藝的龍鳳獅象最受人們喜愛，其造型巨大，不僅供人觀賞，還需要經(jīng)得起游藝時碰撞舞動，因此更考驗彩扎藝人扎實的功夫。制作彩扎龍鳳首先要根據(jù)動物形態(tài)選擇合適的竹木銅鐵制作骨骼構(gòu)架，再用彩綢、綾緞等布料在外面貼合，飾以珠玉、羽片、金銀絲，外觀華麗，色彩明艷，在傳統(tǒng)節(jié)慶典禮中展示，符合大眾的民俗審美趣味，受到人民群眾的普遍歡迎。

2.廟宇祠堂祭祀供奉

廟宇祠堂作為祖先神靈的聚居地，供奉著祖先和神主。隨著社會歷史的發(fā)展，每逢年節(jié)歲俗、家族喜慶活動，廟宇祠堂也作為節(jié)日慶典和娛樂的場所。

彩扎是家廟祠堂祭祀供奉活動中的一道獨特的風景線，在閩南各地廟宇祠堂酬神祭祖過程中，隨處可見各種色彩艷麗、形狀各異、大小不一的彩扎制品，如彩旗隊、獅隊、香火龍等，都是由彩扎藝人以竹篾或者通草為骨，糊以彩紙或以有呈祥圖案的綢布扎制而成，寓意祈福納祥。在寺廟中供奉的神像頭盔、服飾等，皆由彩扎制作，除此外家廟安龍謝土、做蘸置壇等民間祭祀活動均能看到彩扎工藝制品。

棚仔藝常見于漳州鄉(xiāng)村請火進香等民俗活動中，是向神佛進貢的大型廟會活動的重頭戲之一，遠觀棚仔藝形似一條長龍，其身是由多節(jié)木板拼接而成，木板的兩側(cè)用細竹棍或鐵絲扎成欄桿，再罩以棚蓋，形成大致骨架，然后再以艷麗的彩紙、綢布扎制成各式寓意美好的花卉、象征祥瑞的動物，以及花邊、流蘇等作裝飾，色澤鮮艷，絢麗多姿。兩端將竹篾烤型，糊上彩紙做成龍首、龍尾。棚仔藝一般為十到十二節(jié)，每節(jié)由四個年輕力壯的漢子抬著，棚內(nèi)可坐兩名八至十三歲的小孩，在節(jié)日慶典中與彩旗隊、鑼鼓隊等相伴，陣勢浩大。

3.彩扎塑形工藝美術(shù)品

相較于傳統(tǒng)節(jié)慶、踩街游藝和祭祀供奉用的追求氣派壯闊的彩扎作品，各種塑形逼真、栩栩如生的彩扎工藝品顯得小巧精致。根據(jù)其塑形歸類，大致可分為：戲曲人物、神話故事、花鳥蟲魚和紙絹風箏、木偶等。隨著社會的發(fā)展，彩扎制作材料日益豐富，扎制水平也不斷提高，藝人構(gòu)思獨特，能夠熟練運用各種材料，為滿足現(xiàn)代人追求精神愉悅而賞玩工藝品的需求，做出各種工藝精湛、文化價值高的彩扎制品。

戲曲人物是彩扎工藝品中所占比例相當大的一類，根據(jù)人物的性格特征和藝人作品類型，可分為“北派”和“南派”。廈門已故老藝人柯石頭的作品是“北派”的主要代表，他善于表現(xiàn)戲劇武打人物，如《武松打虎》《景陽岡》《快活林》等；泉州彩扎屬于“南派”，善于扎制戲劇中的婦女形象。老藝人陳天恩的代表作有《陳三五娘》《西廂記》《紅樓夢》等。這些戲劇人物取材經(jīng)典，塑形精工，作品惟妙惟肖，武打人物果敢勇猛，虎虎生威，婦女形象溫婉柔媚，其中古典仕女形象取材于《紅樓夢》《西廂記》等，在表現(xiàn)人物性格方面拿捏到位。彩扎作品中的戲劇人物通過藝人精當?shù)牟眉?，設計出長短不一、松緊有度的寬衣博帶，充分展現(xiàn)了中國女性特有的嬌媚多情、溫婉端淑的女性魅力。

除了單具的戲曲人物彩扎作品，成套的神話故事彩扎更考驗藝人的扎制水平和耐心程度。其中泉州市著名彩扎藝人曹淑貞技師，彩扎技藝精湛，其作品遠銷菲律賓、新加坡、加拿大及中國香港、中國臺灣等國家和地區(qū)，多次代表國家外出交流。神話故事作品《嫦娥奔月》扎制的月宮層次分明，立體感強，內(nèi)有形態(tài)各異、栩栩如生的仙女和活靈活現(xiàn)的玉兔，被閩臺緣博物館收藏。她的其他作品多取材于古代詩詞典故，扎制過程中既繼承泉州彩扎工藝的特點，又發(fā)揮自身所長，《二十四孝圖》《南音》等凝聚中國傳統(tǒng)文化精髓的工藝品都具有很高的收藏價值，部分用于贈送外賓，部分由國內(nèi)博物館收藏。新作《琵琶行》加入了聲光電等科技效果，巧妙地運用了物理知識，小舟泛在藍色綢布做成的江上，微微搖晃前行，彩燈閃爍，琵琶女輕撫琴弦，呼之欲出，整幅作品立體、全面地再現(xiàn)了潯陽江上飲酒賞樂的場景，展現(xiàn)了彩扎工藝品深厚的文化底蘊和藝人的高超技巧。漳州彩扎名人肖世華擅長糊扎的“鰲山”主要由亭臺樓閣、飛禽走獸、名人神像、花草樹木組成，這些也大都取材于傳統(tǒng)故事的某些情節(jié)，以寓吉祥如意。

花鳥蟲魚在我國歷代被賦予美好富足等寓意，藝人用通草照花鳥蟲魚之形，綁扎骨架，再粘貼布綢或者彩紙，然后再細心描繪點畫。因為紙張的韌度不強，用力過重會繃壞紙面，用力過輕，作品則會顯得松垮無神，所以對藝人的力道要求極其嚴格。此外，彩扎風箏自古就有，是古代重要的軍事、通訊工具，如今大都成為人們的玩賞工具，紙扎木偶也隨著社會科技的發(fā)展，逐漸改進，越來越符合現(xiàn)代人的審美需求和操控習慣。

彩扎工藝種類繁多，各具奇趣，在未來的發(fā)展中，應注重傳承與創(chuàng)新并重，開發(fā)出更多更適應現(xiàn)代人審美需求又具較高文化價值的藝術(shù)品。

(三)對臺灣地區(qū)的影響

閩南文化在歷史上不間斷地對臺灣地區(qū)產(chǎn)生影響，即使在海禁甚嚴的明末清初，閩南人仍不放棄渡海到對岸的決心。其文化的大規(guī)模赴臺始見于17世紀澎湖移墾，之后形成了有組織的民間移民，這為臺灣地區(qū)帶去了豐富的民間文化。到21世紀初，臺灣人口中福建人占74%，福建人中閩南人又占90%以上。兩岸文化一脈相承，特別是在民間工藝方面。“據(jù)不完全統(tǒng)計，明清由閩入臺的工匠達500人，乾隆四十九年開放晉江與鹿港對渡后，泉州工匠大量涌入臺灣。”[5]當時臺灣地區(qū)建筑行業(yè)及剪粘等工藝均聘請閩南工匠，這為閩南民間美術(shù)工藝傳播入臺提供了途經(jīng)?，F(xiàn)代臺灣傳統(tǒng)民俗活動所置手工制品技藝精湛，與閩匠入臺不無關(guān)系。

臺灣的社會禮俗很大程度上保存了來自大陸祖居地的傳統(tǒng)，其中以喪葬祭祀禮節(jié)最為肅穆規(guī)整。在喪葬文化中，用彩扎工藝制成的“靈厝”是為逝者“做功德”法事的一個重要部分。“靈厝”為糊紙店所制，匠人們用紙糊成金碧輝煌的庭院樓宇，逝者紙像端坐其間，內(nèi)部紙制家具擺設一應俱全，每日還有瓜果貢品供奉。法事完畢之后，將彩扎“靈厝”焚燒祭奠，給逝者陰間享用。

近代以來，彩扎工藝在臺灣也有所發(fā)展，只是并未獨立分出門類，但與臺灣紙影雕刻、木偶、剪紙花燈等民俗工藝關(guān)系密切，主要運用于廟會活動、民俗節(jié)慶中，這與作為閩南文化核心區(qū)的泉州并無二致。閩臺的節(jié)日習俗具有關(guān)聯(lián)性和繼承性的特點。臺灣澎湖島上的元宵燈會熱鬧程度不亞于泉州“燈節(jié)”，在臺南地區(qū)也有這樣的習俗：要是正月十五天氣晴好，民間就認為這年對女性有利，稱作“查某歲君好”。于是晴日里的元宵節(jié)，各式各類彩扎花燈爭奇斗艷，吸引了許多女性同胞。臺灣高雄清蘸信仰節(jié)俗中的舞獅，高雄縣新源里祭祀、七月半鬼節(jié)城隍爺巡境活動中，均有彩扎龍獅、神像、糊裱亭樓館閣的工藝，其中城隍廟神明巡境就是彩扎紙糊的替身。在信仰習俗方面，發(fā)源于福建莆田湄洲島的媽祖文化對臺灣地區(qū)影響尤為深厚，臺南府城迎北港媽祖繞境巡游的接頭香燈的制作與紙扎工藝相似，也是由“竹骨紙糊制而成”[6]。臺灣宜蘭有繼承于閩南的“拜七娘媽”的風俗，就是傳統(tǒng)的七夕節(jié)，每年這一天，閩臺民間人們會帶著滿十五歲的孩子到廟里酬謝，答謝七娘媽的保佑，為表敬意，扎制“七娘媽轎”和“七娘媽亭”，做工繁復，色彩繽紛。至今流傳于臺灣鹿港、臺南、屏東等地的彩繪燈籠，其制作工藝也與閩南彩扎尤為相近，是竹篾與彩繪的有機結(jié)合。具體制作方法是選用韌性佳的麻籬竹劈成篾，扎制圓形或橄欖型的燈籠外體，外面先裱糊棉紗布作底，之后粘貼上棉紙。臺灣彩扎燈籠的特色不在于它的竹骨之形，而在于其繪制的花色圖樣，洋溢著喜慶祥和的節(jié)日氣氛。

在祭祀禮節(jié)方面，因閩臺多從事海事，許多沿海民眾都把“王爺”當作海運的保護神。每年都舉辦“送王船”的祭祀禮俗，祈求風調(diào)雨順，海運暢通?！巴鯛敶奔从貌试瞥傻拇笮痛喂に嚻?，也可真正下水航行。據(jù)臺灣《鹿港奉天宮志》記載，每年從晉江等地送王船下水，鹿港、晉江等地的商船都要分別將對方的王爺分靈到本地供奉，由此可見閩臺民間的彩扎藝術(shù)是一脈相承的，從中更顯現(xiàn)出閩臺同根源的文化血脈親情。

三、現(xiàn)代彩扎工藝的發(fā)展現(xiàn)狀

(一)閩南彩扎業(yè)面臨的困境

1.手藝無人繼承

從解放初至20世紀80年代，是彩扎業(yè)繁榮發(fā)展的時期，閩南鄉(xiāng)間有很多從事彩扎工藝的藝人，都各有絕活，其作品制作精美，多次在省、市及國家級比賽中展出并獲獎。改革開放后，隨著經(jīng)濟發(fā)展水平的不斷提高，閩南彩扎業(yè)卻日漸沒落。隨著我們國家殯葬改革的推行，用于舊式殯葬禮俗的糊紙行業(yè)日漸消亡，糊紙手工藝人被迫轉(zhuǎn)行，從業(yè)人員銳減，也波及了彩扎業(yè)。糊紙與彩扎是生生相息的兩種手藝，糊紙業(yè)的消亡使得彩扎失去了工藝支撐，也逐漸衰弱。早些年泉州等地繁榮的彩扎店鋪、彩扎廠等相繼關(guān)張。隨著彩扎老藝人的逐漸離世，這門絕活手藝面臨后繼無人的窘境。當代年輕人對這一古老的手工技藝知之甚少，愿意學習者更是寥寥。加之這是一門需要長時間積累練習的專注的藝術(shù)，可能需要數(shù)年，甚至數(shù)十年的時間進行基本功的捶打磨練，并主動研究創(chuàng)造，方能成就一身手藝。對于當下的年輕人來說，學習要耗費如此大的時間精力，卻收益甚微的“窮手藝”沒有多大的意義，就連那些著名老藝人的后代也不愿花精力去繼承這門手藝，時間一長彩扎業(yè)就日漸衰退了。

2.市場需求遭遇發(fā)展瓶頸

彩扎工藝走向衰弱最大的原因是市場需求減少。市場經(jīng)濟的發(fā)展，使得人民生活水平不斷提高，能夠滿足人民日常生活、娛樂需要的商品一應俱全，琳瑯滿目。機器化工業(yè)生產(chǎn)令商品價廉物美，產(chǎn)量也豐富。在此基礎上，很難讓人們想起純手工制作，費時費力且價格昂貴的彩扎藝術(shù)品?，F(xiàn)代文化沖擊著傳統(tǒng)文化，植根于傳統(tǒng)民俗的彩扎工藝市場需求大大減少?，F(xiàn)如今人們婚慶節(jié)禮時興拍婚紗照、舉辦西式婚禮，傳統(tǒng)節(jié)日也有多種豐富的具有現(xiàn)代感的慶祝形式，不再依靠傳統(tǒng)藝術(shù)品，彩扎藝術(shù)價值很難再被大眾認同。再加上其市場覆蓋面狹窄，制作出的花燈等作品屬于易碎品，須妥善保存，稍有不慎便會破壞案面骨架，而普通人家并不具備保存藝術(shù)品的條件。泉州制作彩扎花燈的工坊也日益減少，目前尚有60余人，但掌握核心技藝的僅10人左右。廈門的彩扎生產(chǎn)已中斷十余年，目前漳州僅有幾家做彩扎的店鋪，但也在市場浪潮中搖搖欲墜。加上彩扎工藝品大多是時令性很強的工藝，如元宵彩燈。從事彩扎的藝人們在沒有節(jié)慶日時便毫無經(jīng)濟收入，這也令彩扎行業(yè)難以為繼。

(二)臺灣彩扎紅花工藝市場化發(fā)展

閩臺彩扎工藝一脈相承，工藝相近又各有發(fā)展。在閩臺彩扎手工藝品交流的過程中，有一種小型的、制作更為簡單的彩扎工藝——彩扎紅花，在臺灣地區(qū)流傳最廣。彩扎紅花又稱為“纏花”“春仔花”，以絨布縫扎成花形，分習俗和場合扎制的樣式略有不同。扎制佩戴紅花的禮俗起源于閩南一帶，象征著年年有余，寄托著閩南地區(qū)人們對平安祥福的祝愿。彩扎花主要運用于閩臺婚慶場合，由新嫁娘佩戴“新娘花”，婆婆佩戴“婆婆花”，象征婆媳同心同德，也有對早生貴子的祈愿。纏花禮俗隨移民傳入臺灣，距今已有400多年的歷史。相比閩南彩扎工藝的式微，臺灣地區(qū)的彩扎花發(fā)展近年呈現(xiàn)出市場化的特點：(1)政策牽引，使傳統(tǒng)工藝走向市場。臺灣有關(guān)部門重視民間手工藝的傳承和保護，通過成立纏花藝術(shù)協(xié)會、定期舉辦扎花藝術(shù)展覽來牽引傳統(tǒng)工藝走入市場。如2010年“花嫁——纏花藝術(shù)特展”“2010纏花之境——纏花聯(lián)展”[7]，在展覽的過程中吸引市場的目光，為扎花工藝打開銷路。(2)轉(zhuǎn)變用途，擴大消費群體。古老的彩扎紅花禮俗至今早已沒落，現(xiàn)如今的婚禮上這種古老工藝品基本消失了，但臺灣的扎花藝人轉(zhuǎn)變思路，將彩扎紅花制作成胸針、胸花、插花等日常消費品，也與家裝用具相結(jié)合，成為富有傳統(tǒng)氣息的精致的裝飾品。臺灣手工藝人施麗梅創(chuàng)作的春仔花禮盒，售價不菲，卻廣受年輕人追捧。擴大了用途之后，彩扎花已然成為了潮流飾品，自然也受到了人們的喜愛。(3)注重傳承，為市場需求奠基。臺灣注重對本土手工藝的傳承，通過手工實踐課來培養(yǎng)下一代對民間手工藝的興趣，激發(fā)孩子們學習的熱情，從而在學習中拓展認知，開拓創(chuàng)新，重點培養(yǎng)一批優(yōu)秀的手工藝人，為未來彩扎紅花的市場發(fā)展奠基。

四、結(jié)語

彩扎作為閩臺地區(qū)同根同源發(fā)展的文化符號，其文化表象與人們?nèi)粘Ｉ钕⑾⑾嚓P(guān)，是兩岸人民在漫長的社會實踐中創(chuàng)造出來的珍貴財富。在物質(zhì)日益豐富的現(xiàn)代社會，我們更應該注重對傳統(tǒng)文化的傳承和保護，正確處理傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代市場的關(guān)系，使古老藝術(shù)重現(xiàn)光彩。對彩扎藝術(shù)的源流研究，有助于我們了解這一瀕臨滅絕的傳統(tǒng)技藝，同時加深對兩岸文化同根同源的親緣認識，對促進兩岸文化交流、推動兩岸文化和諧發(fā)展具有重要的意義。

[參考文獻]

[1]方寶璋.閩臺民間習俗[M].福州:福建人民出版社,2005:1.

[2]樊二文,楊柳.民間紙扎藝術(shù)探究[J].大眾文藝,2014(6):41.

[3]甘錦秀.泉州花燈的現(xiàn)狀與發(fā)展[J].美術(shù)大觀,2009(11):62-63.

[4]高建國.閩南龍海彩扎藝術(shù)的傳承與保護[J].大眾文藝,2010(5):202-203.

[5]李豫閩.閩臺民間美術(shù)[M].福州：福建人民出版社，2005:23.

[6]林國平.閩臺民間信仰源流[M].福州：福建人民出版社，2005:262.

[7]吳藝丁.閩南傳統(tǒng)纏花技藝(春仔花)臺灣之興由考[J].重慶科技學院學報：社會科學版,2012(17):135-137.

責任編輯：莊亞華