駱越古樂文化對壯族山歌的歷史影響探究

覃乃軍

（廣西師范學(xué)院 音樂舞蹈學(xué)院，廣西 南寧530023）

在人類歷史的長河中，沒有任何一個民族的文化繁榮可以完全不受外來民族文化的影響。或許一個民族能夠長時間維持本民族風(fēng)俗習(xí)慣、勞作方式和日常生活狀態(tài)，而歷史唯物主義認為，民族作為一個廣義的文化概念，本身是在不斷變化的環(huán)境中生存與發(fā)展的。隨著歷史的發(fā)展，各個民族之間的交往不斷加深，文化、經(jīng)濟、政治等各個方面不斷發(fā)展融合。生活方式、思想文化等各方面也在各民族內(nèi)部不斷地變化、發(fā)展、碰撞、交融，民族文化的改變與延伸是歷史的必然選擇。從歷史選擇來說，一個優(yōu)秀的民族是在歷史的洪流中保持本民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時，兼容并包吸收其他優(yōu)秀民族的燦爛文化，促使本民族文化不斷完善，更有生命力，進而在其他民族面前凸顯強大的吸引力[1]。

一 駱越古樂與壯族山歌的發(fā)展歷史

（一）駱越古樂文化歷史悠久

翻閱典籍，壯族歷史曲折多變。不少歷史典籍提到，駱越是廣西壯族等少數(shù)民族聚居之地[2]P15?！榜樤健敝x大多與墾食駱田有關(guān)，在后來的歷史典籍中，“駱越”一詞頻頻出現(xiàn)，“駱越”出自百越族群，而百越族群居于嶺南地區(qū)，“駱”或“雒越”是“駱越”別稱。先秦至漢，駱越一族活躍于今越南的紅河三角洲、今廣西右江流域以及今貴州西南地區(qū)。駱越與百越的另一族群西甌交錯雜居在今廣東的西南部，海南省以及廣西的玉林、欽州、北海等地。商周至秦漢時期，社會經(jīng)濟基礎(chǔ)不斷發(fā)展變化，奴隸制發(fā)展繁榮消失，封建專制制度建立，青銅鑄造技術(shù)、冶鐵技術(shù)不斷發(fā)展，經(jīng)濟文化的發(fā)展使人民更加熱衷于日常生活中的情感體驗，更加熱衷于對享樂藝術(shù)的完善。秦朝大一統(tǒng)之后，百越地區(qū)的民歌因其音色清柔，形式多樣，而廣為流傳?！逗訄D玉版》曾記載：古代越族風(fēng)俗在祭祀和預(yù)防風(fēng)神時，演奏防風(fēng)神的古樂，截取三尺長的竹子，吹其聲如嗥，三名年輕漢子和著竹音迎風(fēng)起舞。此記載說明，最早的越歌是一個較為完善的表演模式，包含了歌曲、舞蹈、音樂三種現(xiàn)代表演模式，雖然它的起源是古代越人與自然斗爭的祭典。在壯族古老的神話故事中，常有整治風(fēng)妖的故事。這是因為古代越族先民多生活在沿?；蜓睾拥貛ВＤ晔艿娇耧L(fēng)的肆虐，所以，在重大祭祀活動中，祭防風(fēng)神，是原始駱越民族樂舞的重要內(nèi)容。在古代駱越樂舞中，吹之如“嗥”的竹器是為“骨哨”，骨哨是在后來的歌舞月中運用相對頻繁的駱越原始樂器。駱越先民在勞動過程和祭祀活動中創(chuàng)作的這種三人歌舞是最早創(chuàng)作的原始歌舞。隨著歷史的發(fā)展，民族融合的加深，廣大的駱越先民與其他民族的人們一樣，在擺脫了刀耕火種的生產(chǎn)方式之后，高投出低效率的人耕逐漸被馴化的牛所替代，當時的人們視耕牛為寶，以慰勞牛神為主的“脫軛節(jié)”在民間逐漸形成。以及有關(guān)耕牛的風(fēng)俗歌曲也開始流行起來。脫軛節(jié)來臨之際，耕牛得以休息，人民會將牛欄修繕結(jié)實，給牛洗澡，喂之以豐盛的美味，高唱《牛歌》牽著耕牛進入室內(nèi)，伴著歌聲繞著筵席徐徐而來，此意在召喚?；辏员愀Ｔ诜泵Φ拇焊笮蒺B(yǎng)生息，來年繼續(xù)服務(wù)于人們[3]P83-84。在古老的駱越脫軛節(jié)中演唱的《牛歌》，是對牛耕技術(shù)進步和對耕牛的贊美，是駱越先民們從刀耕火種的狩獵時代進入農(nóng)耕時代的歷史見證，深受駱越地區(qū)民間百姓的歡迎，所以，《牛歌》長久地留傳，并成為廣西駱越地區(qū)的寶貴文化，為廣西壯族山歌文化的發(fā)展奠定歷史基礎(chǔ)。

（二）壯族山歌文化的歷史淵源

隨著秦漢郡縣制的推行與漢文化的傳播，駱越地區(qū)受到中原文化的影響較為深刻，大部分駱越先民逐漸融入到漢族文化中，但值得贊揚的是，大部分的駱越地區(qū)仍然保留著其獨特的民族特點。秦漢以降，“駱越”一詞逐漸消失，但今廣西的壯族、海南的黎族，都與古駱越民族有著深厚的歷史淵源。生活在廣西這片土地上的壯族人民不僅酷愛唱歌而且能歌善舞，所以在對外交往中，“歌海”成為廣西的代名詞。但是嚴格來說，在壯族原始社會的生產(chǎn)勞動以及各類祭祀活動中，就已有了壯族山歌的原型，現(xiàn)在的壯族風(fēng)俗是有力的證明。例如廣西壯族古老的歌圩文化以及拋繡球活動一直延續(xù)至今。相傳，繡球在遙遠的青銅時代就已出現(xiàn)，當時它是一種用于打獵時投擲獵物的球狀青銅器，古書也時常將繡球稱之為飛砣(駝)的原因，且在寧明花山壁畫中也有記載。壯族人民在山歌中所表達的獨特的民族個性以及獨特的文化內(nèi)涵，正是這個民族存在的重要特質(zhì)之一。壯族山歌由無到有，表現(xiàn)了壯族文化在歷史發(fā)展過程中的文化藝術(shù)、道德信仰以及生活準則，壯族山歌的發(fā)展完善與這種歷史發(fā)展息息相關(guān)[4]P399-400。壯族的山歌文化在總結(jié)壯族勞動人民生活經(jīng)驗、思想精神以及藝術(shù)智慧上，形成壯族的民族之魂，是壯族人民共同的歷史發(fā)展的智慧的結(jié)晶。雖駱越文化早已被漢族文化所同化，但壯族的山歌文化深受駱越古樂文化的影響，自成一派民族特色文化。在不同的歷史時期，文化間的相互影響體現(xiàn)在民族的日常生活中，壯族人表達情感的方式細膩委婉，悠遠綿長，表達方式多以唱歌為主。

二 駱越古樂器的傳承對壯族山歌表達的提升功能

樂器使山歌的演奏更能表達歌者的情感態(tài)度價值觀。在古駱越地區(qū)，聚居著數(shù)十個少數(shù)民族。正是這些文化各異的少數(shù)民族先民，在百越地區(qū)孕育了豐富多彩的百越民族文化，極具個性的壯族山歌正是其中的重要代表。而伴隨山歌文化的發(fā)展，種類繁多、各具特色的少數(shù)民族樂器也在民族音樂中應(yīng)運而生，他們是山歌文化的靈魂，伴隨民族歷史的發(fā)展，組成璀璨的山歌文化。我們知道，單簧氣鳴樂器在古代的中原及華東地區(qū)較為少見，但在百越少數(shù)民族地區(qū)卻是十分的豐富，如“篳多喝”、“笛列”、“篳”、“苗笛”“馬布”、“大嘀瓏”等西南壯、黎、傣、苗、彝、布衣等少數(shù)民族的民族樂器。古駱越民族聚居在桂東南的南端，這里沉淀著古老的駱越族優(yōu)秀的歷史文化，他們特有的語言文化以及風(fēng)俗習(xí)慣并不是我們用漢語語境及語義可以輕易理解的，但若是用少數(shù)民族特有的語言去理解，那么大多問題便能清晰明了的展現(xiàn)在我們面前，駱越文化在桂西南地區(qū)的影響力可見一斑。

（一）壯族樂器“篳多喝”

篳者，蟬也，古壯語泛指用竹子制作的有簧片或振作膜的能像蟬鳴一樣發(fā)聲的樂器種類。古代樂器常常以樂器的聲音來取名，“篳多喝”也與廣西東南方的客家人使用的樂器“喃嘟嗬”相似，“多喝”與“嘟嗬”同音，兩種樂器雖在造型上有所不同，但其發(fā)音十分相似。然而，在廣西十萬山南麓的防城壯族分支“偏人”，也將該民間樂器稱為“喃多喝”，“喃”者誦經(jīng)也，是古駱越人祭祀時的使用的能發(fā)出像誦經(jīng)般聲音的“篳”樂器，這一名稱更加說明了桂西南壯族山歌樂器“篳多喝”與聚居在桂東南的漢族“地佬”人“喃嘟嗬”有著相似的歷史淵源，兩地山歌樂器文化有著根源上的歷史軌跡。

廣西駱越文化研究會會長謝壽球先生在介紹古駱越的樂器時，就曾說，他上個世紀50年代初在玉林、容縣、博白等桂東南地區(qū)生活時，就接觸和制作過當?shù)刂v土白話（粵語次方言）的漢族人所流傳的古駱越樂器“喃哆喝”，特別是在南流江沿岸講地佬話的漢族人中，“喃哆喝”是放牛娃們最愛制作的玩具。在壯族聚居的村落，村民們在田間勞作或在山上放牛打柴時，常常會通過吹奏“喃哆喝”來表達感情，壯族的青年男女也會通過吹奏“喃哆喝”來增進情誼，而且每當逢年過節(jié)或者是重大喜慶的日子，很多地方的壯族人便會吹奏“喃哆喝”以示慶祝喜慶之意。南流江沿岸地區(qū)，還遺存在七月十四鬼節(jié)吹“喃哆喝”招魂祭祀的習(xí)俗。桂東南地區(qū)講“新民話”的漢族人所流傳的“喃哆喝”習(xí)俗是從當?shù)刂v“地佬”話（粵語次方言）的漢族人中傳承過來的。講“地佬”話（粵語次方言）的漢族人古籍中稱為“獦獠”，“地佬”是“獦獠”的音轉(zhuǎn)。如有說是類犬之西南夷的，有說是少數(shù)民族的，有說是嶺南土著之侮稱，或說是對帶著獵犬以打獵為生的南方少數(shù)民族的一種帶有侮辱性質(zhì)的稱呼。但都一致認定，“獦獠”是嶺南的古代少數(shù)民族。其實，在古代駱越語言中，“獦”是為“獦獠”“地方”之意，而“獠”則是“我們”的意思，“獦獠”翻譯過來是為我們本地人的意思。由此可見，“獦獠”是駱越人和漢族人的后裔。因此，我們可以得出，“喃嘟嗬”之類古老而又原始的吹管樂器，早在漢族將“新民話”傳播至南越之前早已存在，并且在“新民話”到來之前，早已在駱越人中廣為流傳。

（二）古老的山歌樂器——天琴

在影響壯族山歌文化樂器演變的演奏樂器中，天琴的作用亦是無可取代的。天琴是廣西壯族防城港地區(qū)駱越后人“偏人”的民族樂器。偏人是壯族的一個支系，他們有自己獨特的民族語言，曰偏語。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是偏人主要的生活方式，但偏人有自己獨特且豐富的民間藝術(shù)，天琴就是歷史發(fā)展以來備受偏人喜愛的極具民族特色的少數(shù)民族彈弦樂器。在偏人的歷史里，天琴寫為法仙琴，偏語叫ding ding(鼎叮)。這種樂器起源于古駱越時代，天琴到底產(chǎn)生在什么時候，史藉沒有記載。但如今有記載的歷史約二百年。在清朝修撰的《寧明州志》中，就有所記載，女巫也就是當?shù)厝怂f的神婆，因為可以與鬼神交流而聞名，用“匏”作樂器，其外形酷似胡琴，也叫“鼎”。每當有人生病，就請神婆來做法，神婆手持所謂的“鼎”，口中念念有詞，旁人不知所云。這其中的“鼎”指的就是現(xiàn)在我們所熟知的天琴。長期以來，這種活動曾是“天婆”（巫婆）祭祀時的一種宗教活動，在于求神保佑平安，消災(zāi)除害，預(yù)兆豐年。據(jù)介紹，壯族民間傳說《媽勒訪天邊》中的媽勒就是彈著天琴去天邊尋找太陽，為壯鄉(xiāng)帶來光明和歡樂的。由此可見壯族天琴藝術(shù)歷史悠久，自無疑義。

演奏姿勢主要有兩種：一種是把琴靠在右大腿位置坐著彈奏；另一種是把琴按在右腹前站立或邊舞邊彈，也有用繩綁其兩頭挎起來彈奏的[5]。天琴擅長表達歡快、愉悅的情感。天琴還長于襯托自己民族的語言，旋律進行往往是以四度、五度進行為主，配合過渡音產(chǎn)生歡快的效果。在古老的駱越神話傳說中，有這樣的一個故事：在很久以前，在壯族偏人的山寨里，有一對情侶，兩人經(jīng)常一起上山砍柴。在路過一個巖洞時，聽到洞中有悅耳的“叮咚”聲傳來，兩人聽著十分舒服，便循著聲音往洞中走去，原來是洞中巖壁上的水珠滴落到水潭中的聲音。他們想把這美妙的聲音帶到山寨中分享。于是，他們在山野之間找到木棍、葫蘆殼以及野藤條，接著他們把木棍插入葫蘆里，緊緊地纏上野生藤條的細絲線，輕輕敲打，果真發(fā)出“叮咚”之響，恰似這水滴入水潭之音。偏人十分喜愛這個樂器，給他取名“鼎叮”。后來，鼎叮越來越受歡迎，鼎叮美妙的樂聲傳到了天上，玉皇大帝聽之甚妙，將那情侶二人召上天庭，后來這二人便成了天上的歌仙。每年正月初一到十五，便回鄉(xiāng)與親人聚會歌舞。倘若平時，每每偏人有事向上天祈求，也會請他們下凡歌舞祈天，祈求老天幫助達成心愿。后來，這種歌舞祈天的形式便被保留下來，形成一種固定的風(fēng)俗習(xí)慣，當?shù)厝朔Q之為“跳天”。時至今日，在壯族的傳統(tǒng)節(jié)日，仍會舉行大規(guī)模的“跳天活動”，表達喜悅與祝福，而在這個活動中唯一使用的樂器是鼎叮，故此鼎叮也被喚作天琴[6]。在資源匱乏的社會生活中，天琴被高高的收藏起來，只有在“跳天”才被允許使用。天琴的出現(xiàn)，使壯族山歌的表現(xiàn)形式多樣化，人們在吟唱山歌的時候，奏響天琴，伴著悅耳動聽的琴聲，古老的壯族山歌更加悠遠綿長，引人入勝。

三 駱越古樂文化中的風(fēng)俗習(xí)慣影響壯族山歌的表現(xiàn)形式

（一）駱越古樂特殊的語言及表達影響壯族山歌的形成

語言及神態(tài)最能表現(xiàn)人物的靈魂神態(tài)[7]。駱越語言與現(xiàn)在所流行的普通話差別甚大，但駱越語言與現(xiàn)在的壯語仍有相當多的相似之處。壯語在表達情感時更加豐滿、具體。壯語以歌曲的形式吟唱時，更是細膩溫柔，感情充沛。行走在壯族山寨中，時常會聽到以壯語表達歌詞內(nèi)容的吟唱，且其吟唱方式十分之獨特，多以二聲部和三聲部為主，且各部均圍繞著山歌的主旋律展開，時緩時急，時高時低，縱橫交錯，交相輝映，十分的悅耳動聽。其實，壯族的多聲部山歌受地形以及駱越文化不同程度的影響，在廣西境內(nèi)壯族山歌各地不同的唱腔多達一百多種，遍及廣西六個地區(qū)的三十多個縣。比如，武鳴縣的壯族雖均已一人領(lǐng)唱為主，且一人領(lǐng)唱之后眾人和聲，但在武鳴的壯族山歌中，又用南部山歌和西部山歌的區(qū)分；調(diào)子極高且悠揚的“高腔山歌”盛行于隆安縣附近的壯族山寨；而悅耳動聽別具特色的“三聲部山歌”當屬馬山縣的壯族最為擅長。壯族多聲部山歌在一定程度上受到駱越古樂文化語言發(fā)音的影響，且在思想表達和文化涵養(yǎng)上，有著深刻的民族性，在同類藝術(shù)表達形式上也是相對比較完整和成熟，壯族山歌文化是駱越古樂文化的延伸和創(chuàng)新，是壯族人民在歷史長河中創(chuàng)造的一種偉大的精神文明。可以說壯族山歌時壯族音樂史上的一座高峰。

（二）豐富多彩的壯族歌圩文化得益于駱越古樂風(fēng)俗的傳承

受地理因素的影響，駱越一族喜歡群居，高興或者不高興，總要高歌一曲。但在大型的慶?；顒踊蚴羌漓牖顒訒r，人民便會著盛裝，聚集在特定的地點，舉行歌圩活動。而壯族歌圩習(xí)俗源遠流長，但不可否認的是，在很大程度上，壯族歌圩文化史駱越古樂文化的傳承與發(fā)展。

壯族歌圩主要是在每年農(nóng)歷的三月初三開始舉辦，在壯族歷史上，“三月三”一直是壯族最大的也是最重要的節(jié)日。但是，壯族人唱山歌的習(xí)俗并不是只有在三月三的時候可以舉行，凡是在所有喜慶的日子，例如漢族的春節(jié)、中元節(jié)、中秋節(jié)以及各種婚嫁、滿月等，壯族人民均已唱山歌的形式表達喜悅，共同慶祝，甚至在某次的集市上也會臨時以歌會友，表達喜悅。但在正式的歌圩里，分憂日歌圩和夜歌圩。日歌圩以青年男女在野外“以歌會友”挑選伴侶為主要。而夜歌圩主要是在寨子里，主要是前輩向后輩傳授生產(chǎn)生活技能、歷史文化傳統(tǒng)等為主要的內(nèi)容。雖壯族山歌歌詞都是歌者自行組織，按律吟唱，但是在唱歌時，也必須要遵守約定的禮儀規(guī)范，不可沒大沒小，胡扯亂扯。例如情歌，可在野地歌圩唱，不可在父母面前唱；風(fēng)俗祭祀婚喪嫁娶亦有規(guī)定的唱詞，不可顛倒亂唱；連迎接不同的客人同樣有不同的迎客歌。壯族山歌表達時而豪放時而細膩，表演形式不拘小節(jié)，通過歌圩上山歌的演唱，將壯族青年男女的情感淋漓盡致地完美表現(xiàn)出來。但音樂受時間的制約，它隨時間的流逝而消失，而壯族的山歌沒有固定的詞，歌詞全部因人而異，因為為了完美表達歌者本意，以及旋律之間的銜接與變化，在山歌對唱時要高度集中精力，熟知歌友的提問或答話，組織適合自己的山歌答詞，以及山歌所要表達的思想感情等等。倘若一不小心分神了，必定導(dǎo)致以自身的失敗而使山歌對唱提前結(jié)束。壯族古老而又充滿智慧的山歌文化經(jīng)歷歷史的洗禮，俞發(fā)完善。在以民俗活動為載體的民間活動中相互傳播相互影響，進而發(fā)展成一種人文符號，吸引更多的人關(guān)注壯族山歌，關(guān)注壯族文化。其實在很多地方，“儒學(xué)又與風(fēng)俗交織在一起，呈現(xiàn)相互確證的關(guān)系”[8]，很多的民間藝術(shù)在兼容并包當?shù)貪h族文化的同時，也發(fā)展了自本民族祖先上傳承下來的地方特色文化的精髓，促使本民族的文化更有活力，更具魅力。如承接駱越古樂文化的壯族山歌文化，以及表現(xiàn)古越人耕作與信仰崇拜文化的“牛戲”，又如“跳天”、“跳傀僮”等表現(xiàn)駱越民族崇拜鬼神獨具特色的鄉(xiāng)儺祭祀性舞蹈等，均充分展現(xiàn)的歷史對民族文化的融合與發(fā)揚，也進一步說明駱越古樂文化對壯族乃至桂東南地區(qū)其他少數(shù)民族山歌文化的影響。

總之，駱越民族是一個古老而神秘的民族，其文化、生活習(xí)俗等方面對當今的壯族影響深遠。在遙遠的原始氏族社會中后期，駱越先民創(chuàng)造一部史詩及的巨作《布洛陀》，以長篇敘事民歌的形式在民間以口頭方式廣為傳唱，不僅記錄壯族先民的歷史，也為壯族后世的發(fā)展提供歷史依據(jù)。在歷史發(fā)展的長河中，廣西駱越民族融合到歷史的發(fā)展中，“以傳統(tǒng)的民歌經(jīng)典文化內(nèi)涵為‘原點’，巧妙加以‘延伸’”[8]，形成新的民族——壯族，壯族的歷史是廣西土著文化不斷漢化和融合的歷史。壯族山歌不僅是壯族人民的娛樂文化，更是壯族千百年來的一部活歷史，壯族山歌文化的發(fā)展受到多方面因素的影響，但究其根本，是駱越的古樂文化為壯族山歌文化萌發(fā)了根須，并在各個方面使之完善，促其成長。駱越民族古老樂器的演進、特殊方言的不斷發(fā)展以及多種多樣的風(fēng)俗習(xí)慣，促使當今當壯族山歌文化豐滿充實，古老的歷史文化促使人們習(xí)慣以音樂、以歌唱、以舞蹈的形式，表達對生活的向往，對未來的熱情，以及對現(xiàn)實生活的滿足。

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