明代宮廷教育思想初論

摘 要：明代教育思想家認(rèn)為，宮廷教育的目的是通過“格正君心”和“懋修圣德”來培養(yǎng)君主的道德人格；而宮廷教育的意義則是強調(diào)帝王雖然天生聰明，但也必須實行后天教育，即所謂“雖云天篤其資，實由學(xué)得其大”，保證帝王“日新不已”；對于宮廷教育的途徑，則認(rèn)定尊師重道和重視經(jīng)筵日講為必由之路；宮廷教育的方法則強調(diào)學(xué)用結(jié)合和知行合一。盡管明代針對帝王和太子的教育思想比較豐富，但這并不意味著明代宮廷教育的成效就很大。相反，其宮廷教育思想是在皇帝的消積怠學(xué)和怠政的情勢下激發(fā)出來的，多具有說理性和勸說成分，難以落到實處，但其畢竟貢獻(xiàn)了一些寶貴的觀念和思路。

關(guān)鍵詞：明代；宮廷；教育；思想

作者簡介：謝貴安，男，武漢大學(xué)歷史學(xué)院暨中國傳統(tǒng)文化研究中心教授、博士生導(dǎo)師，從事明史研究。

中圖分類號：K248 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-7504（2015）02-0163-09

宮廷教育思想，是指針對宮廷中皇帝、太子、后妃和宦官進(jìn)行教育所形成的思想和觀念。包括教育目的、教育意義、教育途徑和教育方法等。明代是程朱理學(xué)十分發(fā)達(dá)的朝代，因此在宮廷教育上形成了有特色和成系統(tǒng)的思想體系。

中國傳統(tǒng)社會由三個子系統(tǒng)組成：小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)、君主上層建筑和儒家意識形態(tài)。宮廷教育思想是由作為上層建筑的代表皇帝與作為意識形態(tài)的代表儒臣共同制訂和相約執(zhí)行的。君主“私天下”的實質(zhì)與儒家“公天下”（大同）的品格之間雖有終級目標(biāo)上的分歧，但在近期目標(biāo)上卻是目標(biāo)一致的同路人，都強調(diào)加強皇權(quán)并通過提高皇帝的仁心和素養(yǎng)來實行仁政，維護(hù)王朝的和平與安寧，讓百姓安居樂業(yè)，達(dá)到“小康”的盛世。因此君主與儒臣在宮廷教育上，具有相同的“致君堯舜”的教育思想。明代建立后，開國之君太祖朱元璋不僅主動進(jìn)行自我道德的提升和文化修養(yǎng)的提高，而且大力興建完善的皇帝經(jīng)筵日講教育、東宮的儲君教育、皇子宗室的教育、后妃宮女的內(nèi)訓(xùn)教育和宦官的約束性教育，逐漸形成了完善的宮廷教育體系。永樂宣德以后，隨著皇帝集權(quán)的極致化，作為皇權(quán)不可分割的力量的宦官，其道德文化教育也出現(xiàn)了制度化的傾向。然而，在整個明代，最為重視的還是帝王太子的道德教育，因為皇帝和太子的教育是現(xiàn)任和未來最高統(tǒng)治者的教育，直接關(guān)系到當(dāng)下和未來的政治興衰和國力強弱。本文宮廷教育的內(nèi)容以皇帝和太子的教育為重點。

明代宮廷教育史的研究，學(xué)界已有比較多的成果1，其中對明代宮廷教育思想有所涉及，但迄今為止，對該問題的研究未見專門而系統(tǒng)的論文和專著。本文擬就此問題做一初步的探討。

明代宮廷教育的目的，就是為朱明王朝培養(yǎng)合格的統(tǒng)治人才，以確保朱家天下的長治久安和百姓的生活穩(wěn)定。培養(yǎng)合格的統(tǒng)治人才，首先就是塑造道德高尚的皇帝和太子?；实酆吞拥慕逃亲罡叨说膰医逃?，關(guān)乎帝國的興亡和民眾的生死，因此明代儒臣乃至君主本身，都特別重視帝王的教育，特別是道德教育。在明朝理學(xué)家看來，道德的形成是理欲博弈的結(jié)果，理勝欲，則道德高尚；欲勝理，則道德敗壞。道德敗壞的君主，必然導(dǎo)致政治混亂和民心喪失。民心一失，則政權(quán)的合法性也就不復(fù)存在。因此，明代宮廷教育的主要目的，是塑造君主的道德人格，格君心之非，養(yǎng)君德之厚。當(dāng)時的儒臣就用了許多詞語，如“啟沃君德”、“圣德懋修”、“修圣德”、“痛行修省”、“養(yǎng)心”、“正君心”、“格正君心”等來作表達(dá)。

作為大明帝國的意識形態(tài)——理學(xué)思想，認(rèn)為每個人的心中都存在著理與欲的糾結(jié)。理代表著正，欲代表著邪，明儒宮廷教育的目的，便是令君主“正心”和養(yǎng)德。鄭慶云在《務(wù)學(xué)親賢養(yǎng)圣體以慰群望疏》中指出：“上之則無欲，次之則能寡欲，下之未免有欲”，如果皇帝的欲望“非惟不能寡，而又縱之”，就會帶來不良后果，“效驗昭昭”。提出“寡欲之道，惟在于正心，蓋欲者邪之動，正心之道……蓋理欲本交戰(zhàn)，邪正每相形。真萬世圣學(xué)養(yǎng)心之要道也！”[1]（卷二）楊守陳指出對帝王進(jìn)行教育時，應(yīng)該“備極帝王之全道”，特別是要重視“理欲危微之辨”。[2]（卷二二《初開經(jīng)筵》）這種理欲觀，甚至影響到皇帝的思想。明太祖曾提醒太子做到“是非不混，理欲判然”，如此則“天下之事，可得而治”。[3]（卷八五，洪武六年九月乙卯條）。既然理欲并存于人心，而欲望又帶來災(zāi)難，那么要想國家大治、政權(quán)穩(wěn)固，就要“存天理，滅人欲”，去除私欲，格君心之非，要格君心之非，使歸于正，就必須講求圣學(xué)，通過儒臣的經(jīng)筵日講，來使君主圣德日厚。正統(tǒng)時侍講劉球上疏指出：“古圣王不作無益，故心正而天不違之”，要求“皇上勤御經(jīng)筵，數(shù)進(jìn)儒臣，講求至道，務(wù)使學(xué)問功至，理欲判然”，這樣便能“圣心正而天心自順”。[4]（卷一六二《劉球傳》）

在儒臣看來，只要格君心之非，使其心無邪念，不事逸樂，就能培植德性，專心理政，達(dá)到民富國強的局面。因此，他們不斷強調(diào)通過“圣學(xué)”教育，格君心之非、養(yǎng)君德之厚。胡濙在《任賢良以隆治本疏》中特地指出：“臣聞緝熙圣學(xué)，尤先于侍講之官，輔導(dǎo)儲皇，亦莫先于庶子之職。蓋圣學(xué)者，人君致治之本，必得正人以講明之，而治道益隆。儲君者，宗社臣民之本，必得正人以輔導(dǎo)之，而國本益固。侍講之官，必?fù)駥W(xué)行醇正之士，俾之橫經(jīng)帝幙， 繹古今，朝夕論思之際，以格正君心為己責(zé)，以謀謨治道為己任，如傅說論圣學(xué)于高宗是也?！盵5]（卷三七《糾劾》）儒臣們認(rèn)為，國家治亂系于君心，君心所養(yǎng)在于賢人講明正學(xué)，因此宮廷教育的關(guān)鍵便在于講正學(xué)，格君非。萬歷時湖廣道監(jiān)察御史吳達(dá)可上書指出：“國家之理亂起于君心，君心之岀入系于所養(yǎng)。學(xué)所以培養(yǎng)君心，而賢人君子則固講明正學(xué)而維持此心，不可有一日之間斷者也。”[6]（卷一《圣治類》）

儒臣普遍認(rèn)為，“講學(xué)為正心之道”。宣德時御史陳祚上疏言：“帝王之學(xué)先明理，明理在讀書。陛下雖有圣德，而經(jīng)筵未甚興舉，講學(xué)未有程度，圣賢精微，古今治亂，豈能周知洞晰？”[4]（卷一六二《陳祚傳》）武宗時，李東陽闡述了儒家的六經(jīng)是“圣道”的本源，而圣道是指導(dǎo)君主為政的法寶，圣道是否能夠起到為政指南的作用還受君主之心的左右，君主之心需要通過講學(xué)來端正：“圣道在六經(jīng)，為政必先于論道，君心理萬事，講學(xué)乃所以正心。”[7]（卷一三九）然而，武宗時“群珰竊柄，導(dǎo)上佚游，媟嫚極矣”，兵部尚書許進(jìn)（謚襄毅）認(rèn)為不能“獨攻其標(biāo)”，而應(yīng)治其本，即通過講學(xué)來格正君心，于是“因經(jīng)筵有見”，上疏強調(diào)帝王經(jīng)筵講學(xué)的意義：“帝王之學(xué)在養(yǎng)心親賢，而經(jīng)筵為首務(wù)?！焙痹谧x到他的這份奏疏后，也闡述道：“夫唐虞之世，天下政務(wù)不少矣，然元圣上賢交議文陛之上，則獨以道心精一為授受，以兢業(yè)佚欲為勸戒，皇皇焉，不敢以他務(wù)先之。彼豈不欲咨實政而亟為此款言哉，誠以天下治忽之機，在人主之一心，而心之難操，又非可與眾庶論也。故雖以元圣輔之，上賢猶懼罔念之為狂，而況武皇帝左右狎溺蕩心伐性，且十百尋常者乎！是故公當(dāng)其時，人不與適，政不與間，乃奮其衷赤，以帝王之學(xué)為言，意庶幾焉?！盵8]（卷一八《書大司馬許默齋公錄襄毅公疏草后》）看來，儒臣認(rèn)為天下治亂之機在君主一心，而人心又最為難測，因此必須用理學(xué)“誠意”、“正心”和“修身”的功夫來修理君主之心，這樣就必須重視經(jīng)筵日講的舉辦，通過講學(xué)來格君心之非。

強調(diào)天人感應(yīng)的儒臣們，每當(dāng)天災(zāi)人禍頻發(fā)時，都借上疏言事時，指責(zé)皇帝沒有盡到職責(zé)，出現(xiàn)道德有虧的局面，從而要求通過經(jīng)筵日講，格君之非，消弭災(zāi)難。嘉靖三十四年（1555）十二月十二日子時發(fā)生了導(dǎo)致83萬人死亡的關(guān)中大地震。禮科都給事中何起鳴以“天人感應(yīng)”為武器上奏要求世宗“亟賜軫念，痛行修省，以回天意，以慰人心”。所謂“痛行修省”，就是要格君心之非，以達(dá)到“修圣德”的目的。他用《中庸》“致中和，天地位焉，萬物育焉”和真德秀“人主修德講學(xué)，則天下安，昆蟲草木亦得其所”的觀念為依據(jù)，指出“人君一心即天地之心，而言動舉止、喜怒哀樂關(guān)天地之動靜”，要求“陛下覽此惕然興思”，修德講學(xué)，“每日視朝之后，依祖宗故事，駕詣文華殿，留心經(jīng)筵，親召輔臣，托為心膂，與之商確政事，勿以祈寒暑雨而間功，勿以君門萬里而隔越，如此則圣德懋修，一人享安和之祉，圣心寧一，兩儀收奠位之能”[9]（卷七）。

格君心之非的宮廷教育，遵循的是宋明理學(xué)尊德性的路徑。宮廷教育是儒家教育，儒家學(xué)術(shù)有兩種傾向和路徑，一是尋章摘句的考據(jù)之學(xué)，一是明道知理的經(jīng)世之學(xué)，即所謂“道問學(xué)”與“尊德性”。對于宮廷教育來說，一直重視尊德性的學(xué)術(shù)路徑，即以培養(yǎng)帝王的君道和品德為根本，不追求對儒經(jīng)的考證。在明代，由于宋明理學(xué)的一統(tǒng)江山，因此在宮廷教育中一面倒的是對宋學(xué)的尊崇，而非對漢學(xué)的崇尚。何喬新指出：“明君以務(wù)學(xué)為先，圣學(xué)以正心為要。蓋學(xué)既明，則有以識治天下之道；心既正，則有以立治天下之本。茍徒事乎章句之末，而無躬行之實，夫豈人君之學(xué)哉！”[10]（卷二《策府·十科摘要·圣學(xué)》）章句之末，是漢學(xué)的治學(xué)功夫，而躬行之實，是宋學(xué)的修身理念。格正君心和懋修圣德的教育，不僅是儒臣亟盼達(dá)到的，也是明王朝統(tǒng)治集團(tuán)自身想實現(xiàn)的目標(biāo)。連世宗皇帝自己也認(rèn)識到“帝王所圖治，務(wù)學(xué)當(dāng)為先”，“正心誠其意，志定必不遷”，“身修本心正，家國治同然”，“萬化修身始，朕念方拳拳”。[11]（P817）

太子的教育目的也是為了“正心”和“端本”。萬歷時胡忻上《請開經(jīng)筵暨皇太子講學(xué)疏》指出“儲教不可久曠”，東宮講學(xué)是為了“以端國本”。因此必須“日親宮僚，承弼引翼，使之見王事，聞?wù)裕姓?，克端元良之度”[12]（卷三《請開經(jīng)筵暨皇太子講學(xué)疏》）。

明代宮廷教育的意義是，在承認(rèn)帝王和太子“天縱之圣”的同時，強調(diào)后天教育的重要性，讓帝王不至于因過分相信天命，而不學(xué)習(xí)、不努力，縱嗜欲，樂享受，最終導(dǎo)致國破家亡；而是通過經(jīng)筵日講和東宮講讀等途徑，讓他們獲得道德的提升和能力的培養(yǎng)，以確保大明王朝的長治久安。

儒家是“先知先覺”、“天才論”的倡導(dǎo)者，但同時也是“人人可以為堯舜”的后天教育論的提倡者。在對待皇帝教育上，明代儒臣雖然承認(rèn)皇帝是天子，有“天縱之圣”，是“睿資天縱”、“英資天縱”、“睿質(zhì)夙成”和“資質(zhì)齊圣”，但卻認(rèn)為有必要由儒臣講學(xué)傳授圣人的經(jīng)義，培養(yǎng)帝王的道德，以成就其功業(yè)。明宣德至正統(tǒng)間人吳節(jié)在《再陳十事疏》中論述道：“經(jīng)筵講學(xué)以養(yǎng)主德，資雖齊圣，不廢問學(xué)，道可默契，亦須講說。自古殿廷奏對一事，止及一事之本末，所以治其標(biāo)也，惟經(jīng)筵之開，其所陳說者皆帝王圣賢正心、誠意、修身、治國、平天下之實，學(xué)通此可以達(dá)彼，執(zhí)一可以應(yīng)萬，所以治其本也。即萬幾紛紜，未可廢學(xué)。盛暑隆寒，不當(dāng)輟講。師臣賓臣，坐而論道。勛戚貴胄，側(cè)耳受業(yè)。朝廷之要，莫先于此。”[13]（卷一《再陳十事疏》）弘治時胡世寧指出，明朝“祖宗創(chuàng)業(yè)守成”的功業(yè)，“雖由天縱之圣，其得于講學(xué)切要之功，不可誣也”，又稱“皇上聰明睿圣，天下之書固宜盡閱，然聞帝王之學(xué)貴得其要”。[14]（卷一《應(yīng)詔陳言疏》）嘉靖時胡松指出，“伏惟昔者，明王不以天縱而自圣；本之先哲，式資道揆以開人”[15]（卷下之三《經(jīng)筵官進(jìn)職謝恩表》）。鄭一鵬雖然承認(rèn)世宗“睿知夙成”，但又特別強調(diào)其人“日御經(jīng)筵，緝熙興學(xué)”的行為才是“大有為之基！”[16]（卷三《圣學(xué)類》）嘉萬時葉春及則明確指出“人君之知，惟在所養(yǎng)”，不能倚恃天生的聰明。[17]（卷一《廣圣知》）

儒家不排斥“生而知之”的“天才”論，但更重視后天的學(xué)習(xí)和努力，對于皇帝的圣學(xué)和東宮之學(xué)，特別強調(diào)后天學(xué)習(xí)的重要性和經(jīng)筵日講及東宮講讀的必要性。嘉靖初年，時為致仕少傅兼太子太傅禮部尚書武英殿大學(xué)士的謝遷向世宗進(jìn)言：“陛下圣性之睿哲，固出于生知，而圣德之成就，必資乎問學(xué)，經(jīng)筵儒臣分直進(jìn)講，所以薰陶涵養(yǎng)者在是。燕閑之時，尤博覽群籍，以廣見聞。茍有疑義難明，即召勸講之臣，面賜質(zhì)問，務(wù)求通解，戒一暴十寒之失，積日就月將之功，則圣學(xué)緝熙而圣德之成，可以追蹤古昔帝王之盛，近代不足言矣?！?[18]（卷一《謝存問疏》）萬歷間，許弘綱闡述了“憲天聰明”的皇帝從事圣學(xué)的必要性，指出：“臣聞憲天聰明惟典于學(xué)，益人神智不外于書，故祖宗之緝熙圣學(xué)也，經(jīng)筵有定期，日講有常御?！闭l也不愿意“舍深宮之燕閑，而樂殿廷之繁縟，分章奏之實覽，而事書史之空談”，但因為“君心敬肆，治忽所關(guān)，心乘氣機，必有所系”，因此不得不如此勤學(xué)。只有經(jīng)筵日講，才會出現(xiàn)“格言在耳，師保在前，執(zhí)法在列，一言感發(fā)，意念潛移，侍從森嚴(yán)，圣衷惕若，有一息之收斂，則有一息之操存，有一息之操存，則有一息之涵養(yǎng)”的局面，才能使君主“繕性修身，崇德廣業(yè)”，如果不舉行經(jīng)筵和日講，“則堂陛日隔，佚欲潛滋”。他還針對神宗經(jīng)筵日講先舉后廢的行為，指出“帝堯不以欽明而忘危微之戒，成湯不以圣敬而廢日新之功”，諷刺神宗“謂學(xué)已成而志已定”的驕矜自大。[19]（卷上《水旱陳言疏》）顯然，他對經(jīng)筵日講啟沃君德仍抱有期待。

萬歷間經(jīng)筵官楊起元提出了帝王“雖云天篤其資，實由學(xué)得其大”的命題，強調(diào)皇帝即使天生聰明，也必須通過后學(xué)才能成就大業(yè)：“自古語帝德之盛者，必曰堯舜，語王道之盛者，必曰禹湯文武，名號之美與天無極。雖云天篤其資，實由學(xué)得其大也?！辈⒅赋觥盎噬嫌①Y天縱，睿質(zhì)夙成，孝敬之德，徹于天親，仁愛之恩，被于民物。乾剛獨斷而不苛，委任臣工而不貳，此真大圣人聰明之資也”。然而，“夫有大圣人之聰明，必講于大圣人之學(xué)術(shù)而后可”。他以日頭來做比喻：“夫日，太陽之精也，然必麗于中天，而后光被六合。今皇上大聰明猶之日也，而大學(xué)術(shù)者乃皇上之中天也。非講于學(xué)術(shù)，即皇上之大聰明，何所麗乎？” [20]（卷一《初補經(jīng)筵恭勸圣學(xué)疏》）言下之意，帝王雖然是個光芒萬丈的太陽，但它只有上升到中天才可以普照大地，只有講求學(xué)術(shù)的儒家才具有可以把太陽升到中天的本領(lǐng)。

明代儒臣表面上承認(rèn)君主的英資天授，實際上常利用自然災(zāi)害頻發(fā)的機會，讓君主承擔(dān)政治責(zé)任，修省養(yǎng)心，而修省養(yǎng)心的途徑便是勤學(xué)（經(jīng)筵日講）和勤政。萬歷年間，聶應(yīng)科在《陳末議以廣德意疏》中指出：“近來災(zāi)異疊見，雨澤愆期”，因此雖然“皇上英資天授，睿智性成”，但是“東南頻年水旱，西北異常風(fēng)霾”，“天心示儆變”，他特別強調(diào)“變不虛生，感召在人”，因此皇上必須“修省而挽回之”，根本之處“在養(yǎng)圣心以崇昭假之實”，即只有通過勤學(xué)與勤政兩途才能消除災(zāi)禍：“故惟勤學(xué)可以澄定此心，皇上經(jīng)筵之御，得無有昔勤而今怠者乎？愿自今以往，時御經(jīng)筵，俾大臣侍從輪直進(jìn)講，凡正心、修己、敬天、勤民之 謨，虛衷討論，則典謨訓(xùn)誥皆圣心之師資，以勤學(xué)而養(yǎng)矣?！蓖瑫r指出：“惟勤政可以惕勵此心”，“愿自今以往，昧爽臨朝，退御便殿召見閣部大臣，商確時事，及章奏之可否，旋賜批行，則正言讜論，皆圣心之藥石，以勤政而養(yǎng)矣！”無論是勤學(xué)還是勤政，都在持之以恒，“毋以寒暑輟其功，毋以幽獨墮其行”。[21]（卷九《時政類》）

為了讓明代帝王不依賴于帝王的“天縱之圣”，儒臣從歷史上尋找天才的帝王注重圣學(xué)的先例。李東陽雖然承認(rèn)明武宗“天資首出”，但仍需進(jìn)一步加強學(xué)習(xí)，提高圣德和思想覺悟。為此，特地用帝王講求圣學(xué)的歷史加以說明：“蓋自虞廷闡精一之傳，商君承遜敏之戒。辟雍拜老，禮重于漢家；崇政說書，官專于宋代。愿治者用臻至化，好文者亦致小康。肆我皇明，益隆盛典，英廟九齡而伊始，先皇二紀(jì)而成章，迨先帝十八載之間，貽圣子億萬年之訓(xùn)。”強調(diào)武宗“聿當(dāng)元祀，誕啟經(jīng)筵，信明君之大有為，在今日乃急先務(wù)”[7]（卷一三九）。萬歷中期的宰相申時行也列舉了歷史上君主典學(xué)的事例，強調(diào)君主后天教育的重要性：“自昔愿治之主，咸以及時典學(xué)為先。雖日有萬幾，至尊匪同于韋布；然治無二道，遺跡具在于簡編。非考古何以證今，必多聞乃能建事。石渠講藝，集諸儒之異同；崇政說書，備三朝之訓(xùn)鑒。率皆表章經(jīng)術(shù)，用以興建治功。于赫熙朝，特崇講幄。廣廈細(xì)旃之上，言有箴規(guī)；冠帶搢紳之倫，環(huán)而觀聽。豈徒藻飾太平之具，是惟培養(yǎng)君德之基！迥軼前聞，永垂后法?！彼詈笾厣炅司麟m屬天才但需后天學(xué)習(xí)的教育觀念：“皇帝陛下，聰明首出，睿智性成，固天縱之多能，尤日新而不已?！盵22]（卷七《經(jīng)筵賀表》）日新就是通過每天的講學(xué)獲得更多的新知識。

有的儒臣認(rèn)為，天子雖然天生聰明，但知識無限，學(xué)無止境，因此促進(jìn)圣學(xué)具有必要性。禮部尚書陸樹聲于萬歷元年（1573）上疏稱：“竊惟方今之務(wù)，莫要于圣學(xué)。臣嘗入侍經(jīng)筵，仰見皇上睿哲聰明，孳孳向?qū)W，古所未見，而密勿大臣，繪圖立說，因事效忠，誠有以端圣功之本矣。但臣愚以為學(xué)之為道，本無限也，見聞日廣，則義理愈見其難窮，知慮日開，則趨向愈見其難定，況法筵之上，宸嚴(yán)所臨，或一時敷對未詳，則記憶豈能周悉？”[23]（卷一《圣治類》）明代儒臣對于皇太子的教育，也是將“天才論”與“后天培養(yǎng)論”相結(jié)合，周冕認(rèn)為雖然皇太子“岐嶷（聰慧）之質(zhì)得于天成”，“似若無待于教”，其實不然，天才之人如果不受教育，也將像白癡一樣?！盎侍由L春宮之中，隔遠(yuǎn)天顏”，如果不進(jìn)行教育，“使不及時為學(xué)，禮樂名物何自而知？治亂興亡何自而識？君子小人何自而辨？”因此對太子要進(jìn)行啟蒙教育以成“養(yǎng)正之功”。[24]（卷三）顯然，眾多的明代儒臣異口同聲地強調(diào)，君王和太子雖然是天縱之圣，但也必須實行宮廷教育，才能確保王朝江山永固。這就突出了宮廷教育的重要性和特殊意義。

三、隆師好問者，君道之所當(dāng)盡：尊師重道和重視經(jīng)筵的思想

明代儒臣論述了宮廷教育的重要途徑，就是通過君師的選擇和經(jīng)筵日講制度的推行，來達(dá)到宮廷教育的目標(biāo)。這種尊師重道的觀念來自儒家經(jīng)典，但也為明代君主所接受。嘉靖間刑科給事中劉世揚上疏世宗時指出：“陛下一意崇儒重道，日御經(jīng)筵，虛受日講，為涵養(yǎng)熏陶之助。如《洪范》所謂‘視明作哲，聽聰作謀，言從作乂，貌恭作肅，思睿作圣之五者，敬事無替，使嗜欲寡，禮樂備，敬義立而身修，內(nèi)令嚴(yán)而家齊。陛下所以盡倫理、建皇極以感化天下，端在是矣！”[25]（卷六）所說“崇儒重道”、“視明作哲，聽聰作謀”和“日御經(jīng)筵，虛受日講”，就是明代宮廷教育的重要途徑：選擇君師（帝王之師）和推行經(jīng)筵。

明儒們常用上古賢君皆求學(xué)于師的事例，來論證君師是宮廷教育的重要途徑，同時強調(diào)君主必須向賢人學(xué)習(xí)的必然性，其背后的意圖是想實現(xiàn)自己“為帝王之師”的目標(biāo)。何喬新在《經(jīng)筵》一篇中，論證了君師的重要性，指出“隆師好問者，君道之所當(dāng)盡”，“經(jīng)筵之職，自古帝王未始不重之”。并舉例說明：“古昔盛時，入則有保，出則有師，有疑在前，有丞在后，以媺詔王，則有師氏之官，掌諫王惡，則有保氏之職。所親者無非正人，所務(wù)者無非正學(xué)。此所以成德之美，致治之隆，而非后世之所能及也?！比缓罂|述歷代帝王向儒家學(xué)習(xí)的史實，塑造出一種皇帝注重圣學(xué)、向儒臣學(xué)習(xí)的深厚傳統(tǒng)，以影響本朝的皇帝：“漢宣帝詔諸儒講經(jīng)于石渠，章帝會諸儒講五經(jīng)于白虎觀。唐開元之后，集賢之院置而因有侍讀、侍講之名，翰林之院置而因有待詔、承旨之號。宋自太祖置講席，太宗開經(jīng)帷，景佑則講于崇政，元佑則講于資善。如蕭望之之經(jīng)術(shù)，劉向之精忠，則講論于石渠者也；如丁鴻之至行，賈逵之博學(xué)，則講論于白虎觀者也。上六經(jīng)法言而蒙金帛之賜者，若常處厚之于穆宗是也，其與進(jìn)經(jīng)史要錄于文宗之朝而愛其精，特如鄭澣者，肯多遜乎？草邊將之詔而蒙宮錦之賜者，若封敖之于武宗是也，其與成關(guān)隴詔書于宣宗之朝而辭皆允，當(dāng)如劉琢者，肯多遜乎？”[10]（卷二《策府·十科摘要·經(jīng)筵》）何喬新還通過宋代經(jīng)筵講官得人的例子，證明君師選擇的重要性：“宋之經(jīng)筵尤重?fù)袢?，文彥博以三朝之元老而與經(jīng)筵，程伊川以一代之名儒而為講官，他如賈昌朝、范祖禹，無非端人正士也。其所以發(fā)圣人之經(jīng)，窮典籍之奧者，班班可考：以水喻政，得之《小旻》，烹鮮喻治，得之《匪風(fēng)》，此學(xué)《詩》也；薄刑緩征，荒政講之，修德承天，視祲論之，此學(xué)《禮》也；上承下施，蓋取諸鼎，亂極生治，蓋取諸萃，《易》學(xué)明也；說命三篇，特誦三句，五子之歌，再誦六句，《書》學(xué)深也；論魯封疆，講鄭鑄刑，此明《春秋》而知之，《大學(xué)》修身，《中庸》入德，此講《禮記》而知之。得人如此，其有裨于君德，豈淺也哉！”[10]（卷二《策府·十科摘要·經(jīng)筵》）通過宋代宮廷教育講官的選擇正確所達(dá)到的教學(xué)奇效的贊譽，提醒本朝帝王也要重視君師的選擇。

既然君師對于皇帝和太子的教育十分重要，那么必須重視對君師和講官的選擇。弘治間賀欽也論證了君師及其選擇的重要性，指出“今日急務(wù)莫先于講學(xué)，而經(jīng)筵勸講之官，所謂師友之臣，尤當(dāng)訪求真儒以充其任，不宜茍以俗儒廁其間”。對于講官的選擇，他看得十分慎重：“所謂真儒者，學(xué)以為己，知而能行，不事空言者也。所謂俗儒者，學(xué)以為人，徒知而不行，惟務(wù)口耳詞章之習(xí)者也。伏惟陛下留神致察今日經(jīng)筵勸講之臣，其為真儒耶，抑為俗儒耶？果真儒也，必能積誠感君，開導(dǎo)有方，涵養(yǎng)圣質(zhì)，薰陶圣性，開發(fā)聰明，進(jìn)德修業(yè)，何憂圣學(xué)之不得，君道之不盡哉！果俗儒也，亦徒備勸講之虛文，無格君之實德，其不阿徇逢迎、讒諂面諛，亦足矣，尚何望其有補圣學(xué)之萬分哉！”他最后特別強調(diào)講官的地位：“圣學(xué)之成與不成，君道之盡與不盡，天下之治與不治，一系于經(jīng)筵講官者。如此，則陛下今日于真儒俗儒之辨，其可以不明！而進(jìn)退取舍之際，其可以少差哉！伏惟陛下大施明斷，天下幸甚?！盵26]（卷八《辭職陳言疏》）對于君師的重視，可見一斑。嘉靖間鄭一鵬奏上《重經(jīng)筵以養(yǎng)圣德疏》，詳細(xì)闡述了選擇君師或講官的意義：“講讀之官莫難于得賢，古之人君急于得賢也，咨詢岳牧，明掦側(cè)陋，乃至假夢卜以求之，矧近者乎！”他推薦了一些稱職的講官羅欽順、魯鐸和呂柟，指出他們“道德深純，經(jīng)學(xué)蘊藉，皆負(fù)海內(nèi)重望”。并要求對于那些“巧言令色便僻側(cè)媚者，愿陛下速斥而遠(yuǎn)之，無得為善類之蠧”，這樣就能形成“左右前后莫非正人”的局面。[16]（卷三《圣學(xué)類》）

在重視君師的同時，明人也十分重視經(jīng)筵和日講的舉行，認(rèn)為經(jīng)筵和日講是達(dá)到帝王教育的制度保證和重要途徑。

明代教育思想家認(rèn)為，只要君主意誠心正，舉行經(jīng)筵和日講，學(xué)習(xí)圣人先賢治國之道，天下種種困難都能夠迎刃而解。因此，他們特別重視“講明正學(xué)，涵養(yǎng)德性”的經(jīng)筵日講制度。鄭一鵬上奏闡述了經(jīng)筵日講制度應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則：“學(xué)問之功莫先于論辨。臣聞太祖時，宋濂等講經(jīng)義，從容賜坐，咨及時事。太宗時，楊士奇等日造扆前，承顧問，漏下十?dāng)?shù)刻始退。孝宗御經(jīng)筵，每有疑難，曲加延訪。吏部尚書王恕至于圣躬過勞為言?！彼ㄗh帝王，“于勸講之際，圣心有所疑者，無恥下問，或?qū)m中所看書史，圣意有未透徹處，即賜延訪”。他要求經(jīng)筵日講官員“臨文講誦，無有隱諱”。像歷史上皇帝的賢行和敗德都要講述，如漢文帝以崇儉守法、聽言寬征而治，成哀帝以溺酒色、棄忠賢、近便佞、任外戚而亡。光武以崇儒納諫而興，桓靈以錮善類、親小人而替?！按笠谝淮?，某君如何而治，某君如何而亂，一君之中，某事如何致治，某事如何致亂，下至閭閻艱難、生民疾苦，務(wù)令詳究敷陳，使治亂存亡之跡，常觸于目，儆于心，自然知所鑒戒。”[16]（卷三《圣學(xué)類》）

隆慶間張鹵在所上《勤朝講重延納以臻新政熙降疏》中，提倡“勵經(jīng)筵以資啟沃”，指出經(jīng)筵日講，必須依次詳陳，備述始末，才能懂得道理：“又經(jīng)以載道，固所以盡帝王之心法，而一帝一皇一王一霸又各自有心法之不同；史以載事，固所以盡古今之治亂，而一代一朝一人一事又各自有治亂之不一。講學(xué)之功，必次第詳陳，始末悉述，則知亂生于治而圖治為難，否多于泰而保泰為難，邪間于正而去邪為難，善雜于惡而從善為難。其用以昭鑒戒而啟經(jīng)綸，故必義不間越者，而后始綜其條貫，學(xué)資君德，誠非易易?！彼J(rèn)為帝王學(xué)習(xí)和受教育應(yīng)該張弛有度，“非欲皇上竟日窮年以下同于韋布，亦非欲分章限卷以苦偪于章程”，但應(yīng)該“俱有定期”和“不宜少?！?，也“不可趨為簡捷，避忌其義”，要求“當(dāng)講之際，更乞親賜討論”。還要簡化儀式，“寧期簡約而常行，無苦儀文而暫廢，所以收啟心沃心之實功！”[27]（卷二《君道二》）反映出張鹵在經(jīng)筵日講上注重實效和持久、不圖儀式隆重的主張。

在明代宮廷教育思想家的心中，尊師重道、舉行經(jīng)筵日講和東宮講讀，是實現(xiàn)帝王太子教育目標(biāo)的重要途徑，通過教師的講授和經(jīng)筵、講讀的舉行，可以讓君王和太子德修業(yè)立。當(dāng)然，他們也認(rèn)為，講官的精選和經(jīng)筵的實效，才是宮廷教育途徑得以順暢的保證。

明代宮廷教育思想家提出的皇帝太子教育的方法，是學(xué)用結(jié)合、知行合一。這些教育思想家既是皇明的大臣，又是理學(xué)的信徒，特別推崇知行合一和學(xué)體治用之說。他們并不單純地主張推行經(jīng)筵日講制度，而是倡導(dǎo)經(jīng)筵日講與現(xiàn)實政治實踐的學(xué)用結(jié)合，重視“圣學(xué)”與“圣治”的聯(lián)系和相互促進(jìn)。

對帝王實施教育的學(xué)問，儒臣們稱之為“圣學(xué)”，帝王圣學(xué)包括存養(yǎng)啟沃帝王之心和推行省察致用之學(xué)。存養(yǎng)和啟沃帝王之心的學(xué)問，就是圣學(xué)之“體”，省察和致用的學(xué)問，就是圣學(xué)之“用”，將二者結(jié)合起來，可以培養(yǎng)帝王知行合一和學(xué)用結(jié)合的能力。何喬新首先提出“圣學(xué)”的體、用結(jié)合問題，指出：“存養(yǎng)之功深，而心之體所由立；省察之學(xué)至，而心之用所由行?！毙闹w靠存養(yǎng)而立，心之用靠省察而立，存養(yǎng)了心體后，再施之于省察，便使心體產(chǎn)生了心用。他進(jìn)一步闡述道：“有圣學(xué)之體，有圣學(xué)之用，格物致知，誠意、正心、修身其體也，齊家、治國、平天下其用也。本諸身而體既立，施諸事而用既行，宗廟社稷之福，天下生民之幸，莫大乎此也！”[10]（卷二《策府·十科摘要·圣學(xué)》）很顯然，在明代儒臣看來，皇帝誠意、正心和修身是圣學(xué)之體，而齊家、治國和平天下是圣學(xué)之用，所以皇帝只要能夠按照宋明理學(xué)的要求去正心修身，則必然會產(chǎn)生治國平天下的效用。這樣既證明了圣學(xué)的意義，也闡明了圣學(xué)的體用關(guān)系。明儒關(guān)于圣學(xué)體用關(guān)系的思想，來源于四書中的《大學(xué)》，明代儒臣擬寫的策試誥制中，稱“《大學(xué)》一書有體有用，圣學(xué)之淵源，治道之根柢也”，又稱“夫?qū)W體也，治用也”。[28]（卷六）

明代儒臣在實施知行合一和學(xué)用結(jié)合的教育時，有兩層意思：一層是，在經(jīng)筵日講內(nèi)貫徹理論與實踐的結(jié)合，也就是說不僅要講解經(jīng)書的訓(xùn)詁上的意思和一般的學(xué)理知識，而且要講解帝王的理欲抉擇和為政之道，以及明代政治實踐的事例。弘治元年（1488），楊守陳在《講學(xué)勤政疏》中指出，如果經(jīng)筵日講和東宮講讀時僅僅“略陳訓(xùn)詁，未嘗進(jìn)一詳說，以備極帝王之全道，理欲危微之辨，何自而明？知行精一之功，曷從而盡？”[2]（卷二二《初開經(jīng)筵》）言下之意，就是要求經(jīng)筵講讀時學(xué)一些有助于現(xiàn)實政治的學(xué)問，達(dá)到“知行精一”之功。

另一層意思是，將皇帝的經(jīng)筵日講這種學(xué)習(xí)與其政治實踐活動相結(jié)合，互相促進(jìn)，以培養(yǎng)皇帝的素質(zhì)和能力。在明代儒臣那里，對皇帝圣學(xué)的設(shè)計，并不單單限于講學(xué)，而常把講學(xué)與實踐相結(jié)合，把經(jīng)書中的道理與現(xiàn)實中的政治相結(jié)合。他們提出，皇帝的圣學(xué)，必須“得于內(nèi)”而“資于外”。所謂得于內(nèi)，便是內(nèi)心體會，并通過儒臣的講授經(jīng)書領(lǐng)會其中的奧妙；資于外便是與賢臣們密切交往，從中體會到為政致治之方。楊守陳指出：“夫堯舜之道一也?！稌吩唬骸诵奈┪＃佬奈┪?，惟精惟一，允執(zhí)厥中。此堯舜之得于內(nèi)者深，而為出治之本也。又曰：‘詢于四岳，辟四門，明四目，達(dá)四聰。此堯舜之資于外者博，而為致治之綱者也?！彼麑π⒆谠跂|宮講讀時“儼然端拱，朗誦經(jīng)書，未嘗降一睿問，以第究圣賢之奧旨”，而講官也照本宣科的做法提出批評，認(rèn)為如此很難以達(dá)到知行合一的效果，因此直言“陛下之得于內(nèi)者，未若堯舜之深也”。

同時，他根據(jù)孝宗“朝之所接見者，惟大臣之風(fēng)儀而已”，至于君子小人之情狀、小官遠(yuǎn)臣之才貌，諸司之條例、群吏之情弊、千官百職之正論、六軍萬姓之煩言是無由知之的，造成“賢才不能以自達(dá)，聰明時有所偏蔽”，因此直言“陛下之資于外者，未若堯舜之博也”。如果“內(nèi)得未深，外資未博”，那么帝王的學(xué)養(yǎng)根基就不深，會像“木之方植而易揺，如泉之始導(dǎo)而易塞”一樣，容易意志動搖，不能“始終如一”，其結(jié)果是不能“純乎堯舜之道！”為了能讓孝宗學(xué)用結(jié)合，他提出應(yīng)該“仍開大小經(jīng)筵以講學(xué)，常御早午二朝以聽政”。其舉行“大小經(jīng)筵”（即經(jīng)筵和日講）時，要擇“端介博雅之儒臣侍班進(jìn)講”?；实勐犞v不明和疑問之處，要“清問”和“詳詰”。如果講官木訥，那么由侍班諸臣“覆解詳釋，旁引曲諭，必待圣心洞然明悟而后已”。他特別強調(diào)：“凡圣賢之旨、帝王之道，與夫理欲危微之所以辯，知行精一之所以盡”，以及人臣賢否，政事得失，天下治亂興亡，“皆必講之明而無疑，乃可行之，篤而無懈”；與此同時，他強調(diào)孝宗要重視上朝時與大臣們做深度交流，京官如五府、六部、都察院堂上官并六科言官，地方官如鎮(zhèn)守官、巡撫、巡按及府、衛(wèi)正官來朝和赴任的，皇帝都要“俯降辭色，或詢時政，或詢賢才，以及諸司之利弊，兵民之休戚，年歲之豐兇，下至五方之風(fēng)俗，四夷之情狀，俾各從實以對”[2]（卷二二《初開經(jīng)筵》）。并將“資于內(nèi)”的經(jīng)筵日講稱為“出治之本”，將“博于外”的接見各級官員稱為“致治之綱”，這一表述反映了楊守陳“圣學(xué)”中的體用結(jié)合與知行合一的思想。

這種將經(jīng)筵日講之“學(xué)”與上朝理政之“政”相結(jié)合的觀念，在隆慶時王治所上《議舉典禮以隆圣德疏》中也有反映：“自古帝王勤學(xué)好問，視朝親政汲汲遑遑，無敢暇豫者”，因為“非講學(xué)無以明其理，非勤政無以周其應(yīng)”。他提出：“于講也，務(wù)有啟沃圣智之良規(guī)；于朝也，務(wù)有謹(jǐn)議取舍之實事”，如此“則圣德日崇，圣功日起，而萬世治安可坐致也！” [29]（卷一七）吳達(dá)可則直接論述了講學(xué)與行政密不可分的關(guān)系：“夫政與學(xué)，非有二也，必學(xué)之功純，而后政之用善。一日廢學(xué)，是一日荒政也?！币虼耍麖娬{(diào)將經(jīng)筵日講與實際政治（御朝）聯(lián)系起來：“請自今伊始，經(jīng)筵照舊舉行外，每旬日內(nèi)，以三日御朝，余日侍講，燕閑溫習(xí)經(jīng)史，無間寒暑，無分朝夕，凡帝王之大經(jīng)大法，必反而求之身心，遇災(zāi)而撤樂減膳，不徒賑給已也，禱祀而秉志齋心，不徒遣祭已也?！闭J(rèn)為“凡此皆學(xué)之實，可以養(yǎng)君德，亦可以保圣躬”。也就是說，不僅要從經(jīng)筵講堂和書本上學(xué)習(xí)，還要施諸現(xiàn)實政治之中，使講用結(jié)合。[6]（卷一《圣治類》）學(xué)用結(jié)合的結(jié)果，可以達(dá)到道統(tǒng)與治統(tǒng)的統(tǒng)一。崇禎時左懋第在解釋皇帝“誠正功疏，治平罔效”兩句諭旨時，指出：“圣學(xué)粹精，將使治統(tǒng)、道統(tǒng)合而為一?！?[30]（卷一《應(yīng)詔陳言疏》）揭示了講學(xué)與政治、道統(tǒng)與治統(tǒng)二位一體的關(guān)系。

太子的培養(yǎng)也重視東宮講讀與政治實踐相結(jié)合。朱元璋一邊延請宋濂為朱標(biāo)講讀，一邊讓朱標(biāo)料理國事。明代儒臣胡忻也明確提出，“申命皇太子講學(xué)親儒，明習(xí)國家事，以為承藉之基”[12]（卷三《請開經(jīng)筵暨皇太子講學(xué)疏》）。然而，世宗以后由于皇帝集權(quán)的發(fā)展，導(dǎo)致太子講讀與政治實踐的分離，甚至連講學(xué)也朝不保夕。

結(jié) 語

明代教育思想家認(rèn)為，宮廷教育的目的是培養(yǎng)合格的統(tǒng)治人才，通過“格正君心”和“懋修圣德”來培養(yǎng)君主的道德人格；而宮廷教育的意義則是強調(diào)帝王雖然天生聰明，但也必須實行后天教育，即所謂“雖云天篤其資，實由學(xué)得其大”，保證帝王“日新不已”，從而論證了宮廷教育的必然性和重要意義；認(rèn)為宮廷教育的途徑是尊師重道和重視經(jīng)筵日講，通過慎選講官和嚴(yán)格執(zhí)行經(jīng)筵日講制度，實施對帝王的教育；指出宮廷教育的方法是學(xué)用結(jié)合和知行合一，通過既重視經(jīng)筵講學(xué)，又重視政治實踐的方法，實現(xiàn)明代帝王教育的目的。

雖然針對皇帝和太子的宮廷教育思想比較發(fā)達(dá)，但這并不意味著明代皇帝和太子教育的成效就很大。相反，其宮廷教育思想是在儒臣逼迫皇帝和太子接受教育的過程中發(fā)展起來的，皇帝的消積怠學(xué)和怠政（影響到太子），使得明代宮廷教育的成效相當(dāng)?shù)拖?，說明了在皇帝專制制度和儒家意識形態(tài)的博弈中，皇帝擁有政治權(quán)力的強大優(yōu)勢，可以對儒學(xué)思想陽奉陰違或拒不執(zhí)行，儒臣對此也常無可奈何。但是，皇帝一旦將儒臣的苦口婆心當(dāng)作耳旁風(fēng)后，其個人的失德、太子的失教和政治的敗壞就愈演愈烈，導(dǎo)致江河日下，不可收拾。雖然末帝崇禎比較勤學(xué)（經(jīng)筵日講）和勤政，但其父祖和兄長相反的行為，卻早已埋下了王朝滅亡的深刻動因。

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 鄭慶云：《務(wù)學(xué)親賢養(yǎng)圣體以慰群望疏》，載賈三近編《皇明兩朝疏抄》，明萬歷刻本.

[2] 黃光升：《昭代典則》，明萬歷二十八年（1600）周日校萬卷樓刻本.

[3] 《明太祖實錄》，臺北：“中研院”歷史語言研究所，1962.

[4] 張廷玉等：《明史》，北京：中華書局，1974.

[5] 胡濙：《任賢良以隆治本疏》，載張瀚輯《皇明疏議輯略》，明嘉靖刻本.

[6] 吳達(dá)可：《圣治宜新乞勤政學(xué)以隆治安疏》，載吳亮輯《萬歷疏鈔》，明萬歷三十七年（1609）刻本.

[7] 李東陽：《初開經(jīng)筵謝宴賚表》，載賀復(fù)征輯《文章辨體匯選》，影印文淵閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本.

[8] 胡直：《衡廬精舍藏稿》，影印文淵閣四庫全書本.

[9] 何起鳴：《亟修省以回天意疏》，載張鹵輯《皇明嘉隆疏鈔》，明萬歷刻本.

[10] 何喬新：《椒邱文集》，影印文淵閣四庫全書本.

[11] 楊一清：《楊一清集》，北京：中華書局，2001.

[12] 胡忻：《欲焚草》，清康熙四十二年（1703）胡恒升刻本.

[13] 吳節(jié)：《吳竹坡先生文集》，清雍正三年（1725）吳琦刻本.

[14] 胡世寧：《胡端敏奏議》，影印文淵閣四庫全書本.

[15] 胡松：《唐宋元名表》，影印文淵閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本.

[16] 鄭一鵬：《重經(jīng)筵以養(yǎng)圣德疏》，載賈三近編《皇明兩朝疏抄》，明萬歷刻本.

[17] 葉春及：《石洞集》，清文淵閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本.

[18] 謝遷：《歸田稿》，清文淵閣四庫全書補配清文津閣四庫全書本.

[19] 許弘綱：《群玉山房疏草》，清康熙百城樓刻本.

[20] 楊起元：《楊復(fù)所先生家藏文集》，明崇禎楊見晙等刻本.

[21] 聶應(yīng)科：《陳末議以廣德意疏》，載朱吾弼編《皇明留臺奏議》，明萬歷三十三年（1605）刻本.

[22] 申時行：《賜閑堂集》，明萬歷刻本.

[23] 陸樹聲：《敬獻(xiàn)愚忠以隆圣治疏》，載吳亮輯《萬歷疏鈔》，明萬歷三十七年（1609）刻本.

[24] 周冕：《出閣講學(xué)以養(yǎng)圣功疏》，載張鹵輯《皇明嘉隆疏鈔》，明萬歷刻本.

[25] 劉世揚：《除邪類以建皇極疏》，載張鹵輯《皇明嘉隆疏鈔》，明萬歷刻本.

[26] 賀欽：《醫(yī)閭集》，民國四明叢書本.

[27] 張鹵：《勤朝講重延納以臻新政熙降疏》，載賈三近編《皇明兩朝疏抄》，明萬歷刻本.

[28] 張朝瑞：《皇明貢舉考》，明萬歷刻本.

[29] 王治：《議舉典禮以隆圣德疏》，載賈三近編《皇明兩朝疏抄》，明萬歷刻本.

[30] 左懋第：《蘿石山房文鈔》，清乾隆四十六年（1781）左堯勛刻本.

[責(zé)任編輯 王雪萍]