淺議莊子“道”思想的意義

文/杜蔚雯

莊子是先秦思想家中最睿智、最強調(diào)個性自由、順應自然、天人相合的先賢。在莊子思想中，“道”是最基本、最重要的概念，它貫穿于整部《莊子》。莊子用“道”的概念解釋自然、解釋天人關系。本文打算就莊子“道”的概念本身和莊子的自然之道、為政之道、為人之道作一些探討。

一、莊子“道”的概念

莊子認為，宇宙是一個生生不息的大生命，宇宙整體就是道，道亦即是宇宙大生命所散發(fā)的萬物的生命。“道”是真實存在的，可以用心感受，但它無形，不可見，不可摸，也無法用語言表述。“道”先天地而生，由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出來的。在《知北游》里，莊子借幾位寓言人物之口，議論什么是“道”。泰清問無窮：“你知道什么是道嗎?”無窮說不知。又問無為，無為說我知道的“道”就是可以貴，可以賤，可以聚合，可以離散，就這么一點。旁邊一位名叫無始的說:“道是聽不見的，聽見的就不是道了。道是不可見的，能見的就不是道了。道是無法用語言來描述的，能描述的就不是道了……”。[1]

所以，在《莊子》一書中，“道”是萬物生成的根源，也是萬物興衰的主宰，它無所不在。但是“道”又不是具有時空意義的某種實體。這一點正是“道”最神秘的地方和最玄妙之處，因為“道”如果是具有時空意義的某一實體，那么它必然可見、可聞、可觸、可傳，那么它必然受時間、空間的限制，從而成為有限的東西。

莊子正是以這種磅礴大氣，創(chuàng)造出一種超人的境界，用宇宙心胸去觀照自然、社會和人本身。

二、自然之道

比莊子略早和與莊子同時代的許多哲人都用不同的語言描述、解釋自然，但是莊子的描述和解釋是最生動、最明智、最順乎自然之性的。

《莊子·天運》第一段文字用15個問句對天地日月及其萬物的生成運轉(zhuǎn)提出種種疑問，這些問題很大、很抽象，它涉及宇宙本源和第一推動力從何而來?凡人憂食，智者憂天。莊子不但提出了這些問題，而且在著作中回答了這些問題。而在兩千多年后的今天，我們也還不得不佩服莊子超凡的智慧。莊子在兩千多年前對宇宙天地的認識和今天科學家的解釋有一些相近之處?！胺蛘颜焉谮ぺ?，有倫生于無形，精神生于道， 形本生于精，而萬物以形相生……天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道也?！边@段話的意思是說:顯明的東西是從冥暗中生出來的，有形的東西是從無形中生出來的，精神是從大道中生出來的，形質(zhì)是從精氣中生出來的，萬物都是依各別的類形互相產(chǎn)生的[2]。至于天高地廣，日月運行，萬物昌盛，那是依天然之理自生自成的。莊子還有一個非常了不起的觀點。他認為，氣彌漫于宇宙，它以虛無的方式存在。

從以上論述可見莊子的自然之道是:宇宙的起始是混一的，有生于無，實生于虛，氣為萬物的基始，宇宙萬物自生自存，萬物運行自有成理。這和現(xiàn)代科學探測、考證、推測得出的宇宙知識相比，確有接近之處。

三、為政之道

莊子心目中最理想的統(tǒng)治者形象是心胸舒泰，質(zhì)樸純真，沒有權謀智巧，也不假借仁義去籠絡人心。他苦口婆心地告誡帝王們:“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕，盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”意思是:放棄求名的心思，放棄智謀的策劃，放棄專斷的行為，放棄智巧的作為，去息心體會無窮的大道，游心于寂靜的境界，感受自然的本性，不矜持不夸耀，使心境空明。至人的用心有如鏡子，物來物去從不迎送，如實反映無所隱藏，所以能夠勝物而不被物損傷[3]。莊子心目中的圣治是:“官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見情事而行其所為，行言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂圣治?！?《天地》)

在《馬蹄》篇中，莊子又反復描繪他的理想國:至德之世，人民行為穩(wěn)重，拙樸無心，山中沒有路徑通道，水中沒有船只橋梁，萬物眾生，比鄰而居，禽獸眾多，草木滋長。大家都不用智巧，本性就不至于離失，大家都不貪欲，所以都純真樸實，所以就保住了人的本性。是圣人出來后急急地去求仁、求義、求樂，天下才混亂了。

四、為人之道

莊子心目中的神人往往不是天生成就莊子稱呼他心目中人格修養(yǎng)達到理想境界的人為：至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。

莊子認為，世間一切矛盾的根源皆起于人的以我為中心，起于人的種種偏執(zhí)和陳見；只要進入忘我境界，這些矛盾就會自然化解。莊子有一段非常著名的話:“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?《養(yǎng)生主》)莊子一方面看到了人生的有限和知識的無限，看到了用有限的生命去追求無限的知識會弄得人非常疲困，但莊子并沒有叫人毫無作為[4]。莊子的觀點是要人“緣督以為經(jīng)”。莊子曾說過，水之積也不厚，其負大舟也無力，杯水只能芥舟；風之積也不厚，其負大翼也無力。還說過只到郊野，帶三餐干糧就足夠，當天回來肚子還飽飽的；如果走百里路就必須準備一宿的糧食。如果要到千里之外，就必須用三個月的時間來準備盤纏。

莊子反對的是對任何事物過分的人為因素，過分地汲汲以求。莊子是不愿看到過分地人為損傷物性，損害人的身心。在莊子的哲學思想里，宇宙的運動是長流不息的，萬物也在無聲無息地變化，人是萬物中的一類，自然也無可逃避地要參與變化。

總之，莊子之“道”，無形無跡，千變?nèi)f化而沒有常規(guī)。它是天地生，是造化萬物之源，萬物自然的生死變化無不體現(xiàn)它的存在。對這個存在，人可用內(nèi)心去體驗參悟，但卻無法描繪和言傳。故得道之人，首得高遠廣大無窮之境界，表現(xiàn)出與天地精神相往來，與萬物相合的人格修養(yǎng)。這種人，治世則無為，無為則不擾民;處人則無爭，無爭則不傷人;養(yǎng)生則無執(zhí)，無執(zhí)則心靜。當今之世，紛爭四起，物欲橫流，人或有為又偏執(zhí)太甚，得先賢之境界，平淡人心，消解世道之爭，或可有益。

[1]陳鼓應.《莊子今注今譯》.中華書局，2001.8.

[2]陶君.《莊子道論發(fā)微》.《道教論壇》，2004.1.

[3]楊國強.《試論莊子道的意象》.韶關大學學報，1998.8.

[4]徐桂紅.《莊子“道”的哲學意義》.陜西教育學院學報，1997.2.