廣東的社會(huì)自治傳統(tǒng)

吳鉤

【梁啟超家鄉(xiāng)的“鄉(xiāng)自治”】

古代中國有“社會(huì)自治”嗎？

一部分人認(rèn)為有，因?yàn)橹袊怨拧盎蕶?quán)不下縣”，縣下面的廣闊社會(huì)基層，悉由民間自治;另一部分人堅(jiān)持說：傳統(tǒng)社會(huì)沒有自治，切莫夸大“皇權(quán)不下縣”的說法。今人的論斷，有時(shí)難免帶有想象與偏見，筆者覺得還是那些在傳統(tǒng)社會(huì)生活過的過來人的描述更為可靠。

民國人蔣廷黻曾在口述回憶錄中講述了他家鄉(xiāng)——湖南邵陽縣的基層治理：邵陽縣“一直是中國最大的縣份之一”，但“廣袤的轄區(qū)中很少有下級(jí)機(jī)構(gòu)”，“就以我的四鄰論，我們從未看到過縣府人員，甚至連一個(gè)警察都沒見到過。地方事務(wù)都是由親族組織、鄰里組織來處理”。梁啟超也撰文介紹過他家鄉(xiāng)——廣東新會(huì)縣茶坑鄉(xiāng)的自治：“此種鄉(xiāng)自治，除納錢糧外，幾與地方官全無交涉（訟獄極少）?！?/p>

按梁啟超的描述，清代廣東茶坑的鄉(xiāng)自治是相當(dāng)成熟的，堪稱傳統(tǒng)“鄉(xiāng)自治”的典范。在梁啟超那個(gè)時(shí)代，茶坑鄉(xiāng)有居民五千人，其中梁姓為大姓，約三千人。全鄉(xiāng)分為三個(gè)保，梁氏自成一保，其余姓氏劃入另外二保。各鄉(xiāng)保的公共事務(wù)，均由各保設(shè)立的自治機(jī)關(guān)自決。梁氏一保的自治機(jī)關(guān)叫做“疊繩堂”，由茶坑梁氏51歲以上的耆老以及年雖未到51歲但取得功名的士紳組成的耆老會(huì)議執(zhí)掌。有意思的是，茶坑鄉(xiāng)也有官府任命的保長，但地位極低，身份甚卑，沒有列席耆老會(huì)議的資格，他們的職責(zé)是“專以應(yīng)官”，協(xié)助官方催繳皇糧之類。

“疊繩堂”耆老（含未及51歲的士紳）的席位通常有六七十員，相當(dāng)于族議員;耆老會(huì)議則相當(dāng)于族議會(huì)，擁有對(duì)本保（本族）公務(wù)的議事權(quán)、決策權(quán)，對(duì)本保糾紛的仲裁權(quán)，對(duì)本保公產(chǎn)的處分權(quán)，以及對(duì)本保財(cái)政的預(yù)結(jié)算權(quán)。同時(shí)“疊繩堂”又置配了四至六員“值理”，由梁氏壯年子弟充任，負(fù)責(zé)執(zhí)行耆老會(huì)議決議的事項(xiàng)。梁啟超的父親就曾當(dāng)過30年“疊繩堂”的值理。

每年的春秋二祭前夕，“疊繩堂”都要舉行耆老會(huì)議例會(huì)，其中春祭例會(huì)的主要事項(xiàng)為議決來年的值理人選;秋祭例會(huì)的主要事項(xiàng)是報(bào)告財(cái)務(wù)決算及新舊值理交接。本保若發(fā)生急事需要合眾商議，也可臨時(shí)召開耆老會(huì)議。一年下來，例會(huì)加上臨時(shí)會(huì)，“疊繩堂”大約要開20次以上的耆老會(huì)議。開會(huì)之時(shí)，不具備耆老資格的族人可以旁聽，也允許發(fā)言，所以“有大事或擠至數(shù)百人，堂前階下皆滿”。

臨時(shí)召開的耆老會(huì)議，多為調(diào)解或仲裁鄉(xiāng)人的糾紛與爭訟。鄉(xiāng)人若有聚賭斗毆、盜竊奸淫之類的輕微罪行，“疊繩堂”也有權(quán)作出懲罰。倘若鄉(xiāng)人所犯罪行嚴(yán)重，就必須報(bào)官處理了。至于文藝作品中經(jīng)常提到的所謂“沉塘”“浸豬籠”，不過是無知文人的渲染罷了，沒那么回事。

“疊繩堂”還控制著七八頃族田，為茶坑梁氏的公產(chǎn)。族田以投標(biāo)方式租給族人耕種，承佃者每年大約需繳納40%的租稅?！隘B繩堂”將部分收入用于掃墓祭祖、水利工程修護(hù)、節(jié)日娛樂、族學(xué)補(bǔ)助等方面的開銷。凡祭祀皆有分胙，以春節(jié)祭祀分胙最多，因此，即便是至貧之家，在過年時(shí)，“皆得豐飽”。

除了作為梁氏最高自治機(jī)關(guān)的“疊繩堂”之外，茶坑鄉(xiāng)還設(shè)有其他的自治組織——

其一為鄉(xiāng)團(tuán)，購置有槍彈，是治安與防衛(wèi)組織，團(tuán)丁享有領(lǐng)取雙胙（兩份肉）的待遇，由壯年子弟志愿補(bǔ)充，不過需要取得疊繩堂耆老會(huì)議的許可。其二為蒙館，是茶坑梁氏的族學(xué)，學(xué)費(fèi)無定額，多者每年三十幾塊錢，少者出幾升米即可。由于族學(xué)具有公益性質(zhì)，“本族兒童雖無力納錢米者，亦不得拒其附學(xué)”。其三為信用合作社，茶坑人稱之為“江南會(huì)”，入會(huì)者可申請(qǐng)到允許分期還款的貸款，鄉(xiāng)中許多勤儉子弟，得“江南會(huì)”貸款之助，有了創(chuàng)業(yè)的本錢，“以赤貧起家而致中產(chǎn)”。其四為供銷合作社，由鄉(xiāng)人志愿結(jié)社，出資合本販賣肥料、土特產(chǎn)，所得利潤，除捐助鄉(xiāng)里酬神娛樂外，按股份分配給會(huì)員。

說到這里，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，清代茶坑鄉(xiāng)的自治機(jī)制是相當(dāng)周全的，但凡鄉(xiāng)里的爭端調(diào)解與仲裁、公共工程建設(shè)、公共秩序維護(hù)、族人福利、基礎(chǔ)教育、地方的治安與防衛(wèi)、經(jīng)濟(jì)合作諸方面，都有自治組織發(fā)揮相應(yīng)的功能。難怪任公先生要感嘆：“啟超幼時(shí)，正是吾鄉(xiāng)鄉(xiāng)自治最美滿時(shí)代。”

在清代廣東的許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)，鄉(xiāng)紳群體還取得了建制化的基層治理權(quán)，用晚清佛山人吳研人的話來說：“我們廣東地方，各鄉(xiāng)都設(shè)一個(gè)公局，公舉幾個(gè)紳士在那里，遇到鄉(xiāng)人有什么爭執(zhí)的事，都由公局的紳士議斷。”此處的“公局”，即清代鄉(xiāng)紳成立并獲官方承認(rèn)的基層社會(huì)治理機(jī)構(gòu)，進(jìn)入公局的鄉(xiāng)紳，叫做“局紳”，通常由鄉(xiāng)里的紳耆“投筒公舉”，票選出候選人，再提請(qǐng)知縣任命。一個(gè)鄉(xiāng)公局大致有局紳數(shù)人，辦事員一二十員。

公局的權(quán)力包括裁決鄉(xiāng)人的爭訟、處理治安案件、組織武裝團(tuán)體保衛(wèi)鄉(xiāng)里、征收公局辦公經(jīng)費(fèi)等，職能相當(dāng)于鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)政府，但不納入國家行政序列，實(shí)際上就是鄉(xiāng)的自治機(jī)關(guān)。

【珠三角的城市自治】

有人可能會(huì)有疑問：不管是茶坑鄉(xiāng)的“疊繩堂”“三保廟”，還是遍布廣東鄉(xiāng)鎮(zhèn)的“公局”，至多只能表明傳統(tǒng)社會(huì)存在鄉(xiāng)自治，城市也有發(fā)達(dá)的自治機(jī)構(gòu)嗎？即便是梁啟超本人，也一面承認(rèn)“我國之鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其自治規(guī)模，確有不可掩者”;一面又認(rèn)為“中國國家，積鄉(xiāng)而成，故中國有鄉(xiāng)自治而無市自治”。

但我不能不說，任公先生也有他的成見。實(shí)際上，在梁啟超那個(gè)時(shí)代，社會(huì)自治的思潮與實(shí)踐方興未艾，城市自治的規(guī)模也相當(dāng)可觀。譬如在廣州，光緒三十三年（1907年）誕生的“粵商自治會(huì)”，成立之時(shí)便立下宗旨：“本會(huì)遵旨預(yù)備立憲，先與同胞謀自治，將以研究內(nèi)政、外交之得失，發(fā)為議論，供朝廷采擇;調(diào)查工商實(shí)業(yè)之利弊，力為整頓，以謀地方公益。”顯然，它并不是一個(gè)在商言商的商業(yè)性團(tuán)體，而是廣東商人—紳商群體用以維護(hù)地方利益、演練城市自治的政治性組織。

同年成立的“廣東地方自治研究社”，則是粵省士紳發(fā)起的政治性組織，雖然名為“研究社”，但它的宗旨與其說是研究自治，不如說是踐行自治、推動(dòng)自治。每一周，研究社的成員們都要到廣州西關(guān)的文瀾書院集議一次，籌劃廣州的治安、實(shí)業(yè)、公益、衛(wèi)生、治水等公共事務(wù)，并進(jìn)行議決。

也許有人要質(zhì)疑：“粵商自治會(huì)”與“廣東地方自治研究社”出現(xiàn)在清末，晚清門戶洞開，南方得風(fēng)氣之先，受西方自治思潮的沖擊更激烈，因此才有城市自治的興起，不能說明中國社會(huì)本身便有城市自治的傳統(tǒng)。漢學(xué)家費(fèi)正清提出的“沖擊—回應(yīng)”理論便是這么認(rèn)為的——好吧，那我們就來看看所謂的“西方?jīng)_擊”到來之前中國城市的治理傳統(tǒng)。

讓我們從遠(yuǎn)一點(diǎn)的歷史說起——宋朝以來，中國的商業(yè)性城市得以蓬勃發(fā)展，而地處珠三角的廣州與佛山，都是商貿(mào)繁華的工商業(yè)重鎮(zhèn)。鴉片戰(zhàn)爭前，清政府奉行“單口通商”，這個(gè)唯一的口岸就設(shè)在廣州，珠江上用于貿(mào)易的帆船，常有五千只之多。佛山的繁華程度還勝于省城廣州，一名清初的觀察者記錄說：“佛山鎮(zhèn)離廣州四十里，天下商賈皆聚焉。煙火萬家，百貨駢集，會(huì)城（廣州）百不及一也。”商業(yè)繁榮的傳統(tǒng)，使得廣州與佛山慢慢地發(fā)育出比較強(qiáng)大的市民階層、相對(duì)有力量的商人—紳商群體、發(fā)達(dá)的行會(huì)組織。這些因素，構(gòu)成了城市自治的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

另一方面，明清時(shí)期的政府有一個(gè)顯著不同于宋朝政府的特點(diǎn)，即城市治理的功能非常薄弱。在宋代，城市消防、環(huán)衛(wèi)、公共救濟(jì)、公共工程等市政，基本上是由政府負(fù)責(zé)，為此宋政府成立了多個(gè)市政管理部門，比如作為環(huán)衛(wèi)部門的“街道司”，作為城市消防部門的“潛火隊(duì)”等。但到了明清時(shí)期，城市當(dāng)局幾乎對(duì)市政建設(shè)失去了興趣。在廣州城，駐扎著兩廣總督衙門、廣東巡撫衙門、廣州知府衙門、南?？h衙與番禺縣衙四個(gè)層級(jí)的官署，此外還有將軍府、貢院、學(xué)宮等大小官方機(jī)關(guān)，但就是沒有一個(gè)專門的市政機(jī)構(gòu)。在佛山鎮(zhèn)，盡管人口已達(dá)30萬之眾，繁華程度半點(diǎn)不讓省城，但在清代之前，這里一直不配置國家的行政機(jī)構(gòu)，入清后雖然相繼設(shè)立了佛山海防分府同知署、巡檢司署、分防都司署與分防千總署，但這四個(gè)衙門也跟市政毫無關(guān)系。

那么，像城市消防、環(huán)衛(wèi)、公共工程甚至街市治安等市政，由誰承擔(dān)呢？只好由地方的士紳、商人、街團(tuán)、行會(huì)來承擔(dān)。一位學(xué)者通過對(duì)19世紀(jì)佛山城市治理的研究，得出一個(gè)結(jié)論：“（佛山）城市生活的常規(guī)集體活動(dòng)，例如防火、垃圾處理、街道的秩序維持、某種慈善事務(wù)和宗教慶典，全都是街區(qū)社團(tuán)的傳統(tǒng)職責(zé)，街區(qū)社團(tuán)是完全獨(dú)立于里甲制度之外的自治體?！睋Q言之，政府的失職，意外地讓社會(huì)力量獲得了主導(dǎo)城市自治的機(jī)會(huì)。

明朝時(shí)候，主持佛山自治的是一個(gè)叫做“嘉會(huì)堂”的機(jī)構(gòu)，它并非官方組織，而是由當(dāng)?shù)厥考澃l(fā)起成立的議事機(jī)構(gòu)，其權(quán)力包括：一、裁決公事，所謂“立嘉會(huì)堂以處理鄉(xiāng)事”;二、掌管地方善款，“地方公益其款亦從是撥出”;三、贊襄教育，“課鄉(xiāng)子弟之俊秀者”;四、維護(hù)禮俗秩序，所謂“勸誘德業(yè)，糾繩愆過，風(fēng)勵(lì)流俗，維持世教”;五、維持社會(huì)治安，嘉會(huì)堂控制著一個(gè)民間武裝組織——忠義營，掌緝盜、防匪。到了清代，由于“嘉會(huì)堂”已經(jīng)消亡，一個(gè)叫做“大魁堂”的組織又獲得了治理佛山的權(quán)力，但“大魁堂”也是佛山士紳成立、主持的自治組織，而非官派機(jī)構(gòu)?！按罂谩奔h的地點(diǎn)——祖廟，則成了佛山鎮(zhèn)的“權(quán)力中樞”。

需要指出的是，佛山并非只有“大魁堂”一個(gè)單一中心，而是形成了多層次、多中心的立體自治體系。“大魁堂”之外，街區(qū)社團(tuán)、工商行會(huì)、會(huì)館、八圖公館、僑寓組織、宗族、書院等社會(huì)組織也分享了一部分治理佛山的權(quán)力。

這樣的立體自治體系同樣存在于清代的廣州?！皬R議”是一般市民普遍采用的社區(qū)議事機(jī)制。舊時(shí)廣州，幾乎每條街道都有自己的街廟，街廟成了街坊結(jié)成社區(qū)共同體的紐帶，同時(shí)也是社區(qū)自治的平臺(tái)，當(dāng)一個(gè)社區(qū)有公事要議決，即可召集街坊上街廟集議。最重要的“廟議”事項(xiàng)，應(yīng)該是街區(qū)的防火與防盜。

“行會(huì)”則是工商界實(shí)現(xiàn)行業(yè)自治的重要組織。時(shí)人稱廣州“各行皆置立會(huì)館，議定行規(guī)，公舉行老董理其事。一行之中，凡貨式之大小、工資之多寡，均有定章，同行各人共相遵守，不容混淆。有違例者，無論東家西家，行眾定必鳴鼓而攻，不遺余力”。清代許多城市都有行會(huì)組織，但我認(rèn)為要以廣州、佛山的行會(huì)最為發(fā)達(dá)，理由是，早在雍正年間，廣州的絲織行、打石行，佛山的綾帽行都出現(xiàn)了其他城市所沒有的“東家行”和“西家行”。東家行是代表雇主利益的組織，西家行是代表工匠利益的組織，跟近代的工會(huì)差不多。當(dāng)時(shí)廣州各行工匠“工資之多寡”，大體上都由東家行與西家行協(xié)商議定，形成定章，“同行各人共相遵守”。

各個(gè)行會(huì)又聯(lián)結(jié)成一個(gè)松散的工商共同體——“廣州七十二行”。作為一個(gè)共同體的“七十二行”，已經(jīng)不僅僅是行業(yè)內(nèi)部自治的機(jī)構(gòu)，更是粵省紳商的集體行動(dòng)機(jī)制，在晚清的近代化進(jìn)程中，它曾經(jīng)廣泛介入了城市的公共治理，包括組織市政建設(shè)、征收厘金、表達(dá)公民抗議、維護(hù)地方利益、管理福利機(jī)構(gòu)、籌集救濟(jì)金等。

“文瀾書院”則是廣州士紳階層的議事機(jī)構(gòu)。這個(gè)成立于嘉慶十五年（1810年）、由廣州紳商出資建設(shè)的民間組織，雖有“書院”之名，卻從不招生授課、教書育人。實(shí)際上文瀾書院是一個(gè)文會(huì)，有點(diǎn)類似于城市高級(jí)知識(shí)分子的沙龍，當(dāng)時(shí)只有具備生員以上功名的廣州士紳才有資格加入文瀾書院。士子天性好清議，漸漸地，文瀾書院便演變成為廣州士紳介入地方治理的議事機(jī)構(gòu)。隨著晚清紳權(quán)的伸張，“書院”對(duì)于地方治理的影響力也日益擴(kuò)張。

不管是佛山的“嘉會(huì)堂”“大魁堂”，還是廣州的“廟議”“東家行”“西家行”抑或“文瀾書院”，都出現(xiàn)在“西方?jīng)_擊”涌入之前，都是內(nèi)生于中國傳統(tǒng)的自治組織。我們完全有理由說，社會(huì)自治并不是西方社會(huì)的專利，也是我們自己的傳統(tǒng)。晚清時(shí)期風(fēng)起云涌的自治運(yùn)動(dòng)，當(dāng)然也不是中國社會(huì)對(duì)“西方?jīng)_擊”的“被動(dòng)回應(yīng)”，毋寧說，那是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的共鳴、合奏。

（作者系文史學(xué)者、資深媒體人）