直面“什么是真正的馬克思主義”問題
——西方馬克思主義“形成期”主題辨析

張秀琴

(中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100871)

·當(dāng)代哲學(xué)問題探索·

直面“什么是真正的馬克思主義”問題
——西方馬克思主義“形成期”主題辨析

張秀琴

(中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100871)

20世紀(jì)上半葉是西方馬克思主義的“形成期”，此間，由盧卡奇、柯爾施和葛蘭西等人為代表的西歐學(xué)者向第二、第三國際理論家們提出了“什么是真正的馬克思主義”問題。正是對于這個問題的回答，構(gòu)成了西方馬克思主義形成的直接理論動因。西方馬克思主義形成期對于這一問題的回答包括：其一，盧卡奇重建馬克思主義“辯證法”的嘗試；其二，柯爾施恢復(fù)馬克思主義“哲學(xué)”維度的努力；其三，葛蘭西對“實踐哲學(xué)”之“絕對的歷史主義”屬性的強調(diào)。實際上，這三種回答皆旨在恢復(fù)馬克思主義的歷史—總體性原則和主體—現(xiàn)實性原則。這樣的回答，雖然在一定程度上有利于糾偏第二、第三國際有機械唯物主義之嫌的經(jīng)濟馬克思主義的決定論宿命，但卻在借用黑格爾式的人本主義之路上冒著回歸到另外一種宿命論(即唯意志論)的危險。

西方馬克思主義“形成期”；“真正的馬克思主義”；盧卡奇；柯爾施；葛蘭西

20世紀(jì)上半葉，是西方馬克思主義“形成期”，此間，分別由盧卡奇(匈牙利)、柯爾施(德國)和葛蘭西(意大利)等人為代表的西歐學(xué)者向第二、第三國際理論家們提出了一個“世紀(jì)之問”，即“什么是真正的馬克思主義？”正是對于這個問題的直面與回答，構(gòu)成了西方馬克思主義形成的直接理論動因。本文擬將西方馬克思主義形成期對于這一問題的回答歸納為：其一，盧卡奇重建馬克思主義“辯證法”的嘗試；其二，柯爾施恢復(fù)馬克思主義“哲學(xué)”維度的努力；其三，葛蘭西對“實踐哲學(xué)”之“絕對的歷史主義”屬性的強調(diào)。實際上，這三種回答皆旨在恢復(fù)馬克思主義的歷史—總體性原則和主體—現(xiàn)實性原則(后者的載體是文化—意識形態(tài))。這樣的回答，雖然在一定程度上有利于糾偏第二、第三國際有機械唯物主義之嫌的經(jīng)濟馬克思主義(雖然后者命名為“辯證唯物主義—歷史唯物主義”)的決定論宿命，但卻在借用黑格爾式的人本主義之路上冒著回歸到另外一種宿命論(即唯意志論)的危險。

一、 盧卡奇：重建馬克思主義“辯證法”

在被奉為西方馬克思主義“圣經(jīng)”的成名作《歷史與階級意識》中，盧卡奇指出，“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”[1]48?？梢?，盧卡奇是要把馬克思主義的正統(tǒng)或本質(zhì)，理解為作為方法的辯證法；而且，這種方法還不是自封為“正統(tǒng)”派的第二國際某些理論家和第三國際某些理論家所說的“辯證法”，而是來自于對馬克思主義“創(chuàng)始人”的辯證法思想的正確“發(fā)展、擴大和深化”。那么，誰會是這個方向的正確的發(fā)展者呢？在稍后成書的《列寧》一書中，盧卡奇做出了回答：“辯證法不是可以機械地運用于一切生活現(xiàn)象的一種終極的理論……所以列寧的實踐就使辯證法比他從馬克思和恩格斯那里繼承時，具有了一種更廣闊、更完全和理論上更發(fā)展的形式?！盵2]103-104“因此，我們完全有理由說，列寧主義是唯物主義的辯證法發(fā)展中的一個新階段?！盵2]104問題是，到底怎樣一種辯證法，才可以算得上是作為真正的馬克思主義本質(zhì)的“辯證法”？盧卡奇為何會得出結(jié)論說只有列寧的辯證法思想才是唯物主義辯證法發(fā)展的新階段？在盧卡奇看來，作為馬克思主義本質(zhì)方法的辯證法，是總體性的，并因此是社會—歷史性的和革命性的。

首先，辯證法應(yīng)該是總體性的。正如事后他自己總結(jié)的，“毫無疑問，《歷史與階級意識》的重大成就之一，在于使那曾被社會民主黨機會主義的‘科學(xué)性’打入冷宮的總體范疇，重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位”[1]15。為此，盧卡奇甚至不惜“將總體在方法論上的核心地位與經(jīng)濟的優(yōu)先性對立起來”[1]15。也就是說，“總體”實際上具有了本體論意義上的第一性意義。所以他說，“總體的觀點，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學(xué)有決定性的區(qū)別?？傮w范疇，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)”[1]76。因此，“要正確對待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細地考察這一方法的創(chuàng)始人黑格爾及其與馬克思的關(guān)系是辦不到的”[1]42。稍后，他在《青年黑格爾》和《青年馬克思》中的相關(guān)探索應(yīng)該皆屬此列。雖然后來盧卡奇因此一直被視為黑格爾主義馬克思主義的創(chuàng)始人之一，但他本人卻絲毫沒有對此表示后悔過。盧卡奇承認，在自己的《歷史與階級意識》中，讓“黑格爾辯證法復(fù)活”的做法雖然在方法論上是“謬誤”的，但卻是“進步”的。這種進步當(dāng)然是從反對第二、第三國際機械唯物主義意義上來說的。

其次，這種遵從總體性原則的辯證法，一定是社會—歷史性的，并因此是革命的。盧卡奇聲稱，“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法”[1]48，其最根本的方面，是“歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系”[1]50。即堅持“摒棄社會結(jié)構(gòu)的僵化性、自然性和非生成性，它揭示了社會結(jié)構(gòu)是歷史地形成了的，因此在任何一方面都是要服從歷史的變化的，因此也必定要歷史地走向滅亡的”[1]100。而我們知道，在社會領(lǐng)域中行走的，不是別的，正是作為主體的人。他甚至因此不滿意恩格斯的自然辯證法，他說，“他對最根本的相互作用，即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系連提都沒有提到，更不要說把它置于與它相稱的方法論的中心地位了。然而沒有這一因素，辯證方法就不再是革命的方法”[1]50。也正是通過對于作為社會—歷史主體的人的能動性的強調(diào)，使得盧卡奇有了人本主義馬克思主義創(chuàng)始人的美名，與此同時，也具有了制造馬克思、恩格斯對立和制造兩個馬克思的嫌疑。而盧卡奇成就這一點主要歸功于他在《歷史與階級意識》中對于物化(異化)和階級意識問題的探討。如他自己后來的回顧，異化，“被當(dāng)作對資本主義進行革命批判的中心問題，而且它的理論史的和方法論的根據(jù)被追溯到黑格爾的辯證法”[1]17。雖然在哲學(xué)上對異化問題的揭示很快使它成了“那種旨在探討人在資本主義中的狀況的文化批判的中心問題”[1]19，并由此開辟了西方馬克思主義“文化轉(zhuǎn)向”(佩里—安德森語)，但盧卡奇自己卻認為自己所堅持的社會—歷史的方法，使得《歷史與階級意識》中的對于異化的考察“與黑格爾的辯證法邏輯有著明顯的不同”[1]18。因為自己所堅持的馬克思主義的方法，即對“現(xiàn)實的辯證唯物主義理解”，是“從階級的觀點中，從無產(chǎn)階級的斗爭觀點中”產(chǎn)生出來的，“放棄這一點就是離開歷史唯物主義”[1]72?；蛟S，他也正是在這里找到了列寧思想的偉大之處。

顯然，我們可以在盧卡奇《歷史與階級意識》中對于馬克思主義本質(zhì)是作為方法的辯證法的上述界定中，看到更多黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中的諸多影子(特別是其關(guān)于總體性辯證法本質(zhì)和異化問題的分析)，但如他自己所評判的，“對于任何想要回到馬克思主義的人來說，恢復(fù)馬克思主義的黑格爾傳統(tǒng)是一項迫切的義務(wù)?！盵1]15-16更何況，將辯證法賦予社會—歷史的場域，進而以階級意識命題賦予其革命內(nèi)涵，至少讓青年盧卡奇當(dāng)時走出了一條反資本主義之路，雖然他身上還帶有“從黑格爾那里獲得來的倫理唯心主義”的“浪漫”[1]3。

總之，《歷史與階級意識》以及這一時期盧卡奇的其他論述的主題即在于：馬克思主義的本質(zhì)或正統(tǒng)，是辯證法，而且是一種革命的辯證法；這種革命的辯證法，是總體化邏輯(歷史的維度)上的社會辯證法，也即社會的人在既有歷史條件下自己創(chuàng)造自己歷史的行動和過程；因此它顯然不是只遵循自然規(guī)律的單純自然辯證法的邏輯，而是訴諸主體能動性積極發(fā)揮的主體(社會的維度)辯證法的邏輯。盧卡奇之所以要有這樣的論斷，在理論上，如前所述，主要基于如下考慮，即第二、第三國際理論家的機械(經(jīng)濟)決定論及其對馬克思主義辯證法的嚴(yán)重誤讀，會直接延誤甚至誤導(dǎo)歐洲無產(chǎn)階級的現(xiàn)實問題，這個現(xiàn)實問題，就是通過革命來改變(資本主義的)社會現(xiàn)實。因此，從哲學(xué)上來看，這個現(xiàn)實問題也即主客體關(guān)系問題、特別是主體能動性在當(dāng)前工人階級實踐中的地位和作用問題，也即當(dāng)前使得歐洲無產(chǎn)階級革命成為可能的階級意識問題——辯證法和無產(chǎn)階級的階級意識(作為革命的條件)聯(lián)系在了一起。所以，這個辯證法(也即盧卡奇理解的辯證法——來自于黑格爾、更來自于馬克思)，既是總體的歷史辯證法(理論層面)，又是革命的社會辯證法(實踐層面)。因為畢竟辯證法直接和當(dāng)前歐洲無產(chǎn)階級革命的可能性問題聯(lián)系在一起，即階級意識的養(yǎng)成，有助于工人階級正確理解自身的社會地位和歷史使命，也即對社會現(xiàn)實的主客體關(guān)系有更深入的認識，從而更有利于推動革命行動的開展和成功。如盧卡奇自己所總結(jié)的，“我的倫理觀要求轉(zhuǎn)向?qū)嵺`、行動，從而轉(zhuǎn)向政治。這反過來又使我轉(zhuǎn)向經(jīng)濟學(xué)，轉(zhuǎn)向在理論上進行深入研究和最終轉(zhuǎn)向馬克思主義哲學(xué)”[1]4，因此，“從黑格爾研究開始，經(jīng)過對經(jīng)濟學(xué)和辯證法的關(guān)系的考察，而達到我今天建立一種關(guān)于社會存在的本體論的嘗試”[1]34。也就是說，晚年的盧卡奇依然繼續(xù)著早期的探索，只不過更加致力于用社會—歷史的維度(即他的社會存在本體論)來替代總體辯證法中的黑格爾因素，特別是其唯意志論的色彩，而這一切都是為了距離黑格爾更遠、距離馬克思更近。

二、 柯爾施：恢復(fù)馬克思主義的“哲學(xué)”維度

為了直面“什么是真正的馬克思主義”這一重大問題，盧卡奇試圖通過恢復(fù)辯證法來重建作為方法的馬克思主義的本質(zhì)，與他同時期的德國學(xué)者柯爾施則試圖通過恢復(fù)馬克思主義的“哲學(xué)”維度而達到同樣的目標(biāo)?！恶R克思主義和哲學(xué)》(1923年)、1930年寫的反批評材料，以及1938年出版的《卡爾·馬克思》就是例證。

正如柯爾施在1930年的一個反批評材料中指出的，“我在《馬克思主義和哲學(xué)》中提出的論點在許多方面與盧卡奇在更廣泛的哲學(xué)基礎(chǔ)上所確立的命題相一致”，“我基本上同意盧卡奇的觀點”，雖然“我們之間依然存在”“方法和內(nèi)容上的特殊分歧”[3]58。這里所說的一致性，指的就是對于什么是真正的馬克思主義、也即馬克思主義觀的基本認識?？聽柺┟鞔_說：“《馬克思主義和哲學(xué)》提出一種馬克思主義觀，認為馬克思主義是完全非教條和反教條的、歷史的和批判的，因而是最嚴(yán)格意義上的歷史唯物主義，是把唯物史觀應(yīng)用于唯物史觀本身?！盵3]58-59可以發(fā)現(xiàn)，無論是這一時期的盧卡奇，還是柯爾施，在回答什么是真正的馬克思主義這個涉及馬克思主義本質(zhì)的問題時，雖然都有明確的“內(nèi)容”指向，即作為方法的辯證法和哲學(xué)維度的強調(diào)，但卻并沒有在馬克思主義體系名稱上有新的嘗試，基本都沿用“辯證唯物主義”或“唯物辯證法”這一第二、第三國際理論家慣用的稱法。當(dāng)然，為了與當(dāng)時正在形成中的蘇聯(lián)教科書版的“辯證唯物主義+歷史唯物主義”體系命名相區(qū)別(當(dāng)然，這是后來的事了，即1938年蘇聯(lián)教科書體系命名法定型之后，早期西方馬克思主義學(xué)者才會在自己的相關(guān)論述中更多出現(xiàn)程度不同的反對后者的相關(guān)論述，此前，他們的論述中出現(xiàn)的可能是“列寧主義的馬克思主義”“俄國的馬克思主義”“第三國際或共產(chǎn)國際理論家的馬克思主義”等稱謂)，他們更愿意在這些名稱前面加上“新的”或“真正的”等限定詞，并著力強調(diào)其和歷史唯物主義本質(zhì)上的一致性。

那么，柯爾施為什么要在《馬克思主義和哲學(xué)》中恢復(fù)馬克思主義的“哲學(xué)”維度呢？實際上，其理論和實踐旨趣和盧卡奇也是一樣的，即面臨當(dāng)時來自各方面的對馬克思主義本質(zhì)的誤認，試圖在理論上予以澄清，并在實踐中有利于凸顯辯證法的革命意義。如柯爾施在20世紀(jì)20年代開宗明義地指出的：“直到最近，不論是資產(chǎn)階級的還是馬克思主義的思想家們，對于馬克思主義和哲學(xué)之間的關(guān)系可能會提出一個非常重要的理論的和實踐的問題這一事實，都沒有較多的了解……但是，‘馬克思主義者們’也不想大力強調(diào)他們理論的‘哲學(xué)方面’，盡管這是出于完全不同的理由。”[3]1-2因此，鑒于當(dāng)時“馬克思主義內(nèi)部的各個派別忽視并且極度輕視馬克思和恩格斯學(xué)說的革命的哲學(xué)內(nèi)容”，“對比之下，《馬克思主義和哲學(xué)》的目的在于重新強調(diào)馬克思主義的這個哲學(xué)的方面”[3]71。這就是著名的“柯爾施問題”(也即馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系問題)的提出背景。

事實上，直到今天，柯爾施指出的這種狀況，依然在國內(nèi)外學(xué)界具有不可忽視的普遍性。馬克思主義在國外學(xué)科體系中一般更多地被視為政治學(xué)、社會學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、教育學(xué)等內(nèi)容組成，但很少被視為哲學(xué)學(xué)科的研究對象，雖然它在更多意義上和范圍內(nèi)被視為一種重要的觀察資本主義世界和影響當(dāng)今后工業(yè)化文明趨勢的方法和思潮。在國內(nèi)，學(xué)科體系中明確規(guī)定有作為二級學(xué)科存在的“馬克思主義哲學(xué)”和作為一級學(xué)科存在的“馬克思主義理論”；在具體研究方法和對象上，受蘇聯(lián)教科書體系的影響，馬克思主義也基本被劃分為“政治經(jīng)濟學(xué)”“科學(xué)社會主義”和“馬克思主義哲學(xué)”幾大塊。雖然如此，馬克思主義作為“哲學(xué)”的存在形態(tài)，無論是在作為一級學(xué)科的“哲學(xué)”陣營中，還是在作為一級學(xué)科的“馬克思主義理論”陣營(一般為各大學(xué)和科研機構(gòu)的馬克思主義學(xué)院或研究院、所)中，以“哲學(xué)”面目出場的“馬克思主義”似乎都不太受待見。理由是：前一個陣營認為它不夠“學(xué)術(shù)”、不夠“專業(yè)”，有“意識形態(tài)之嫌”；后者則認為它“過于抽象和學(xué)術(shù)化”，對現(xiàn)實與實踐關(guān)注不夠，因而有“不接地氣之虞”。于是，馬克思主義哲學(xué)專業(yè)的從業(yè)人員，就有兩邊不討好、找不到位置的感覺，雖然實際上，他們大多在兩邊都同時承擔(dān)科研與教學(xué)任務(wù)，但實際上是“漂浮的”知識分子。這種漂浮感不會因為地域的轉(zhuǎn)換而有所減輕，或許，也不會因為時空的轉(zhuǎn)換而有所緩解，因為我們今天仍然有必要在某種意義上重提“柯爾施問題”，當(dāng)然我們或許也是“出于完全不同的理由”。

不過，在柯爾施的時代，第二國際時期(1889—1914)的正統(tǒng)的馬克思主義者們“也以完全同樣的方式日益傾向于忘記辯證法原則的最初意義”[3]5。辯證法(盧卡奇討論的主題)與“哲學(xué)”再次幾乎在相同的意義上被柯爾施使用。也即，在他看來，忘記辯證法，就是忘記哲學(xué)。柯爾施認為，自己(和盧卡奇)的任務(wù)即致力于“以辯證法的被拋棄”來解釋“馬克思主義哲學(xué)的獨立本質(zhì)”的“被壓抑”[3]6。問題是，辯證法為何會被拋棄，并因此導(dǎo)致哲學(xué)本質(zhì)的被壓抑？柯爾施分析說，一方面，“自從19世紀(jì)中葉以來，全部資產(chǎn)階級哲學(xué)，尤其是資產(chǎn)階級的哲學(xué)史著作，出于社會經(jīng)濟的原因，已經(jīng)拋棄了黑格爾哲學(xué)和辯證的方法”[3]7?！斑@些歷史學(xué)家們以一種完全觀念形態(tài)的和無可救藥的非辯證的方式，把哲學(xué)思想的發(fā)展表述為純粹的‘觀念的歷史’的過程”[3]8?？梢?，哲學(xué)的，就是辯證法的?？聽柺┱J為，這種思想(也即非辯證的思想)，是一種拒絕革命即拒絕改變資本主義現(xiàn)實的表現(xiàn)，因為“思想形式的革命”是整個社會現(xiàn)實革命過程的一個客觀的組成部分[3]10。因此，拒絕辯證法，就是拒絕哲學(xué)，就是拒絕革命。而且，對待馬克思主義和哲學(xué)(辯證法)的關(guān)系，“在很大程度上涉及到像馬克思主義和國家的關(guān)系”[3]16，因為馬克思主義的“現(xiàn)實主義”即“辯證唯物主義”，而且是一種“新的辯證唯物主義”[3]16-17。另一方面，柯爾施也批評第二國際理論家對辯證法、哲學(xué)和(國家和)革命問題的誤認，雖然不像盧卡奇那樣對列寧充滿褒獎之詞，甚至隨后對列寧采取了更為嚴(yán)厲的批評言辭，但在這里，柯爾施還是借用列寧之言，來批評第二國際理論家就像忽視國家問題那樣，忽視哲學(xué)問題。同時，也和盧卡奇一樣，柯爾施強調(diào)作為新的辯證唯物主義的馬克思主義具有總體性。根據(jù)柯爾施的理解，馬克思主義理論總體，是“在理論上以辯證的方式，在實踐上以革命的方式理解的唯物史觀”，它是“與那些孤立的、自發(fā)的各個知識分支，與作為脫離革命實踐的科學(xué)上的目標(biāo)的純理論考察，都是不相容的”[3]25。這里，再次和盧卡奇一樣，柯爾施把唯物史觀和辯證法密切聯(lián)系在一起?！耙虼?，在馬克思和恩格斯那里本質(zhì)上是辯證的唯物史觀，最后在他們的追隨者那里變成了某種非辯證的東西”[3]27。這顯然主要是針對第二國際理論家的批判，也即機械唯物主義在本質(zhì)上是非馬克思主義的，是非革命的，因此他們(如梅林、考茨基和希法亭等)在對國家問題上的分析也就是靠不住的。然而，柯爾施說，“第二國際的大多數(shù)馬克思主義理論家對哲學(xué)問題的極度輕視，僅僅是喪失馬克思主義運動的實踐的、革命的特征的部分表現(xiàn)”[3]31，“為了恢復(fù)被其追隨者敗壞和庸俗化了的馬克思理論的正確和充分的意義，對馬克思主義和哲學(xué)問題的再考察，甚至在理論水平上也是必需的”。因此，“我們以辯證唯物主義的方式必須解決的不僅是‘國家對于社會革命和社會革命對于國家的關(guān)系問題(列寧語)，而且還有‘意識形態(tài)對于社會革命和社會革命對于意識形態(tài)的問題’”[3]33。

就像盧卡奇借助于對辯證法的凸顯而最終將革命落實到對于階級意識的強調(diào)一樣，柯爾施也借助于對哲學(xué)維度的凸顯而終于將革命落實到意識形態(tài)問題領(lǐng)域。實際上，在柯爾施看來，這是馬克思主義哲學(xué)(也即他這里所謂“現(xiàn)代辯證唯物主義”)的題中應(yīng)有之義。馬克思恩格斯就“總是把意識形態(tài)——包括哲學(xué)——當(dāng)做具體的現(xiàn)實而不是空洞的幻想來對待的”[3]35。由于“馬克思和恩格斯的辯證唯物主義按其基本性質(zhì)來說……它是一種革命的哲學(xué)……它的任務(wù)是以一個特殊的領(lǐng)域——哲學(xué)——里的戰(zhàn)斗來參加在社會的一切領(lǐng)域里進行的反對整個現(xiàn)存秩序的革命斗爭”[3]37-38。在柯爾施這里，馬克思主義哲學(xué)化，是為了革命的目的，是為了更好地與作為現(xiàn)實的意識形態(tài)做斗爭。因為意識形態(tài)，也是現(xiàn)存秩序的一部分，因此是具有現(xiàn)實性的而非空洞的幻想。這種對于意識形態(tài)所具有的“具體現(xiàn)實性”的強調(diào)，如前所述，在盧卡奇那里也有類似的旨趣，不過前者的這一對于意識形態(tài)的強調(diào)工作是通過辯證法視角中的階級意識的中介作用來完成的。當(dāng)然，這種對于意識形態(tài)的現(xiàn)實性，而非僅僅在決定論意義上的能動性的大力強調(diào)，貫穿并構(gòu)成了隨后整個西方馬克思主義的發(fā)展與演變基調(diào)。而且，與盧卡奇類似，對于意識形態(tài)的這種重視，是放在唯物史觀的范疇中加以考察的，即強調(diào)的是其社會—歷史屬性：“真正的辯證唯物主義的歷史觀(肯定地說，馬克思和恩格斯的唯物主義)不可能不認為哲學(xué)意識形態(tài)，或者一般的意識形態(tài)是……一個必須在唯物主義理論中把握并由唯物主義實踐來消滅的現(xiàn)實部分。”[3]38-39在強調(diào)馬克思主義(特別是其哲學(xué))的社會—歷史性時，柯爾施必然會涉及對恩格斯自然辯證法理論的評價，值得注意的是，柯爾施雖對恩格斯的辯證法觀有所評論，但總體并非如盧卡奇那樣貶低恩格斯，而是將其和馬克思的辯證法思想一起統(tǒng)稱為真正的、新的或現(xiàn)代的辯證唯物主義。總之，如柯爾施稍后在1930年的一個反批評材料中所總結(jié)的，《馬克思主義和哲學(xué)》是“一本關(guān)于‘理論上和實踐上最重要的問題即馬克思主義和哲學(xué)之間的關(guān)系’的書”，該書是“對精神現(xiàn)實的承認”和“主張全面摧毀和廢除這些精神現(xiàn)實及其物質(zhì)基礎(chǔ)”[3]55-56。因此，和盧卡奇一樣，柯爾施實際上也是把馬克思主義作為一個總體來對待的，認為馬克思主義是革命的、活的“總體”[3]65。正是基于這樣的認識，柯爾施對列寧主義的非哲學(xué)、非辯證法和非總體性特征進行了批判分析。

與盧卡奇在通過辯證法完成同樣任務(wù)時對列寧思想的褒獎態(tài)度不同，柯爾施似乎并不看好列寧對馬克思主義哲學(xué)思想的理解，在他看來，列寧主義“輕視馬克思和恩格斯在他們革命發(fā)展開始時發(fā)現(xiàn)的辯證唯物主義世界觀。這種世界觀按其本性不可避免是‘哲學(xué)的’，但它卻表示了對哲學(xué)的完全否定；它在哲學(xué)領(lǐng)域留下了一項唯一的革命任務(wù)，即通過進行更高水平的詳細闡釋來發(fā)展這種世界觀。列寧是把從黑格爾的唯心主義辯證法到馬克思和恩格斯的辯證唯物主義的轉(zhuǎn)變僅僅看作是這樣一種轉(zhuǎn)變：由不再是‘唯心主義的’而是‘唯物主義的’新的哲學(xué)世界觀取代植根于黑格爾辯證法的唯心主義世界觀。他看來沒有意識到，對黑格爾唯心主義哲學(xué)的這種‘唯物主義的顛倒’至多只涉及到一種術(shù)語上的變化，用所謂‘物質(zhì)’的絕對存在取代所謂‘精神’的絕對存在。”[3]81“列寧的唯物主義甚至有一個更嚴(yán)重的缺點。因為他不僅取消了馬克思和恩格斯對黑格爾辯證法的唯物主義的顛倒；而且他把唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經(jīng)超越了的歷史階段”[3]81。 也就是說，柯爾施要恢復(fù)的哲學(xué)，是從觀念的辯證的自我運動，到歷史的現(xiàn)實的運動，而非物質(zhì)的絕對運動。他認為，這才是對馬克思主義哲學(xué)的真正把握，也才是真正的馬克思主義，也即真正的辯證唯物主義。儼然，在柯爾施這里，列寧主義不是馬克思主義哲學(xué)的真正發(fā)展，因為列寧的這種唯物主義“不再是完整意義的辯證法，更不用說辯證唯物主義了。列寧和他的追隨者片面地把辯證法變成了客體、自然和歷史，他們把認識僅僅描繪成主觀意識對客觀存在的被動的鏡子式反映。這樣一來，他們既破壞了存在和意識的辯證的相互關(guān)系，而且作為一個必然的結(jié)果，又破壞了理論和實踐的辯證的相互關(guān)系”[3]82。“他們還放棄了歷史存在的整體和所有在歷史上流行的意識形式之間的關(guān)系這個問題”，并“以一種倒退的形式通過把這個問題變成主體和客體之間的關(guān)系這樣一個更狹義的認識論或‘知識論的’問題而修正了它”[3]82-83?？梢?，對于列寧主義的反對，柯爾施是基于對其非哲學(xué)、非辯證法、非真正的總體性的不滿，認為列寧主義是一種從“辯證法到唯物主義”的錯誤轉(zhuǎn)移，而且“這種從辯證法到唯物主義的著重點轉(zhuǎn)移還有另外一個必然結(jié)果”，即“它使唯物主義哲學(xué)無法促進經(jīng)驗的自然科學(xué)和社會科學(xué)的進一步發(fā)展”，因為“在辯證法中，方法和內(nèi)容是不可分割地聯(lián)系著的”?！耙蚨鲜鲋攸c轉(zhuǎn)移的結(jié)果完全違反了辯證法尤其是唯物主義辯證法的精神，它使辯證唯物主義的‘方法’同把這一方法運用于哲學(xué)和科學(xué)所獲得的主觀結(jié)果對立起來”[3]83。不僅如此，柯爾施還分析了列寧與恩格斯的不同之處，他說，“列寧后來的觀點乍一看也許像恩格斯的觀點，但它們實際上有天壤之別。恩格斯認為，唯物辯證法的決定任務(wù)是‘從德國唯心主義哲學(xué)中拯救出自覺的辯證法并且把它轉(zhuǎn)為唯物主義的自然觀和歷史觀。列寧的做法正相反。對他來說，主要任務(wù)是堅持和擁護誰也沒有嚴(yán)格地質(zhì)疑的唯物主義主張’”。

因此，與盧卡奇致力于區(qū)分馬克思早期和晚期、馬克思和恩格斯、馬克思主義和第二、第三國際理論家思想之間的區(qū)別不同，柯爾施更多致力于區(qū)分馬克思主義創(chuàng)始人特別是后者與列寧思想之間的差異。但他們都求助于以馬克思主義思想的黑格爾之源來力圖恢復(fù)馬克思主義的本真狀態(tài)——辯證法，抑或哲學(xué)。并在這一過程中，力主把意識形態(tài)當(dāng)作社會現(xiàn)實的一部分來對待，而非當(dāng)作空想和虛幻，認為這才是真正符合辯證法精神的歷史觀、社會觀和革命態(tài)度。因為只有這樣，才會給主客體辯證關(guān)系中的主體一維發(fā)揮其真正的能動作用提供合適的舞臺和合法的哲學(xué)方法論依據(jù)。更何況，這在很大程度上又是更符合作者們所在的西歐(匈牙利和德國)實踐境遇的理論表達。同時，與盧卡奇不同，柯爾施也并不認為馬克思早期和晚期思想之間存在著多大的本質(zhì)差別，在他看來，馬克思晚期著作、特別是其政治經(jīng)濟著作并非對其哲學(xué)(集中在早期)思想的任何背離?！犊枴ゑR克思》(1938年)一書旨在對此予以說明，在這里，柯爾施認為 “馬克思對社會研究最重要的貢獻在于：他1)把社會的生活過程的一切現(xiàn)象溯源于經(jīng)濟；2)還從社會角度去理解經(jīng)濟；3)歷史地判定一切社會現(xiàn)象，也就是說盤點為革命的發(fā)展，它的客觀基礎(chǔ)在于人們的物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展，而它的主體承擔(dān)者是社會的階級”?？傮w的社會和歷史的維度再次凸顯，這與《馬克思主義和哲學(xué)》的旨趣并無多大不同——除卻研究視角的差異之外。正如柯爾施研究者道格拉斯—凱爾納所總結(jié)的，柯爾施是“革命的馬克思主義者”，他的理論有助于推動馬克思主義“革命理論”的發(fā)展。而這樣的革命旨趣，何嘗又不是柯爾施同時代的其他西馬創(chuàng)始人的共同追求呢——只不過，他們的革命又都非常明顯地與意識形態(tài)斗爭聯(lián)系在一起。有論者認為，與盧卡奇相比，柯爾施并非最優(yōu)秀的辯證法研究者，實際上他更關(guān)心的是自己理論活動的“政治后果”，而非“哲學(xué)成分”。

三、 葛蘭西：“實踐哲學(xué)”是一種“絕對的歷史主義”

當(dāng)然，在西方馬克思主義早期創(chuàng)始人中，被認為最為關(guān)心自己理論活動之“政治后果”的，非葛蘭西莫屬了。這位意大利思想家在20世紀(jì)二三十年代所寫的系列文字材料就是最好的例證——這些材料后來被編輯成《獄中札記》予以公開出版，又有人將其中的若干部分單獨成冊出版(如《實踐哲學(xué)》《現(xiàn)代君主論》等)。通過這些論述，葛蘭西將馬克思主義解釋為一種“實踐哲學(xué)”，并認為它是一種“絕對的歷史主義”。

葛蘭西認為，馬克思主義作為一種哲學(xué)，首先要遵循實踐的原則，即是一種“實踐哲學(xué)”。所謂實踐哲學(xué)(除卻葛蘭西在獄中為避諱而對馬克思主義的一種別稱之外，更多的是作者本人對馬克思主義本來面目的一種正名)，即旨在“為改變、糾正或完善存在于任何特定時代的世界觀，從而也改變和這些世界觀一起的行為準(zhǔn)則，換言之，為改變整個實踐活動而采取的嘗試和意識形態(tài)上的主動精神的歷史”[4]27?？梢姡皩嵺`”，這里指的是改變、糾正合乎完善世界觀以及與世界觀相關(guān)的行為準(zhǔn)則的活動，這種活動顯然從根本上說是一種政治活動；而“哲學(xué)”則是為此而采取的嘗試和意識形態(tài)上的主動精神的歷史?！八?，一個歷史時代的哲學(xué)，無非是那個時代本身的‘歷史’，無非是領(lǐng)導(dǎo)集團成功地加諸從以往承受下來的現(xiàn)實的大量變動”[4]27。葛蘭西于是將哲學(xué)與歷史幾乎相等同，他直接明示：“在這個意義上，歷史和哲學(xué)史不可分割的：它們形成一個集團。”這個集團(他也稱之為“歷史集團”)可大體區(qū)分為：“作為哲學(xué)家的哲學(xué)，作為領(lǐng)導(dǎo)集團的世界觀(哲學(xué)文化)，以及作為廣大群眾的宗教?！盵4]27實踐哲學(xué)，就是“所有這些要素的結(jié)合過程，這個過程在一種全面的趨向中達到頂峰，在這種趨向中這種頂峰變成為集體活動的標(biāo)準(zhǔn)，變成具體的和完全(完整)的‘歷史’”[4]27。葛蘭西以這種方式來呈現(xiàn)盧卡奇和柯爾施所力主的總體性和歷史性原則，同時也以這種方式來凸顯主體性原則和社會人本學(xué)原則。當(dāng)然，這樣的原則不可能是脫離辯證法的。只是，在葛蘭西這里，這一切都被表述為“歷史主義”。

其次，這樣的實踐哲學(xué)，是一種“絕對的歷史主義”[4]108。所謂歷史主義，就是要從歷史的全部發(fā)展和真正的辯證的觀點來觀察，并對事物做一個“辯證的—歷史的”評價[4]144。這里所說的事物，也包括實踐哲學(xué)本身，即“實踐哲學(xué)是以一種歷史主義的方式思考它自身，把它自己看成是哲學(xué)思想的一個暫時的階段”[4]93。和盧卡奇、柯爾施一樣，葛蘭西也把這種統(tǒng)和了總體性原則(內(nèi)涵凸顯主體性的社會—歷史辯證法原則)的實踐哲學(xué)的歷史主義思想之源，溯及黑格爾。他說，實踐哲學(xué)是“從對黑格爾主義的批判中產(chǎn)生”出來的，雖然歷史主義來自于黑格爾，也即“黑格爾的內(nèi)在論變成歷史主義”，“但只在實踐哲學(xué)那里，它才是絕對的歷史主義——絕對的歷史主義或絕對的人道主義”[4]108。在這種意義上，“實踐哲學(xué)是黑格爾主義的一種改革和一種發(fā)展”[4]93-94，即“實踐哲學(xué)繼續(xù)了內(nèi)在性的哲學(xué)，但清除它的一切形而上學(xué)裝置，并把它帶到具體的歷史領(lǐng)域中”[4]145。也和盧卡奇、柯爾施一樣，葛蘭西提出之所以這樣做，是為了肅清馬克思主義在他生活的時代所遭遇的不當(dāng)修正，即實踐哲學(xué)遭到了雙重的修正。一方面，“它的某些要素，或明或暗地被若干唯心主義思潮所吸收和并吞”；另一方面，所謂的正統(tǒng)派所關(guān)心的卻是“要找到一種比對歷史的‘簡單’解釋來得更加廣泛的哲學(xué)”，他們認為“他們自己在把這種哲學(xué)基本上和傳統(tǒng)唯物主義等同起來方面是正統(tǒng)的”[4]76-77。這種所謂的“正統(tǒng)”其實代表的是“決定論、宿命論和機械論的要素”，它們“是從實踐哲學(xué)中、頗像從宗教或藥物那里散發(fā)出來的(在其使人麻醉的效果中)一種直接的意識形態(tài)帶上的‘芳香’”[4]17；而第一方面的論者卻誤把“同歷史經(jīng)濟主義”的斗爭當(dāng)作“在反擊歷史唯物主義”。為強調(diào)起見，葛蘭西指出，“方法論上的反歷史主義是十足的形而上學(xué)”[4]143。因此，為避免帶有這種傾向的“唯物論，同時又避免包含在認為思維是一種感受的和整理的活動的機械論概念，就必須用一種‘歷史主義的’方式提出問題，同時又把‘意志’(歸根到底它等于實踐活動或政治活動)作為哲學(xué)的基礎(chǔ)”[4]28?？梢?，用歷史主義的方式、甚至是絕對歷史主義的方式提出問題，其實就是遵循總體—辯證法的原則。在葛蘭西看來，這不僅是馬克思主義理論體系本身的特點所致，也是他所生活的時代文化社會發(fā)展的要求。

第三，從葛蘭西上述相關(guān)言論中不難發(fā)現(xiàn)，葛蘭西賦予馬克思主義以實踐哲學(xué)的稱謂，并將之定性為一種絕對的歷史主義，目的是為了強調(diào)馬克思主義的總體—辯證法原則，也即社會—歷史主體性原則。在這一點上，可以認為，除了稱謂上的變化，幾乎和其他兩位西方馬克思主義形成期的創(chuàng)始人(盧卡奇和柯爾施)沒有什么大的區(qū)別。然而，與前面兩位稍顯明顯的學(xué)院化氣息不同，葛蘭西特別重視大眾文化研究，他所說的“實踐”，很多的時候被認為是一種“意志”活動，而且這種意志活動又被落實在“上層建筑”(特別是他在其中安放的“市民社會”)領(lǐng)域，也即，這是一種文化活動，而且是一種必須包含了大眾常識和世界觀改造在內(nèi)的文化斗爭的辯證法。在他看來，這就是改變現(xiàn)實的政治活動的要旨。他用自己的“市民社會”概念和“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”理論來說明這一問題。

實際上，與其說葛蘭西是在哲學(xué)視域中來討論文化，毋寧說他是在文化史的視域中來探討哲學(xué)，特別是實踐哲學(xué)的問題。他認為，哲學(xué)作為一種世界觀，它的實踐就是“改變?nèi)罕姷摹膽B(tài)’”，是開展“一場文化上的戰(zhàn)斗”[4]31。然而，由于“實踐哲學(xué)是現(xiàn)代文化的一個‘要素’”，而且這個“現(xiàn)代文化，是以唯心主義為標(biāo)志的”[4]80，所以“文化必須大眾化、變成學(xué)校教育課程和大綱，或變成直接的政策的時候，才會對青年有影響”[4]81。為此，“實踐哲學(xué)有兩項工作要做：戰(zhàn)勝最精致形式的現(xiàn)代意識形態(tài)，以便能夠組成它自己獨立的知識分子集團；以及教育其文化還是中世紀(jì)的人民大眾”[4]80。實踐哲學(xué)之所以具有如此能力，是因為它本身遵循的是歷史主義的原則，即“實踐哲學(xué)是以所有這一切過去的文化為前提的：文藝復(fù)興和宗教改革，德國哲學(xué)和法國革命，喀爾文主義和英國古典經(jīng)濟學(xué)，世俗的自由主義和作為整個現(xiàn)代生活觀的根子的這種歷史主義。實踐哲學(xué)是這整個精神的和道德的改革運動的頂峰，它使大眾文化和高級文化之間的對照成為辯證的。它既是政治的哲學(xué)，又是哲學(xué)的政治”[4]83?！皩嵺`哲學(xué)是從歷史主義的最偉大形式，從任何形式的抽象的意識形態(tài)主義中全面解放出來，對歷史世界的真正的征服，一種新的文明的開端”。那么，通過誰(革命承擔(dān)者或主體問題)、在什么地方、以什么方式來獲得改變現(xiàn)實之斗爭的勝利呢？葛蘭西提供的方案是：以跨越階級界限的知識分子為主體、在市民社會領(lǐng)域、通過奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)斗爭來實現(xiàn)這一目標(biāo)。

需要注意的是，葛蘭西所說的市民社會，是居于上層建筑領(lǐng)域、介于經(jīng)濟基礎(chǔ)和國家暴力機器之間的夾層位置：“我們目前可以確定兩個上層建筑‘階層’：一個可稱作‘市民社會’，即通常稱作‘私人的’組織的總和，另一個是‘政治社會’或‘國家’。這兩個階層一方面相當(dāng)于統(tǒng)治集團通過社會行使的‘霸權(quán)’職能，另一方面相當(dāng)于通過國家和‘司法’政府所行使的‘直接統(tǒng)治’或管轄職能’?！盵5]7可見，葛蘭西認為，領(lǐng)導(dǎo)權(quán)(即這里中譯的“霸權(quán)”，全文同)是在市民社會領(lǐng)域，也即上層建筑的中間層面出現(xiàn)的，而非國家層面——雖然它們之間都是有組織的、相互關(guān)聯(lián)的。雖然“一個社會集團的霸權(quán)地位體現(xiàn)在以下兩個方面，即‘統(tǒng)治’和‘智識與道德的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)’”[5]38，然而，一旦國家政權(quán)(通過強力機構(gòu)的設(shè)置)建立后，統(tǒng)治集團的工作重心就應(yīng)該轉(zhuǎn)移到前者、也即市民社會領(lǐng)域，在這里，建立自己新的社會領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，如此方能取得自己的持久合法性。那么，該如何實施呢？方法即在于葛蘭西所說的建立自己“獨立的知識分子集團”(參見上文)，來教育和引導(dǎo)在文化上尚處不同歷史階段的大眾，主要是根據(jù)統(tǒng)治集團的世界觀，包括引導(dǎo)大眾對統(tǒng)治集團“強加于社會生活的總方向”予以“自發(fā)的”首肯[5]7。這就是知識分子的職能，顯然它所行使的是一種社會領(lǐng)導(dǎo)權(quán)(霸權(quán))職能。正如有論者所總結(jié)的，“所謂霸權(quán)就是葛蘭西所說的統(tǒng)計集團行使的‘思想和道德領(lǐng)導(dǎo)權(quán)’與‘占支配地位的基本集團強加給社會生活的總體方向’”[6]。換言之，統(tǒng)治集團的工作重心從過去奪取政權(quán)時期的政治工作，轉(zhuǎn)移到了市民社會(上層建筑)領(lǐng)域的文化工作中來。葛蘭西指出，這也是現(xiàn)代國家政黨(葛蘭西有時稱之為“現(xiàn)代君主”)所力主的工作重點：“對一切集團而言，政黨的作用便是在市民社會行使與國家同樣的職能，只不過后者是在政治領(lǐng)域，其綜合的程度更高、規(guī)模更大而已?！盵5]10而且，“精神和道德改革必須同經(jīng)濟改革綱領(lǐng)發(fā)生聯(lián)系——實際上經(jīng)濟改革綱領(lǐng)正是精神和道德改革自我體現(xiàn)的具體方式”[5]95。當(dāng)然，這種轉(zhuǎn)移并不意味著徹底的替代式“顛倒”或二元論式的“分裂”，而依然遵循歷史主義(也即總體辯證法)的原則，因為“根本的歷史統(tǒng)一具體來自于國家或政治社會與‘市民社會’之間的有機關(guān)系”[5]35。統(tǒng)治集團也需遵循“歷史集團”(也即自然與精神、或曰經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的統(tǒng)一)的原則，或者說它們本身就是后者的一部分。

鑒于市民社會是現(xiàn)代國家最主要的文化表達，同時也是社會矛盾最突出的呈現(xiàn)平臺，為此，知識分子就需要在市民社會領(lǐng)域開展文化斗爭。這首先“離不開對過去的批判；目的是破壞和消除對過去的記憶”[5]219，因為“人民群眾在世界觀轉(zhuǎn)變方面比較緩慢，而且，人民群眾世界觀的轉(zhuǎn)變永遠也不會在以‘純粹’形式接受新世界觀的意義上，而總是且僅僅是在把新世界觀當(dāng)作一種或多或少異質(zhì)的和稀奇古怪的接合的意義上去改變世界觀的”[5]250。為此，馬克思主義理論也即實踐哲學(xué)“在開始的時候，不得不呈現(xiàn)出一副論戰(zhàn)的和批判的樣子，把自己表現(xiàn)成現(xiàn)存的思維方式和現(xiàn)存的具體思想(現(xiàn)存的文化世界)的替代。所以，它首先必須是對‘常識’的一種批判，盡管，在最初它把自身建立在常識的基礎(chǔ)上，以便證明‘人人’都是哲學(xué)家，因而，也就不是把科學(xué)的思維方式引進到每個人的個人生活中來的問題，而是對已經(jīng)存在的活動加以革新，并且使之成為‘批判的’這樣的問題。然后，就是對從中發(fā)展出哲學(xué)史的知識分子的哲學(xué)的批判”[5]211。可見，批判只是走向“自我意識的第一步”，繼而，還需要通過文化上的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”來超越對常識的批判[5]244，從而實現(xiàn)理論與實踐的統(tǒng)一，而不是讓前者成為后者的附屬物。那么，哪些機構(gòu)或組織可成為文化斗爭的平臺呢？換言之，市民社會的主要載體是什么呢？葛蘭西認為，就是學(xué)校、教會和媒體等。

總之，正如葛蘭西自己所總結(jié)的，這一時期，他的主要目標(biāo)就是要“系統(tǒng)地對‘領(lǐng)導(dǎo)權(quán)’和文化領(lǐng)導(dǎo)要素進行重新估價，以消滅對‘經(jīng)濟決定論’的機械論的和宿命論的觀念。其實，最新的實踐哲學(xué)的根本要素就是關(guān)于‘領(lǐng)導(dǎo)權(quán)’的歷史—政治觀”。而這又與他所主張的對馬克思主義正統(tǒng)的實踐哲學(xué)體系的理解是一致的，因為作為實踐哲學(xué)的馬克思主義，不是思辨哲學(xué)，而是絕對歷史主義，即“完全擺脫一切先驗論和神學(xué)痕跡的歷史主義”。顯然，這正是盧卡奇和柯爾施所強調(diào)的作為馬克思主義本質(zhì)的辯證法和哲學(xué)維度?？梢姡瑹o論是“辯證法”“哲學(xué)”還是“絕對的歷史主義”正名工作，都旨在恢復(fù)馬克思主義本真面貌，即直面“什么是真正的馬克思主義”這一20世紀(jì)馬克思主義發(fā)展的重大問題。

[1] 盧卡奇.歷史與階級意識[M].北京:商務(wù)印書館,1992.

[2] 盧卡奇.列寧:關(guān)于列寧思想統(tǒng)一性的研究[M].臺北:遠流出版事業(yè)股份有限公司,1991.

[3] 柯爾施.馬克思主義和哲學(xué)[M].重慶:重慶出版社,1989.

[4] 葛蘭西.實踐哲學(xué)[M].重慶:重慶出版社,1990.

[5] 葛蘭西.獄中札記[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2000.

[6] 霍布斯鮑姆.如何改變世界:馬克思和馬克思主義的傳奇[M].北京:中央編譯出版社,2014:303.

[責(zé)任編輯：高云涌]

2015-05-30

中國人民大學(xué)科學(xué)研究基金(中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助)項目(15XNI008)；研究品牌計劃基礎(chǔ)研究項目《西方馬克思主義發(fā)展史》

張秀琴(1970—)，女，教授，博士生導(dǎo)師，從事馬克思主義哲學(xué)、國外馬克思主義思潮和意識形態(tài)理論研究。

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