論生態(tài)文明建設(shè)中的“底線”與“底線思維”?

劉希剛

(南京大學哲學系、江蘇省婦女研究所,江蘇南京210046)

論生態(tài)文明建設(shè)中的“底線”與“底線思維”?

劉希剛

(南京大學哲學系、江蘇省婦女研究所,江蘇南京210046)

在哲學視閾下,“底線”是量變和質(zhì)變的節(jié)點,“底線思維”是被動向主動的轉(zhuǎn)化。傳統(tǒng)工業(yè)文明在個人主義、物質(zhì)主義、人類中心主義的主導下,出現(xiàn)了人的物質(zhì)需求缺底線、人的倫理道德失底線和人類破壞自然無底線的突出問題。生態(tài)文明是一種具有底線思維的最新文明形式,在人類個體價值上堅持集體主義,反映了人作為群的動物的社會倫理底線;在人類價值追求內(nèi)容上堅持人與自然和諧的生態(tài)觀,反映出人追求意義的精神底線;在人類的類價值上堅持人類中心主義和非人類中心主義的統(tǒng)一,反映出人作為自然存在物的智慧底線。堅持以底線思維指導中國生態(tài)文明建設(shè),要求加強社會制度設(shè)計,切實保障人的生存底線;調(diào)適個人價值目標,堅守人的社會道德底線;反省人與自然關(guān)系,守住生態(tài)環(huán)境底線。

生態(tài)文明建設(shè);底線思維;工業(yè)文明;人與自然和諧;生存底線;道德底線;環(huán)境底線

“中國夢”是習近平總書記對中國特色社會主義未來發(fā)展前景的形象闡釋,它的實現(xiàn)離不開堅實的奮斗行動和艱苦努力,為此習總書記提出:“要善于運用‘底線思維’的方法,凡事從壞處準備,努力爭取最好的結(jié)果,做到有備無患、遇事不慌,牢牢把握主動權(quán)?！盵1]底線思維和理想主義這對相輔相成的范疇辯證地結(jié)合在一起,體現(xiàn)出了我們黨的執(zhí)政智慧,讓中國人民對“中國夢”充滿信心和期待。底線思維是指導改革開放、治國理政等重大戰(zhàn)略以及中國特色社會主義建設(shè)各項工作的重要原則,也是黨的十八大設(shè)計生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略的基本出發(fā)點之一。十八大之后環(huán)保和生態(tài)成為備受黨和政府關(guān)注的熱點議題,習近平提出了一系列關(guān)于生態(tài)文明和環(huán)境保護的新思想、新論斷和新要求,其中“牢固樹立生態(tài)紅線的觀念”的思想,彰顯了生態(tài)文明建設(shè)的底線思維意識和要求,之后十八屆三中全會第一次在黨的文件中明確提出“生態(tài)保護紅線”。中國社會主義生態(tài)文明建設(shè)要求從哲學視閾理解底線和底線思維,反思工業(yè)文明的無底線思維和行為,認識生態(tài)文明的底線思維屬性,樹立適應(yīng)生態(tài)文明要求的底線思維。

一、哲學視閾下的“底線”與“底線思維”

“底線”是人們在日常學習、工作和生活中經(jīng)常觸及的一個詞。其最初含義是指籃球、羽毛球等運動場地兩端的邊界線,出線即判違例;之后被引申到社會活動領(lǐng)域,意思是指不能超越的權(quán)力的權(quán)限與義務(wù)的責限界線,或?qū)δ稠椈顒拥淖畹推谕繕说淖钇鸫a保證,或?qū)δ撤N事態(tài)的心理承受最低閾值。從概念的源起和演變過程來看,“底線”是一個動態(tài)變化的詞匯,從實物延伸到道德領(lǐng)域,再引用到目標實現(xiàn)中來。不論如何演變,“底線”的種種說法雖然各具形態(tài)和標準,其共性“都是主體依據(jù)自身利益、情感、道義、法律所設(shè)定的不可跨越的臨界線、臨界點或臨界域”[2],主體一旦跨越了底線,態(tài)度、立場和決策就會發(fā)生質(zhì)的變化。在馬克思主義唯物辯證法的層面上理解,底線是反映質(zhì)變和量變關(guān)系的范疇,是由量變到質(zhì)變的一個臨界值,是一種“度”的約束性。維持在底線的約束范圍之內(nèi),事物或事情處于量變階段,繼續(xù)保持著之前所具有的基本屬性,仍然是自身。但是一旦越過了底線的界限,達到質(zhì)變的關(guān)節(jié)點,事物或事情就會發(fā)生質(zhì)變,成為新的物或事。無論是利益底線、心理底線,還是安全底線、道德底線,作為一種臨界線,都有人類活動不得逾越的約束性,一旦突破就會造成不可挽回的結(jié)果和被動局面。黨中央提出各種“底線”,就是在實現(xiàn)中國夢的奮斗進程中,對社會問題、生態(tài)問題等影響中國特色社會主義全局的根本性問題的一種高度警戒,反映出人作為價值主體對于客觀環(huán)境的自覺性和能動性。

在方法論的層面上,一分為二、靜態(tài)與動態(tài)、絕對與相對的矛盾對立統(tǒng)一方法是把握“底線思維”之“底”所必須的。在一分為二的辯證原則下,底線思維是適度原則的根本體現(xiàn),堅持以行動之“底”與目標之“頂”兩個關(guān)鍵點的有機結(jié)合是底線思維最大的對立統(tǒng)一。一方面,從靜態(tài)與動態(tài)相結(jié)合的視角看,底線在靜態(tài)上表現(xiàn)為行動選擇后可能出現(xiàn)的最壞結(jié)果,底線在動態(tài)上說明“底”存在于事物的運動變化或行動的進展之中從而具有動態(tài)性、不確定性,預(yù)示著由壞向好轉(zhuǎn)變的可能性。靜態(tài)是預(yù)見,動態(tài)是選擇。動靜結(jié)合是理解和對待“底線”應(yīng)有的積極態(tài)度。另一方面,在絕對與相對的視角下,“底線思維”中的“底線”具有絕對性,它指的是行動選擇必須達到的最起碼目標;同時,“底線”又具有相對性,它隨著人的主體意識和主觀努力而向理想目標發(fā)生轉(zhuǎn)化,如果達不到“頂部”的最理想目標,至少也可能實現(xiàn)“托底”、“守底”、“保底”的最基本目標。“底線”的絕對性和相對性在現(xiàn)實生活中表現(xiàn)為客觀性和主觀性的有機統(tǒng)一,最為重要的是由于人們主動“探底”而做到了“心中有底”,為事物或事態(tài)朝著有利的方向發(fā)展做好了心理準備。盡最大努力追求最好結(jié)局是堅守“底線”的根本意義。

懂得什么是底線、知道有什么樣的“底線”是形成“底線思維”的認知基礎(chǔ),但決不是充分條件。二者既有密切聯(lián)系,也有明顯區(qū)別。從馬克思主義唯物主義、辯證法和歷史觀的基本原理來分析,“底線”指明了人們行為選擇的界限,它是“底線思維”的一個基本概念;而“底線思維”則是以保證底線為基礎(chǔ)的一種系統(tǒng)的、科學的戰(zhàn)略思維。首先,從唯物主義的角度看,有社會價值的底線必須是符合社會發(fā)展實際、反映社會進程需要的一種客觀界限,不能是人的頭腦中的主觀臆造?！暗拙€思維”是反映了一切從實際出發(fā)、理論聯(lián)系實際、實事求是、求真務(wù)實精神的一種科學思維方式。其次,從辯證法的角度看,“底線”具有一分為二的兩面性,底線既指出了可能出現(xiàn)的風險挑戰(zhàn)以及可能發(fā)生的最壞情況,另一方面也預(yù)示了表征著觸底反彈的美好結(jié)果。“底線思維”是以底線為導向的一種思維方法和心態(tài),既警示人們防患于未然,認真評估發(fā)展風險;又引導人們做好變挑戰(zhàn)為機遇、變被動為主動的心理準備,從最壞的打算出發(fā)追求最好的結(jié)果,在守住底線的前提下追求最優(yōu)化結(jié)果,謀求最理想的效果。最后,從歷史觀的視角看,所謂的“底線”是歷史發(fā)展的而不是永恒不變的?！暗紫匏季S”既是作為以往歷史決定了的一種思維,也是對未來的人的能動活動性可能后果與能動調(diào)控的預(yù)見思維,這是一種歷史的自然而不是自然的界限或者自然的歷史決定論。我們黨在新時期提出的“底線思維”是對馬克思主義唯物主義、矛盾辯證法和歷史觀的堅持、深化與具體運用,是對中國傳統(tǒng)文化中底線觀念的繼承和弘揚,具有積極主動性、戰(zhàn)略全局性、科學預(yù)見性、對立統(tǒng)一性、歷史發(fā)展性等基本特征,是應(yīng)對錯綜復(fù)雜形勢的科學方法,是推動新一輪改革的治理智慧,具有重要的理論創(chuàng)新和實踐價值。

生態(tài)文明的底線思維作為人類對于維持自身生存和發(fā)展所必需生態(tài)底線的高度自覺和深刻認識,是底線思維的重要組成部分。馬克思主義自然觀“始終堅持自然界的客觀實在性和第一性,認為自然界本身遵循客觀的辯證法,自然辯證法則是自然界固有的客觀規(guī)律性”[3]。這啟示我們,自然界的客觀規(guī)律是人與自然關(guān)系和諧相處的底線。生態(tài)文明的底線思維要求我們把自然環(huán)境的存在前提、人類生存的必要條件、社會發(fā)展的基本需要緊密結(jié)合起來考慮生態(tài)文明建設(shè)的基本原則,把生態(tài)環(huán)境存在的持續(xù)性需求與人類發(fā)展的全面性、社會性與持續(xù)性統(tǒng)籌起來設(shè)計生態(tài)文明建設(shè)的目標任務(wù)和路徑。工業(yè)文明視閾下人的價值拘泥于社會關(guān)系領(lǐng)域,這是造成生態(tài)危機的主觀根源。生態(tài)文明建設(shè)要求從生態(tài)價值觀的視野出發(fā),把人與自然的關(guān)系納入人的價值范疇,這是生態(tài)文明建設(shè)順利進行所必需的價值觀前提。

二、工業(yè)文明中人的思維和行為的“無底線”

工業(yè)文明在全球化浪潮中成為世界各國現(xiàn)代化的基本目標和標志,把人從宗教的上帝和傳統(tǒng)神靈崇拜中解放出來,提升了人類的價值主體性,釋放了人的創(chuàng)造活力,提高了人類改造自然的能力。同時,個人主義、物質(zhì)主義、人類中心主義也使人類的欲望過于膨脹,思維和行為的無底線導致人的價值定位紊亂,價值關(guān)系失衡,人類的整體利益、人的精神追求、自然環(huán)境遭到漠視,最終帶來人性的淪喪、社會的墮落和自然的衰微。從社會根源來看,“生態(tài)危機是當代資本主義生產(chǎn)方式過度奴役與支配自然所產(chǎn)生的重大的生存危機”[3]。資本主義主導的工業(yè)文明發(fā)展模式是一種無底線的思維和行為,它導致了過度的自然人化,引起了嚴重的資源枯竭與環(huán)境惡化,是造成生態(tài)危機的罪魁禍首,也是建設(shè)生態(tài)文明的重大障礙。

首先,人的物質(zhì)需求缺底線。工業(yè)文明中盛行物質(zhì)主義和技術(shù)萬能論,精神文明和哲學智慧日益邊緣化,人對物的極端追求造成人與物的關(guān)系失衡,人的價值被擠壓。馬克思恩格斯認為,資本主義社會就是物壓迫人的社會,其中隱藏著這樣的邏輯:“人只有降格為手段、工具、東西,才能創(chuàng)造價值,才能為社會提供價值?！盵4]他們對資本主義社會以損害人的價值和尊嚴進行生產(chǎn)予以抨擊,指出“勞動的異化”導致了“人的物化”和“人的異化”,使本應(yīng)具有主體性的工人變成了“非人”的“物”——“商品”,淪為資產(chǎn)階級榨取剩余價值、獲取高額利潤的工具和手段。“我們每個人實際上把自己變成了另一個人心目中的東西;你為了占有我的物品實際上把自己變成了手段、工具、你的物品的生產(chǎn)者?！盵5]36以至于“國民經(jīng)濟學把工人只當做勞動的動物,當做僅僅有最必要的肉體需要的牲畜?！盵6]125不僅如此,資本主義生產(chǎn)過程也把資本家變成了“活化的資本”,即失去人格的資本積聚工具。這樣,人類對于“物”的極端追求最終使人淪落為“物”,喪失了馬克思主義人的價值觀所主張的不同于物的本性、人之所以為人的主體地位和價值、自由自覺本質(zhì)以及最寶貴的發(fā)展能動性,成為失去人格尊嚴的社會成員和缺乏自我認知的社會個體。在現(xiàn)代社會,物質(zhì)主義、消費主義和經(jīng)濟主義價值觀占據(jù)主導地位?！爸髁鹘?jīng)濟學的基本假設(shè)是:所有人都是追求自我利益最大化的。如果把‘利益’理解為物質(zhì)欲望的滿足,那便只好承認,‘資本的邏輯’是最合乎人性的邏輯,消費主義是最人性化的價值觀和人生觀?！盵7]266根據(jù)馬斯洛的需求結(jié)構(gòu)理論,物質(zhì)滿足是人類最低層次的需要,決不是人的最終目的和最高價值,它僅僅反映了人作為創(chuàng)造物的手段價值,而沒有反映出人相比于物所具有的主體性價值,即能動性、非工具、非手段的主體人格。而那些以損害社會正義、自然環(huán)境為前提的物質(zhì)享受就更加不具有價值合理性,它只反映了人性在無限的大自然面前的自私和狹隘。物質(zhì)主義是現(xiàn)代社會的社會病和生態(tài)危機的人性根源。

其次,社會倫理道德失底線。無節(jié)制的工業(yè)社會,是個人主義的社會、無限競爭的社會和無倫理底線的社會。首先,工業(yè)社會是個人主義的價值觀、享樂主義人生價值觀占主流的社會形態(tài)。極端個人主義價值觀的人以“自我”個人利益為中心,而置集體和社會利益于不顧,導致個人和集體錯位。奉獻與索取顛倒的享樂主義人生價值觀把個人享樂作為人的唯一的、最高的目的,遵循縱欲主義原則,把吃喝玩樂作為人生一世的全部追求。極端個人主義、享樂主義最終形成了個人主義對于人類整體利益的侵害、代內(nèi)公平對代際公平的侵害以及集團利益對于人類公益的侵害。其次,追求效率加劇了競爭,破壞了和諧的人際關(guān)系。社會物質(zhì)利益需求的全面迸發(fā)要求工業(yè)社會必須成為一個技術(shù)萬能的、效率型的社會。同時,效率型的社會又是一個分化的社會,缺乏健全保障制度的效率不斷挑戰(zhàn)社會公平底線,導致貧富差距過大和社會畸形發(fā)展。而且,效率型社會以競爭機制為前提,日益加劇的競爭把所有人都納入一條永不停止的軌道,使單個人不僅面對其他個體的競爭,更要面對全社會快速發(fā)展所帶來的壓力。個人價值必須要通過競爭來顯現(xiàn),但最終與整個社會的對抗必然導致個人的失落和個性的壓抑,這是現(xiàn)代人心理郁悶、精神壓抑的根本邏輯。再次,物欲的膨脹損害了人的精神世界。在市場經(jīng)濟的利益驅(qū)動機制下,拜金主義、享樂主義日益泛濫,全社會的物質(zhì)需要與精神追求分道揚鑣,人類文明的價值天平偏向了利己主義和物欲主義,奉行實用主義人生價值觀的人們與智慧生存和愜意生活漸行漸遠。物質(zhì)主義、功利主義和競爭主義聯(lián)手將人們陷入精神困惑和信仰危機之中。

再次,人類破壞自然無底線。在人與自然的關(guān)系上,自然界與非人存在物是否具有內(nèi)在價值和權(quán)利是人類中心主義與非人類中心主義長期對立和爭論的焦點。人類中心主義認為自然界和一切非人存在物沒有內(nèi)在價值和權(quán)利,至多有工具價值,而非人類中心主義恰恰相反,認為自然界和非人存在物不僅有工具價值,而且像人一樣具有內(nèi)在價值和權(quán)利。人類中心主義在工業(yè)文明階段大行其道,是生態(tài)危機的重要內(nèi)因,其核心觀點是“人是宇宙的最高存在者”,即在所有存在者中,人最有靈性,最有力量,只有人是主體,具有內(nèi)在價值,是價值源泉;只有人有資格成為萬物的尺度,并讓萬物皆為人的利益服務(wù)。文藝復(fù)興之后借助于庸俗享樂主義和人類理性至上論(或自然科學萬能論)的支持,人道主義擴張轉(zhuǎn)化成為人類中心主義,把“人就是最高目的”的原則推廣到人類共同體之外而及于人與自然之關(guān)系,認為自然應(yīng)臣服于人類并聽任人類自由意志的擺布,形成了近代理性主義的價值偏頗。偏頗之處在于片面化、抽象化、孤立化地理解個人理性,即僅僅把人類理性歸結(jié)為工具性的科技理性,而忽視了價值理性。從總體上看,人類中心主義錯誤地從實用主義、利己主義的視角理解自然,把自然排斥在價值范疇之外,這樣的理解直接導致了現(xiàn)代社會中人與自然關(guān)系的緊張與對立?！暗祟愔行闹髁x者往往認定人類作為一個類可通過知識的積累和對自然的征服而歷史地走上或無限逼近曾由上帝占據(jù)的絕對主體地位。這正是人類中心主義的僭妄!”[7]81這種僭妄遮蔽了一個極為重要的真理,那就是無論人類個體如何進化,人類社會如何擴張,都不能取代上帝的絕對主體地位,這個取代者只能是無限的大自然。

綜上所述,人的物質(zhì)需求缺底線、社會倫理道德失底線和人類破壞自然無底線的種種問題說明,不尊重底線的傳統(tǒng)工業(yè)文明締造出一個不具有可持續(xù)性的社會,這種局限性的人類文明必然會被人、自然與社會和諧共處的生態(tài)文明社會所代替。社會問題和生態(tài)危機實質(zhì)上是人的生存危機,從憂患意識出發(fā)反思人的思維和行為的無底線,是正確認識人與自然同社會之間關(guān)系、促進人類與自然界永續(xù)發(fā)展的思想前提。

三、生態(tài)文明是一種具有底線思維的文明形式

當前,生態(tài)文明建設(shè)成為中國特色社會主義“五位一體”戰(zhàn)略布局中不可或缺的重要內(nèi)容。結(jié)合“底線”的哲學涵義與生態(tài)文明的價值理念思考生態(tài)文明的“底線”特質(zhì),對于明確生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略定位,在全面深化改革、全面推進依法治國、實現(xiàn)現(xiàn)代化進程中建設(shè)社會主義生態(tài)文明,具有重要的理論價值和實踐意義。生態(tài)文明是基于人與自然和諧關(guān)系的人類最新文明形態(tài),是人類察覺和反思工業(yè)化進程中生態(tài)危機的自主性選擇。人是生態(tài)文明建設(shè)的主體和關(guān)鍵,離開了人對自然和人本身的正確理解,生態(tài)文明建設(shè)只能是妄談遑論。因為,“人類社會歷史的產(chǎn)生,改變了我們周圍自然進化的本質(zhì),使自然的發(fā)展從單純的物質(zhì)演化過程提升到人化自然的歷史發(fā)展階段?！盵3]建設(shè)生態(tài)文明,需要從統(tǒng)治和掠奪自然的舊工業(yè)文明思維中擺脫出來,轉(zhuǎn)向人與自然和諧的生態(tài)文明理念。相比于工業(yè)文明,生態(tài)文明體現(xiàn)出獨特的社會發(fā)展價值追求,即追求可持續(xù)的理論品質(zhì)、不傷害的文明紅線要求、自然—社會—人之間的和諧共生原則,是一種具有底線思維的文明形式。

首先,從人類個體價值看,生態(tài)文明堅持集體主義,反映了人作為合群的動物的社會倫理底線。根據(jù)馬克思主義人的價值理論,集體主義的發(fā)展才是人類社會屬性的真正回歸。首先,人性中的動物性本能使道德成為必要?！叭说谋拘灾械膭游镄员灸茉谶M化過程中也被保留下來,它成為人類行為惡的本源即惡源……人類自身的這種不完善性是人類向善、求善、完善自身的潛在障礙,道德對于人類抑制、淡化、轉(zhuǎn)化自身的惡并使自身不斷完善是必要的?！盵8]其次,人的本質(zhì)是社會存在物,人的價值在于為人類社會做貢獻。社會是由人按照一定關(guān)系組成的有機整體,離開了個人就妄言社會的存在和發(fā)展;而人是在社會中存在的人,個人不能脫離社會而孤立存在。所以個人與社會之間,總體上是相向互補、共生共長的價值關(guān)系。在人與社會的關(guān)系中,人的價值就在于為社會做貢獻。假如一個人只以向社會索取的方式生活,卻不為社會做應(yīng)有的貢獻,那他就僅僅是社會的累贅,而失去了作為一個人存在的價值。進一步說,人的價值包括人的自我價值和人的社會價值兩個方面,二者是有機統(tǒng)一的,自我價值只有通過社會價值才能表現(xiàn)出來。因此,個人把自己與社會和他人緊密聯(lián)系在一起并積極為社會做貢獻,為他人提供幫助,是獲得高度成就感、充分實現(xiàn)自我價值的基本途徑。走向人與人、人與自然和解的生態(tài)文明社會,要求社會個體自覺拋棄個人主義的狹隘價值觀,樹立起集體主義的價值觀,在人人平等、社會正義的基礎(chǔ)上建設(shè)社會利益共同體,建立起人與人和諧相處的和諧社會,并在集體進步中實現(xiàn)個人的價值追求和自主發(fā)展。

其次,從人類價值追求內(nèi)容看,生態(tài)文明堅持人與自然和諧的生態(tài)觀,反映出人的追求意義的精神底線。在工業(yè)文明的現(xiàn)代社會中,“資本的邏輯”和物質(zhì)主義、消費主義、經(jīng)濟主義價值觀決不是最符合人性的真理。因為,“人是追求無限的有限存在者,人對無限的追求就是對意義的追求。人之超越生理需要層次的需要,都是追求意義的需要?！盵7]86根據(jù)馬克思主義人的價值觀,人的價值的獨特和優(yōu)越之處恰恰在于人有不同于物的本性,是有人格尊嚴的社會主體,也是自我認知的個人主體。從物質(zhì)主義的工業(yè)文明社會走向人與自然和諧的生態(tài)文明社會,要求人們摒棄物質(zhì)主義,理解人的真正需要是什么,擴大精神層面的價值追求,提高文化生活的比例,為人的主體性發(fā)展提供更加完整、全面和豐富的社會基礎(chǔ)。同時,樹立人與自然和諧相處的生態(tài)文明價值觀,恢復(fù)對自己作為自然存在物的生態(tài)本性的認識,恢復(fù)對于自己作為有限存在者敬畏大自然的意識,以及促進人與自然關(guān)系和諧的生態(tài)責任感。還要樹立生態(tài)倫理價值觀,尊重自然的“生態(tài)價值”和“環(huán)境價值”,遵循一定的大地倫理和動物倫理,自覺養(yǎng)成節(jié)約型、環(huán)保型、生態(tài)型生活方式。

最后,從人類的類價值上看,生態(tài)文明堅持人類中心主義和非人類中心主義的統(tǒng)一,反映出人作為自然存在物的智慧底線。有什么樣的人類精神,有什么樣的自然觀和倫理觀,就會有什么樣的人與自然關(guān)系以及社會文明形態(tài)。人的自然觀、生態(tài)倫理觀是建設(shè)生態(tài)文明的思想認識前提。相對于奧妙無限的大自然,人類作為最有主觀能動性的社會存在物和自然存在物,理應(yīng)十分明白這個道理:社會有社會的規(guī)矩,自然有自然的規(guī)矩,人作為社會存在物需要在人類共同體內(nèi)部遵守社會道德規(guī)范的規(guī)矩,作為自然存在物需要在生態(tài)共同體內(nèi)部遵守生態(tài)規(guī)律的規(guī)矩。從掠奪自然發(fā)展經(jīng)濟轉(zhuǎn)向在自然承載力范圍內(nèi)滿足自身需要是人類的睿智選擇,尤其是在思維方式和價值目標上進行革命性的轉(zhuǎn)變,從物質(zhì)主義、利己主義思維方式和價值追求轉(zhuǎn)向人與自然、人與人和諧發(fā)展的思維方式和價值追求。只有這樣,才能消除傳統(tǒng)工業(yè)文明帶來的人的物化、異化,使人的發(fā)展擺脫物役性、被動性和盲目性,體現(xiàn)出發(fā)展的自覺性和自主性,人才能成為全面發(fā)展的人、自身的主人,人的價值才能真正得到實現(xiàn)。在生態(tài)文明建設(shè)過程中,只有堅持對人的價值的不斷反思和追求,始終保持人的正確價值方向,保持對大自然的謙恭和敬畏,人類才能成為具有真正智慧的自然存在物,詩意地棲息在地球上。

四、堅持以底線思維建設(shè)社會主義生態(tài)文明

與一切舊唯物主義自然觀不同的是,馬克思主義自然觀認為,“自在自然”經(jīng)過人類實踐的中介作用歷史地轉(zhuǎn)化為了“人化自然”,由此自然的歷史就在人的參與下轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣v史的自然。在這個轉(zhuǎn)化過程中,自然史和人類史是相互作用、彼此制約、雙向互動的關(guān)系。正是基于以上認識,我們才能真正理解馬克思主義的以下觀點:實現(xiàn)人與自然、人與社會、人與自身的和諧統(tǒng)一,建立人與自然和社會和諧統(tǒng)一的有機復(fù)合體,是人與自然關(guān)系、社會發(fā)展以及人的全面發(fā)展的最高目標、價值指向和最高境界。對處于工業(yè)化階段的中國而言,社會主義生態(tài)文明是社會發(fā)展的必由之路,它反映了對于傳統(tǒng)工業(yè)文明社會制度設(shè)計的超越性,體現(xiàn)出前所未有的建設(shè)性理念。社會主義生態(tài)文明新時代是走向馬克思恩格斯所說“人與自然的和解”以及“人與人的和解”前景的必經(jīng)階段。底線思維是堅守底線和謀求最理想目標的辯證統(tǒng)一。建設(shè)生態(tài)文明需要堅持底線思維,努力促進社會公平正義和人與自然關(guān)系的和諧,切實保障人的生存底線,堅守人的社會道德底線,守住生態(tài)環(huán)境底線。

第一,加強社會制度設(shè)計,切實保障人的生存底線。堅持以共同富裕為根本原則的社會主義社會追求以勞動尊嚴為基礎(chǔ)的公平正義,這是與資本邏輯主導的資本主義社會在價值理念上的最大差別。當前,處于追趕階段的社會主義中國面臨工業(yè)化和現(xiàn)代化的歷史任務(wù),在經(jīng)濟社會發(fā)展不平衡的過程中出現(xiàn)了利益分配的不均衡和社會財富占有的分化。這既有社會發(fā)展模式需要調(diào)整的問題,更是公眾價值觀過于單一和無序競爭造成的不良后果。個人為什么確立無極限的目標,不停止地為之奮斗,無止境地走在追求個人主義、物質(zhì)主義的道路上?從根本上說,這是深受工業(yè)文明社會意識形態(tài)影響的必然邏輯反映,也與社會保障托底作用發(fā)揮不足有關(guān)。消除個人主義、物質(zhì)主義的不利影響,建設(shè)人與人和諧、人與自然和諧的生態(tài)文明社會,需要通過保障社會層面的社保底線,為道德層面的人倫底線托底,并進而為人與自然關(guān)系和諧層面的生態(tài)底線兜底。同時,為了形成健康的社會心態(tài),需要超越物質(zhì)中心主義的發(fā)展戰(zhàn)略,重新確定以國民幸福為目標的社會發(fā)展理念,強調(diào)個人身心健康、事業(yè)滿足感、知識精神需要和生態(tài)環(huán)境,尤其是需要營造公平正義的良好制度環(huán)境。只有具備了這樣的良好社會發(fā)展模式和制度環(huán)境,個人才能自覺接受社會的利益引導、法律規(guī)范和道德倡導,個人的價值追求才能與社會共同價值觀相統(tǒng)一,形成共同的社會行為。

第二,調(diào)適個人價值目標,堅守人的社會道德底線。在現(xiàn)代社會,競爭第一的價值觀讓現(xiàn)代人疲于奔命。不論在多么大的社會舞臺上,只有第一才贏得尊重,這種價值追求的單一性把所有人都卷入這個名次排位賽的追逐過程中。每個人都處于這樣的爭奪過程,不論成敗都始終處于緊張狀態(tài),沒有絲毫放松的時刻,即使主體意志最強的人也有承受不了的極限。因此,現(xiàn)代社會中精神出問題的人層出不窮,核心問題就在于目標無極限、競爭無界限、奮斗無終點。有專家直言改革開放以來中國社會發(fā)展的動力是人的本能和欲望,這是符合人的一切奮斗都跟他的利益有關(guān)的馬克思主義思想的?！暗遣还鼙灸芤埠谩⒂埠眠€是利益也罷,作為社會發(fā)展的動力可以,但是不能成為社會發(fā)展的目標意義和卡子。人是尋找意義的動物,不管做什么事情要知道這樣做的價值所在?！盵9]建設(shè)生態(tài)文明,必須把底線思維引入人的社會發(fā)展模式,把次優(yōu)目標、次優(yōu)生活、適度競爭作為個人的價值追求,把協(xié)作共生作為實現(xiàn)個人發(fā)展的根本手段,使社會道德規(guī)范、精神追求在人的心理狀態(tài)中有修養(yǎng)生息的時間和空間。在此基礎(chǔ)上,努力建設(shè)和諧社會,“使人們用和諧的理念、和諧的思維處理社會熱點難點問題”[10]296,增加社會和諧因素,減少不和諧因素,保持社會的安定有序。

第三,反省人與自然關(guān)系,守住生態(tài)環(huán)境底線。生態(tài)環(huán)境面臨嚴峻挑戰(zhàn)、生物多樣性保護形勢嚴峻、重要生態(tài)系統(tǒng)退化趨勢未得到逆轉(zhuǎn)、土地退化嚴重、生態(tài)安全壓力巨大的生態(tài)現(xiàn)狀說明,中國的生態(tài)文明建設(shè)任務(wù)艱巨。經(jīng)濟社會的發(fā)展必須在一定的環(huán)境承載能力范圍內(nèi)進行,全面小康、和諧社會以及美麗中國建設(shè)都必須以良好的生態(tài)環(huán)境作為基礎(chǔ)條件。“生態(tài)紅線是為了維護國家或區(qū)域生態(tài)安全和可持續(xù)發(fā)展,根據(jù)自然生態(tài)系統(tǒng)完整性和自我修復(fù)的要求,劃定的生態(tài)環(huán)境保護基準線,是保證我們不犯終極錯誤、引發(fā)生態(tài)災(zāi)難的環(huán)境保護底線?！盵11]走向人與自然和解的生態(tài)文明,要求我們在辯證地、歷史地認識自在自然和人化自然的不同價值和存在需求的基礎(chǔ)上,進一步反省人與自然關(guān)系的狀態(tài),進一步增強生態(tài)理念、底線思維和紅線意識,加強紅線管理,使生態(tài)紅線成為像人口紅線、耕地紅線、水資源紅線一樣的硬約束、硬指標、硬杠杠,堅守生態(tài)環(huán)境保護的底線,為生態(tài)文明提供根本保障?！爸灰覀儼焉鷳B(tài)文明建設(shè)的基本任務(wù)和要求落到實處,就一定能推動當代中國走向社會主義生態(tài)文明新時代。”[10]274

總之,馬克思恩格斯預(yù)測未來的美好社會是“人類同自然的和解以及人類本身的和解”的共產(chǎn)主義社會,“這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵6]185實現(xiàn)人、社會與自然關(guān)系的“和解”,應(yīng)當成為中國生態(tài)文明建設(shè)自覺遵循的最高價值目標,而實現(xiàn)這樣的目標離不開經(jīng)濟社會發(fā)展進程和生態(tài)建設(shè)實踐中對自然、人和社會各個領(lǐng)域中各類“底線”的自覺堅守。高度重視、正確理解“底線”的意義及其在人與自然關(guān)系中的內(nèi)涵要求,堅持運用“底線思維”來貫徹執(zhí)行生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略部署,這是建設(shè)美麗中國,走向社會主義生態(tài)文明新時代的必由之路。

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責任編輯 劉榮軍

B028/N02

A

1673-9841(2015)02-0005-07

10.13718/j.cnki.xdsk.2015.02.001

2014-09-02

劉希剛,法學博士,南京大學哲學系,博士后;江蘇省婦女研究所,副研究員。

國家社會科學基金項目“馬克思恩格斯資本主義生態(tài)批判理論及其當代價值研究”(14BKS007),項目負責人:劉希剛;國家社會科學基金項目“馬克思主義生態(tài)文明思想及其歷史發(fā)展研究”(13BKS015),項目負責人:徐民華;江蘇省社會科學基金項目“社會主義生態(tài)文明及其中國特色研究”(13 MLB009),項目負責人:劉希剛;中國博士后科學基金項目“馬克思主義生態(tài)理論與中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)”(2013M541653),項目負責人:劉希剛。