文化生態(tài)觀新識

＊ ［作者簡介］羅康隆，男，貴州天柱人，中南民族大學“楚天學者”，吉首大學教授，博士，研究方向為生態(tài)人類學。

［摘 要］ 斯圖爾德的《文化變遷論》介紹到中國已30余年，我國學術(shù)界一直高度關(guān)注文化對所處生態(tài)系統(tǒng)的適應(yīng)，而對該理論中的另一個核心理論——“文化生態(tài)觀”卻關(guān)注不夠。文化的適應(yīng)是可以觀察到的直接成果，而文化生態(tài)耦合體的延續(xù)則必然表現(xiàn)為一個過程。生態(tài)建設(shè)的實質(zhì)意味著靠人類的努力去再建良好的生態(tài)系統(tǒng)。當前中國正處于生態(tài)建設(shè)的關(guān)鍵時期，在生態(tài)文明建設(shè)中重新審視“文化生態(tài)觀”，顯然具有直接的現(xiàn)實價值。

［文獻標識碼］A

［文章編號］1000－5110（2015）04－0009－06

［基金項目］國家社科基金“湘黔桂邊區(qū)侗族聚落遺存與文化生態(tài)變遷研究”（14CMZ016）階段性成果。

前 言

筆者所在的研究團隊，關(guān)注喀斯特地貌山區(qū)的民族文化由來已久，從1986年第一次拜訪貴州麻山至今，已經(jīng)過去了29年。在這期間，筆者與同事們足跡遍及滇黔桂湘鄂川6省區(qū)。調(diào)查之初的指導思想是民族、文化與生境三者之間回環(huán)互動。 ①其思想根源來自20世紀80年代剛介紹到中國的新進化論。 ②調(diào)查研究的目的是要發(fā)現(xiàn)和整理各民族文化對所處生態(tài)環(huán)境成功適應(yīng)的范例，以此提升各少數(shù)民族的自尊和自信。隨著時間的推移，在調(diào)查實踐中，我們親眼目睹了當?shù)卣茝V的各種生態(tài)災(zāi)變救治方略，又親身經(jīng)歷了這些努力的失敗。與此同時，我們也注意到當?shù)馗髯寰用裼幸徽鬃约旱纳鷳B(tài)維護方法，能使高度石漠化的荒山披上綠裝，但這樣的本土生態(tài)治理方法卻得不到工程技術(shù)人員的理解和認同，行政官員要求我們?yōu)橹鹘猓覀兺瑯訜o法說服大家，但我們始終認同本土生態(tài)知識和技術(shù)的有效。最終，我們不得不回到斯圖爾德的原著，重新研讀他的“文化生態(tài)學”，重新審視人類的生態(tài)文化觀。

一、生態(tài)人類學理論與特定環(huán)境的文化行為

生態(tài)人類學致力于人與環(huán)境復雜關(guān)系的研究。當代生態(tài)人類學的最主要的兩位鼻祖，他們是文化生態(tài)學專家朱利安·斯圖爾德（Julian Steward） ③和進化論人類學家賴斯理·懷特（Leslie White） ④。文化生態(tài)學方法盛行于20世紀50年代及60年代早期，認為人類的行為方式與技藝形式緊密相連，從這樣的理解出發(fā)，去探討人類文化與人類行為方式的關(guān)系。具體而言，文化生態(tài)學關(guān)注的是人類社會對所處生存環(huán)境的適應(yīng)性問題，強調(diào)人對自然世界的體驗，并總結(jié)出經(jīng)驗，使之通過文化的媒介，形成人類的技藝配置、經(jīng)濟、社會組織等。

斯圖爾德和懷特在討論不同文化群體的社會組織差異性核心問題時，遵循了博厄斯的學術(shù)傳統(tǒng)。綜合他們的學術(shù)貢獻，不難發(fā)現(xiàn)他們都在努力探索一種理論來解釋為什么世界各民族之間在親屬系統(tǒng)、管理系統(tǒng)和存在系統(tǒng)方面有那么多的差異性。他們認為造成這種差異性的根本原因在于諸如自然環(huán)境、文化因素、生產(chǎn)和生活方式等共同構(gòu)成的人們的生存系統(tǒng)，以及怎樣維持生存等方面。斯圖爾德借助進化生物學的“適應(yīng)”理論明確地指出，人們從其自然環(huán)境中獲取食物的方式，對其社會生活和習慣有著直接的影響。他認為生態(tài)系統(tǒng)是研究人類生產(chǎn)和發(fā)展的最主要核心概念，特指人類群體與其自然的生存環(huán)境以及其他物種之間，相互交織在一起的復雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。文化生態(tài)學家如同自然生態(tài)學家一樣，對維持系統(tǒng)運轉(zhuǎn)的活力非常感興趣，力圖探尋使得系統(tǒng)既穩(wěn)定又不穩(wěn)定的因素。 ①斯圖爾德提倡文化生態(tài)學著眼于文化和環(huán)境關(guān)系的研究，認為文化是特定人群為了適應(yīng)特定環(huán)境的手段，他在研究中引用了“適應(yīng)”和“環(huán)境”這兩個概念，但指出這兩個概念雖然來自生態(tài)學，但主要是用以闡明人類社會是如何通過文化來適應(yīng)環(huán)境的過程，所以斯圖爾德將其定名為“文化生態(tài)學”。 ②

通過對斯圖爾德有關(guān)文化生態(tài)觀的梳理，我們才逐步注意到，他所開創(chuàng)的“多線進化論” ③，不僅僅是關(guān)注文化的適應(yīng)問題，同時更關(guān)注文化與生態(tài)環(huán)境的互動制衡過程，以及由此而形成的“文化內(nèi)核”， ④也就是說，他更感興趣的是文化與周圍環(huán)境的磨合過程，以及通過磨合而形成的相互兼容實體，也就是他所說的“文化生態(tài)” ⑤。從這一認識出發(fā)，我們又不得不反省馬凌諾夫斯基和布朗所倡導的“文化工具論” ⑥，最終我們不得不承認，作為工具而存在的文化，不僅僅是為了民族的成員謀取生存物質(zhì)所需而實現(xiàn)自身的功能，這樣的理解是否有些淺薄，因為環(huán)境也是可變的，生活所需也是可變的，為此作為工具而存在的文化，其永恒的價值還在于推動人類與所處環(huán)境的磨合，從而能夠不斷再適應(yīng)，再創(chuàng)造，既確保民族文化的穩(wěn)態(tài)延續(xù)，又維護著民族與所處環(huán)境的相互兼容。 ⑦

從這一理解出發(fā)，各族鄉(xiāng)民的本土生態(tài)知識和技術(shù)技能，顯然是在文化推動下，人與環(huán)境磨合的產(chǎn)物。各族鄉(xiāng)民對自己的知識和技術(shù)技能不能做出合理的解答，反而是文化運行的合理事實，而時下所實行的石漠化災(zāi)變救治方略則相反，基本上是從理性出發(fā)，推理出來的治理方略，可以做到言之成理，但不一定能完全適用于所有類型，所有地區(qū)石漠化災(zāi)變。于是，我們才意識到應(yīng)用人類學的成敗并不取決于具體措施的選擇推介，而在于引導大家徹底調(diào)整思路，清醒地認識到人類與所處環(huán)境的相互和諧，其實是磨合出來的，因為這才是“文化生態(tài)觀”的精髓。然而要真正說服好心的行政官員和執(zhí)著的技術(shù)人員，顯然不是一件輕而易舉的事情。作為一種嘗試，筆者只能從我們20多年積累下來的田野資料中，選取3個處在石漠化重災(zāi)區(qū)的田野點資料，展開初步的分析和探討，但愿我們的努力能夠換取關(guān)心石漠化災(zāi)變救治的同仁們認可，使他們意識到重新認識文化生態(tài)觀的必要性，進而意識到發(fā)掘利用各民族的本土生態(tài)知識和技術(shù)技能比現(xiàn)代技術(shù)更實用。

二、文化對生態(tài)系統(tǒng)適應(yīng)的層次差異

文化人類學中的“進化”與“適應(yīng)”這兩個概念，都是從生物學中借用而來，但這兩個概念進入文化人類學話語圈后，其應(yīng)用和演化的歷程卻有所不同?！斑M化”一詞早就引起了文化人類學前輩的廣泛使用。但“適應(yīng)”這一概念是到了20世紀初才較頻繁地見諸相關(guān)論述，但認真討論文化適應(yīng)的內(nèi)涵與機制則遲至二戰(zhàn)以后。縱觀對文化適應(yīng)的理解，很容易注意到，文化人類學往往是就文化演化后取得的成效去評估適應(yīng)的水平，這種做法與生物學界的討論辦法非常相似，但揭示的內(nèi)容卻缺乏過程的縱深感，因而對適應(yīng)的認識難以深入。其關(guān)鍵在于作為文化適應(yīng)的對象是千差萬別，需要適應(yīng)的各種文化要素其穩(wěn)定延續(xù)的時間有長有短，但在評價文化適應(yīng)所取得的成效時，前人往往立足于田野調(diào)查的共時面去展開分析，主要是依賴研究者的感悟去作經(jīng)驗性的裁斷。這就必然使得文化適應(yīng)成了一個非常空泛的術(shù)語。既然我們都承認文化事實體系的結(jié)構(gòu)具有層次性，而且這個體系又是逐步豐富、健全和完善起來的，那么作為文化演化有機構(gòu)成部分的文化適應(yīng)就不可能沒有層次的差異，也不可能沒有其既定的時空內(nèi)涵。因此，若不意識到文化適應(yīng)具有層次的差異，那么對文化適應(yīng)的理解就很難深入下去，更難以具體化和準確化。為此，本文準備就一項適應(yīng)成果的使用周期，就文化適應(yīng)水平去分別展開討論，以便揭示文化適應(yīng)的具體過程。

莫斯在探討愛斯基摩人的社會聚落規(guī)模與食物供應(yīng)關(guān)系時，已經(jīng)做了一個經(jīng)典性的說明。就莫斯提出的觀點看，他顯然是將北極地區(qū)冬夏兩季食物的供應(yīng)情況作為一種定數(shù)，社會規(guī)模顯然是針對這一定數(shù)做出調(diào)試。如果這種食物供應(yīng)格局不發(fā)生改變，那么這樣的文化適應(yīng)肯定是永遠有效的。這就是莫斯研究成果的精華所在，但如果換一個角度，我們同樣有理由得出不同的結(jié)論。舉例說，如果他們發(fā)明了食物儲備的辦法，改變了食物補給的季節(jié)反差，那么文化的適應(yīng)又會出現(xiàn)什么樣的走向呢？愛斯基摩人是繼續(xù)保持原有的社會規(guī)模，還是改變社會規(guī)模呢？要探討文化的適應(yīng)，顯然得針對這樣的問題做出回答。相似的情況還有普里查德對努爾人的研究，普里查德注意到了努爾人的牛要隨著地表水的富集狀態(tài)去移動，居民聚落也要隨著牛群而動。很顯然，在熱帶草原上，雨量這種季節(jié)性大幅度變化也是一個定數(shù)，因而普里查德的結(jié)論很容易得到人們的信服，但問題同樣存在，如果努爾人發(fā)明了打深井取水技術(shù)，顯然已有的文化適應(yīng)就得改寫。事實上，在努爾人走過的漫長歷史歲月中，掌握一種新技術(shù)的機會是永遠存在的，如果抓住這些機會后，普里查德就不可能看到他所描述的那種適應(yīng)狀態(tài)了。

有趣的是，托馬斯·哈定將文化的適應(yīng)分解為“創(chuàng)造和保持”兩個部分，而人的特性在于他具有能動地認識世界和利用世界的能力。如果承認這一前提，那么文化適應(yīng)中的創(chuàng)造就應(yīng)當是不成問題的。但問題在于，前人所取得的很多研究成果，都是把文化適應(yīng)的起點推遠到十分久遠的古代，適應(yīng)一旦形成，以后的任務(wù)就是把它保持下去，其結(jié)果只能作這樣的描述，創(chuàng)造是一個快速的過程，而保持則是一個漫長的過程。這不光是哈定和我們有這樣的理解，薩林斯也具有同樣的想法，在他理解的特殊進化中，也是將文化對所處生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)視為一種“特化”，一經(jīng)適應(yīng)就不用改變，甚至對所處環(huán)境的適應(yīng)越精巧，下一步的發(fā)展就更困難。 ①然而，不管適應(yīng)什么樣的環(huán)境，其構(gòu)成要素總是千姿百態(tài)，對一個要素取得了創(chuàng)造性的適應(yīng)，并把這一要素的適應(yīng)成果保持下來了，按照他們的理解，文化適應(yīng)的任務(wù)已經(jīng)完成，學者們的工作就是描述文化適應(yīng)這種事實就夠了，這就難怪很多批評者說他們所理解的適應(yīng)是一勞永逸。問題在于，在環(huán)境的眾多構(gòu)成要素中，各自的可穩(wěn)定延續(xù)時期是各不相同的，對一個要素取得的適應(yīng)成果，顯然不能代表對其他要素也具有適應(yīng)能力，那么當其他要素發(fā)現(xiàn)變化時，文化的適應(yīng)該怎么做出應(yīng)對，這正是必須回答的關(guān)鍵問題。

斯圖爾德不僅提出了文化生態(tài)這一概念，而且按照他的理解，生態(tài)文化是剖析文化多線進化的核心概念，這就意味著不僅把生態(tài)環(huán)境看成一個整體，把文化也看成一個整體，同時把生態(tài)環(huán)境和文化的結(jié)合也看成一個整體。環(huán)境要素不僅極其復雜，而且自身也會演化，這就意味著文化的適應(yīng)顯然不會停留在同一個層面上，而必然有層次性的差異。我們在仔細閱讀斯圖爾德的巨著后，發(fā)現(xiàn)他對美國西南部印第安各部族生計描述時，卻分明注意到這些印第安各部族并不是對整個生態(tài)環(huán)境做出應(yīng)對，而是對生態(tài)環(huán)境的某一個構(gòu)成部分做出應(yīng)對。有的印第安部族專以松子為食，有的印第安部族專靠捕食土撥鼠為食，有的只是圍堵野兔為食?？磥恚幕倪m應(yīng)在環(huán)境問題上存在著可供選擇的很大空間，這些部族為何專吃松子，這樣的適應(yīng)從何而起，又如何保持，這正好是所有讀者都想知道的內(nèi)容。

三、文化生態(tài)觀的超大尺度與文化適應(yīng)成效

生態(tài)人類學聚焦于人與環(huán)境之間關(guān)系的研究，即從文化的視角來研究環(huán)境與人類之間的關(guān)系。 ②因為人類與生態(tài)關(guān)系的“生命”是長時段的關(guān)系，因此，對人類與環(huán)境關(guān)系問題的研究需要從“超大尺度”上去審視其互動關(guān)系，進而探求人類社會與地球生命系統(tǒng)的相互兼容性與并行發(fā)展的可能性。 ③從這樣的理解出發(fā)，我們提倡的人類生態(tài)觀應(yīng)該是一種大尺度、包括大的時間、空間跨度。這也正如法國年鑒學派指出過：要理解人類社會的歷史，要把它分為短尺度（即短時段）、中尺度（即中時段）、大尺度（長時段）來把握。 ①人類的生態(tài)行為是一個長期持續(xù)的生態(tài)行為，甚至是數(shù)代人持續(xù)適應(yīng)環(huán)境的行為。因為生態(tài)人類學其基本原則就必須是以文化作為切入點，并以“超大尺度”去解剖一個人們可持續(xù)的生態(tài)行為。 ②

那么，為什么人類的生態(tài)行為是可持續(xù)的呢？人類是以文化為分野而成為不同的民族，其所面對的“生境”千差萬別，特定民族其文化在應(yīng)對其所處“生境”會不同，其生態(tài)行為千差萬別，其對生態(tài)的價值評價也各不相同。因此，人類去應(yīng)對、改變、利用其生態(tài)背景，只能靠自身建構(gòu)起來的文化；要緩解當今人類面對的生態(tài)危機，也需要靠自身的文化，這就是人類文化的可貴之處。全球有6000多個民族，這些民族的文化對資源的利用層次、利用內(nèi)容、利用方式各不一樣，其表現(xiàn)出來的生態(tài)行為也會千差萬別。即使面對同一種生態(tài)系統(tǒng)，不同的民族對其利用方式也絕不是唯一的，仍然存在多種利用的選擇。人類不管如何去利用生態(tài)資源，只要其利用手段與生態(tài)環(huán)境能夠耦合起來，生態(tài)危機就可以得到有效的緩解。因為不同民族盡管處在相似生態(tài)系統(tǒng)下，但由于人類文化的作用，人類可以對相同的生態(tài)系統(tǒng)做出千差萬別的應(yīng)對方式，形成利用生態(tài)資源的不同模式，這就是人類緩解生態(tài)危機的基礎(chǔ)。

從上面的分析可以看出，人類社會和所處生態(tài)系統(tǒng)之間具有多重因果關(guān)系，在相互之間形成文化與生態(tài)的制衡關(guān)系，在這樣的關(guān)系架構(gòu)下，文化對環(huán)境的作用與反饋的關(guān)系變得十分復雜，其作用與反饋并非對稱。人類社會正是憑借這種非對稱的作用與反饋的方式去對付千變?nèi)f化生態(tài)環(huán)境，這既確保了文化自身穩(wěn)態(tài)延續(xù)、壯大和發(fā)展，也使地球的生態(tài)系統(tǒng)得以延續(xù)與演替。而且在這兩大制維體系在作用與反饋的交互影響下，文化與生態(tài)系統(tǒng)都能保持穩(wěn)態(tài)延續(xù)。這就是我們對文化與生態(tài)環(huán)境制衡下的新生態(tài)文化觀的體現(xiàn)?；谏鲜龅姆治觯啊蟪叨取褪侵冈诒３盅芯繉ο篌w系完整的規(guī)模上展開觀察與分析，不允許人為化簡或抽出某些構(gòu)成要素去代表該體系”。 ③這樣的認識與理解，可以說是對馬凌諾夫斯基和布朗的結(jié)構(gòu)與功能學派“文化整體觀”觀點的繼承、發(fā)展與創(chuàng)新，并且他將這一觀點的適用范圍延伸到了生物界。該理論同時也蘊含了一種辯證唯物主義思想，它既是一種理論也是一種研究方法。該理論創(chuàng)新之處在于通過放大時間和空間的維度去考察人與自然的關(guān)系，去認識“生態(tài)危機”的實質(zhì)。

生存于不同生境下的不同民族，創(chuàng)造了各自不同的文化，因而不同民族應(yīng)對生境的生計方式千差萬別。過去我們的研究視角總是局限于某單一民族，忽視了不同民族的文化，這樣容易犯以偏概全的毛病，看不到文化的多元性。因而，也很難找到生態(tài)災(zāi)變的根源。生態(tài)人類學的研究方法往往需要多學科的合作研究，也較多使用比較的方法。如比較共時態(tài)下生活在不同環(huán)境下民族的生態(tài)行為，也可以通過歷時態(tài)的分析比較生活于類似環(huán)境下不同民族生態(tài)行為的演替情況，還可以在歷時態(tài)與共時態(tài)分析框架下比較生活于一個民族地區(qū)的不同群體生態(tài)行為的創(chuàng)新與保持情況。

結(jié)合我們近年來的一些田野調(diào)查資料表明，這樣層面性的差異不僅是推理的結(jié)果，而且有許多生動的實例。玉米和南瓜進入中國的時間，歷史上有明確的記載，一般認為是在明代后期從福建進入中國大陸，但進入到我國西南地區(qū)則是清代中期以后，其中的個別地區(qū)其傳入的時間還要遲，民國時期的《貴州經(jīng)濟地理》記載，20世紀30～40年代，在貴州紫云縣麻山地區(qū)玉米和南瓜還沒有普遍種植， ④但在近年的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，當?shù)氐拿缱寰用駥煞N植物都做了成功的馴化，他們目前種植的所謂傳統(tǒng)玉米，并不是古代的玉米品種，而是我國農(nóng)業(yè)學家在20世紀50年代培育成功的“金皇后”和“白馬牙”。這充分表明，當?shù)爻晒ΨN植玉米的時間并不早，但他們在種植時是將玉米和南瓜套種在同一塊地上。除此之外，在耕地上還要種植一些豆類的植物，比如：大豆，飯豆、豇豆等等，有時還要在地塊中保持一些高大的喬木，甚至要在田中種植一些供牲畜食用的野草，如喬菜和何首烏等。

不管是從史料的記載，還是從新作物引種的一般常識，都足以表明啟用一種新作物，其變化的速度顯然比自然要素的改變快得多。而且新作物一旦引進，文化的適應(yīng)就必須啟動，否則就無法利用這樣的新作物。如果按這樣的觀點去看待南瓜和玉米的套種，只能說當?shù)孛缱鍖@兩種植物的適應(yīng)是在較短時段內(nèi)完成的。如果從適應(yīng)的成效上去考慮，苗族這種“混種”的耕作制度，其長處在于南瓜和豆科植物的存在可以很好地蔭蔽裸露的基巖，這樣的遮蔽既可以避免氣溫的劇烈升高，避免對農(nóng)作物的傷害，又能抑制水分的無效蒸發(fā)。這就給我們提出了一個問題：苗族這種成功的適應(yīng)，為何可以在極短的時間內(nèi)完成？如果每一種新作物的引種，都要做出相應(yīng)的成功適應(yīng)，那將意味著為了生態(tài)背景快速變化而做出的文化適應(yīng)就得沒完沒了地繼續(xù)下去。這對社會環(huán)境劇變的今天更有意義，因為在現(xiàn)有的社會背景下，農(nóng)作物的引種比之古代實在是太頻繁了，如何看待這種中時段的環(huán)境要素變化對文化適應(yīng)的影響，顯然是一個很有現(xiàn)實意義的研究課題。針對這一問題，我國連續(xù)考察了他們在種植玉米以前的農(nóng)事活動，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，將豆科的藤蔓類作物和直立作物混合播種在同一塊地中在麻山由來已久。早年是用大豆、飯豆、高粱和粟混合種植，新物種引種后的改進，僅表現(xiàn)為作物物種的調(diào)整，但保持的是藤蔓作物和直立作物的混合種植。也就是說在“創(chuàng)新”的背后也有“保持”，在“保持”的過程中也有“創(chuàng)新”的內(nèi)容。這樣的保持與創(chuàng)新過程應(yīng)當視為文化對環(huán)境所作出“中時段”適應(yīng)方式。這種“中時段”適應(yīng)的機制遵循了當?shù)丨h(huán)境對山土的最小改動原則，只是改動了那些非改不可的內(nèi)容，能不改的則盡可能保持。

憑借上述實例，我們發(fā)現(xiàn)在研究文化適應(yīng)時，需要區(qū)分文化對環(huán)境適應(yīng)中的短效、中效和長效適應(yīng)。對于短效適應(yīng)而言，由于適應(yīng)的主動權(quán)掌握在當?shù)氐木用袷种校渌龀鲞@樣的應(yīng)對并沒有考慮長期保持，因而適應(yīng)的成果不應(yīng)當強行讓它延續(xù)下去，應(yīng)當允許當?shù)氐木用耠S時準備替換，但不排除將這樣的適應(yīng)成果推廣到其他的適應(yīng)地段，這應(yīng)當納入農(nóng)業(yè)研究和農(nóng)業(yè)管理的宏觀調(diào)控范疇內(nèi)去加以靈活的管理。對“長效適應(yīng)”而言，如果文化手段發(fā)生了改變，那肯定意味著原先適應(yīng)的對象由于文化的變遷而需要加以改變，因而在發(fā)掘利用時要高度審慎。因為在文化做出適應(yīng)時，可以替換作物的構(gòu)成，也可以改變作物的匹配關(guān)系，可以采取誘致性文化變遷，采借其他民族的文化事實來加以改造。具體而言，在我們的田野點麻山種植玉米已經(jīng)表現(xiàn)出明顯的副作用來，而玉米和南瓜都是作牲畜的飼料食用，因而可以果斷地將玉米換成其他高產(chǎn)作物，這對當?shù)氐纳鷳B(tài)維護將更有利。總之，對文化的適應(yīng)，應(yīng)具有一種動態(tài)的制衡觀，不應(yīng)當把文化適應(yīng)視為一成不變的教條，對文化適應(yīng)的研究很有必要深入到運行機制中去探討，而不只停留在表面上做判斷。

四、應(yīng)用人類學的今天與明天

憑借多年來的田野資料積累，我們有充分的理由說喀斯特石漠化荒山的生態(tài)恢復本身不存在無法克服的難點，而長期以來，生態(tài)恢復成效不理想的原因并不在于文化人類學及其邊緣學科生態(tài)人類學沒有找到有效的治理對策，而在于在具體實施生態(tài)恢復時，主持人和執(zhí)行人在觀念上不理解，甚至不樂意接受來自文化人類學的忠告，拒絕把生態(tài)恢復作為重建人與自然和諧關(guān)系的系統(tǒng)工程去對待，而是千方百計采用單種技術(shù)的具體救治方案，習慣于憑借現(xiàn)代工程技術(shù)去為某些生物的成活與生長人為地為它們營建生存條件。寧肯將貴為“萬物之靈”的人類降格為這些生物的“奴隸”和“保姆”，也不習慣于讓人類充當生態(tài)恢復的協(xié)調(diào)人。因而生態(tài)恢復成效不理想，絕不是技術(shù)和資金問題，更不是重視不夠的問題，而是思路出軌的問題。

要當好協(xié)調(diào)人，就得熟悉自己的每一個工作對象，使它們都各得其所，各安其位，各盡其能，從而按照一個系統(tǒng)去完成生態(tài)恢復。協(xié)調(diào)人顯然不是全職全能的“神”或“主宰”，而僅是生態(tài)系統(tǒng)中的一個普通成員，他之所以能當上協(xié)調(diào)人，關(guān)鍵在于他得動用自己的聰明才智去認識他所要認識的每一個對象，協(xié)調(diào)的過程必然是一個磨合的過程，但最終的前途卻是光明的。因為通過這樣的“磨合”后，人與環(huán)境的關(guān)系才能重歸于和諧，也就是斯圖爾德所說的結(jié)成了文化生態(tài)綜合體。那么，被他協(xié)調(diào)的生物就可以靠自己的生物本能去生存，去自己找活路，捕捉自己發(fā)展的機會，與人相伴的生態(tài)系統(tǒng)也就為之而生機盎然。

所謂文化人類學的應(yīng)用其實不在于能夠給世人提供什么樣的超級技術(shù)，或者神秘的社會力量，而在于教會所有的人去如何善待自然、利用自然，如何去建構(gòu)和不斷完善人類和自然的和諧關(guān)系。但這不是一個“經(jīng)院式”的哲學命題，而是來自不同民族的生存智慧與知識技能。文化人類學已經(jīng)度過了一百多年的歷史，但在學科體系中，他總是搖擺在“主流”與“邊緣”之間。當他引起世人關(guān)注的時候，人們總是樂意搬用它已有的結(jié)論，做普適性地推廣，卻無視文化人類學一再申明的“文化相對觀” ①；當它處于邊緣時，出于為這門學科找出路，人們又習慣于將它的某一項結(jié)論塞進某一特定領(lǐng)域，并力圖證明文化人類學某個命題的可靠和有價值，但卻在無意中忽略了“文化的整體觀” ②。這兩種傾向都損害了文化人類學的應(yīng)用成效，這正是應(yīng)用人類學的困境所在。

有幸之處僅在于，隨著全球?qū)茉吹臑E用，世人的心靈一直為物欲泛濫所困，從而形成了一個樂于反思文化人類學忠告的社會氛圍，對發(fā)展要“講科學”，對人與自然要講“和諧”，正是這種氛圍已經(jīng)成熟的征兆。而生態(tài)建設(shè)成為中國的重大國策之一，又創(chuàng)造了一個從文化的視角開展生態(tài)恢復的政策空間。于是，一直被人們所淡忘、所冷落的各民族傳統(tǒng)生態(tài)知識和技術(shù)技能不得不引起大家的關(guān)注。如果世人都有了這樣的興趣，那么“修其教，不易其俗；齊其政，不移其宜”的古訓，正好可以為我們提供一個多民族國家和諧發(fā)展的思路。只要這個思路能為大多數(shù)人所接受，至今尚在各民族中傳承著的“俗”與“宜”，就可望成為應(yīng)用人類學付諸生態(tài)實踐的精神財富。應(yīng)用人類學在此前的處境并不佳，但有了這樣的背景和需求，未來的前景肯定會皆大歡喜。但愿本文所倡導的喀斯特石漠化災(zāi)變區(qū)生態(tài)恢復思路，能為應(yīng)用人類學的發(fā)揚光大充當一塊墊腳石，此乃本文寫作的初衷。我們和從事生態(tài)恢復的所有人一樣，都需要重新認識文化生態(tài)觀，改變受積習所染的思路。

結(jié) 語

當今世界，是一個多元文化共存的世界，我們在討論的文化生態(tài)觀是，不僅需要考慮自己，也要考慮別人的生存權(quán)。“文化與生態(tài)的制衡體系，是作為一個知識框架探索人類社會生態(tài)安全問題的創(chuàng)新模式” ③。在這樣的背景下，這樣新生態(tài)觀不是感情的問題，而是人類如何實現(xiàn)共存永續(xù)發(fā)展的問題。人類社會要可持續(xù)發(fā)展，就必須確保文化多樣性與生態(tài)系統(tǒng)多樣性的制衡共存，確保人類文化行為與所處生態(tài)系統(tǒng)的耦合運行。因為只有這種依存關(guān)系的存在，才能確保地球生態(tài)系統(tǒng)與人類文化的穩(wěn)定延續(xù)。所以，我們提出的這種新生態(tài)文化觀，不僅能夠適用于當代生息于地球上的不同民族，其實也是人類寄生地球這個生命體系長期歷史積累的必然結(jié)果。

A new interpretation of cultural ecological perspective

LUO Kang－long 1，2，＆LIU Xu 2

（1.School of Ethnology and Sociology，South－central University for Nationalities，Wuhan 430074，China；2.Institute of Anthropology and Ethnology，Jishou University Jishou 416000，China）

Abstract： Theory of Culture Change：The Methodology of Multilinear Evolution by Julian Steward was introduced to China 30years ago.The Chinese academia，however，has paid much attention to the cultural adaption to the ecosystem，ignoring its cultural ecological perspective，which is an essential element of this theory.Cultural adaption is a direct outcome that can be observed.But the extension of cultural ecological coupling is surely aprocess.The essence of ecological construction means to rebuild a better ecosystem by mankind.Currently，the ecological construction in China is at a critical moment.Therefore，it has much practical significance to reexamine“cultural ecological perspective”during the construction of ecological civilization.

Key words： cultural ecological perspective；ecosystem；cultural constraints

［責任編輯： 黃龍光］

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