逆向而行：論胡適和龐德對儒學(xué)的生態(tài)解讀

陳月紅

(三峽大學(xué) 外國語學(xué)院， 湖北 宜昌　443002)

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逆向而行：論胡適和龐德對儒學(xué)的生態(tài)解讀

陳月紅

(三峽大學(xué) 外國語學(xué)院， 湖北 宜昌443002)

摘要：建立在儒學(xué)基礎(chǔ)之上的中國傳統(tǒng)的有機自然觀講究崇天及天人和諧，這種思想主導(dǎo)了中國幾千年農(nóng)耕社會中人與自然關(guān)系的建構(gòu)。但20世紀初以胡適為代表的許多中國知識分子認為儒學(xué)思想是導(dǎo)致中國貧窮落后的根本原因，主張全盤接受西方現(xiàn)代科學(xué)的、機械的自然觀。與此同時，與胡適生活在同一時期的龐德卻認為儒學(xué)是拯救西方人與人、人與自然危機的良方。本文將對他們的主要作品進行細讀分析，并結(jié)合他們所處的社會經(jīng)濟文化環(huán)境來探究他們態(tài)度之差異及其背后的成因。

關(guān)鍵詞：胡適；龐德；儒學(xué)；自然觀

一、引言

隨著上世紀六十年代西方現(xiàn)代環(huán)保運動的興起，現(xiàn)代生態(tài)批評研究應(yīng)運而生，人與自然的關(guān)系問題成為該研究中的核心問題。1967年美國歷史學(xué)家林恩·懷特在其經(jīng)典文章TheHistoricalRootsofOurEcologicCrisis一文中一針見血地指出：基督教及以此為根基的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展鼓吹人類中心主義，是引發(fā)現(xiàn)代西方生態(tài)危機的根源。因此，要從根本上解決現(xiàn)代生態(tài)危機，不能依賴更先進的科學(xué)技術(shù)手段，而是要找到一種新的宗教，或者對現(xiàn)有宗教進行反思[1]10。受懷特思想的啟發(fā)，中外不少生態(tài)研究者們將目光轉(zhuǎn)向東方傳統(tǒng)的有機自然觀，企望從中找到醫(yī)治現(xiàn)代生態(tài)危機的良藥。在當代新儒學(xué)的代表人物杜維明的帶領(lǐng)下，部分學(xué)者熱衷于探討儒學(xué)對解決現(xiàn)代生態(tài)危機的啟示意義，提出了不少有價值的生態(tài)觀念[2，3]。本文從歷史角度出發(fā)，探析20世紀初中西文化交流中的兩個先鋒人物胡適和龐德對儒學(xué)進行的截然相反的生態(tài)解讀，以求為目前學(xué)界對儒學(xué)生態(tài)價值的認定提供一個新的角度。

胡適和龐德兩位學(xué)者不僅年紀相仿，而且均學(xué)貫中西。同時，都生活在各自社會急劇變革和文學(xué)轉(zhuǎn)型的時期，對各自生活的時代及本族文化均有著強烈的使命感，均致力于吸取對方文化中的優(yōu)秀元素來改良本國文化和文學(xué)，以推動各自文化和文學(xué)的復(fù)興。以廖七一為代表的一些學(xué)者對龐德和胡適進行了卓有成效的對比研究，但這些研究主要聚焦他們的詩歌翻譯[4，5]，幾乎還沒有學(xué)者注意到胡適和龐德在促進中西生態(tài)對話方面所發(fā)揮的先鋒作用，特別是他們對中國傳統(tǒng)儒家學(xué)說進行了截然相反的生態(tài)解讀。兩位學(xué)者對儒學(xué)的生態(tài)解讀具體存在哪些差異？又為何如此大相徑庭？筆者將對他們的主要作品進行細讀分析，并結(jié)合他們所處的社會經(jīng)濟文化環(huán)境來探究他們態(tài)度之差異及其背后的成因。

二、社會歷史背景分析

從古到今，人類文明的進步發(fā)展既依賴自然界，但同時又受制于自然界。在這對立又統(tǒng)一的矛盾關(guān)系之中，人類究竟是要看重自身對自然界的依賴？還是應(yīng)致力于從物質(zhì)世界的束縛中解脫出來？由于地理位置、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟模式等各方面的不同，東方和西方曾在此問題上作出了完全不同的解釋。大體而言，西方社會中人與自然關(guān)系的建構(gòu)以柏拉圖的形而上學(xué)和亞里斯多德的邏輯論為理論基礎(chǔ)，堅持二元對立思維，這種二元對立不僅反映在上帝創(chuàng)造自然任人主宰的基督教創(chuàng)世紀之中，更突顯于16世紀確立的現(xiàn)代科學(xué)的機械的世界觀。而東方傳統(tǒng)的有機自然觀建立在儒、釋、道基礎(chǔ)之上，遵循整體和綜合思維模式來構(gòu)建人與自然之間的關(guān)系，強調(diào)崇天和天人和諧。但19世紀下半葉以來，全球化進程的逐步發(fā)展及中西經(jīng)濟文化交流的日益頻繁帶動了雙邊在生態(tài)觀，即如何構(gòu)建人與自然關(guān)系方面的雙向交流。其中的兩個先鋒人物是胡適和龐德。

胡適和龐德的根本不同在于：胡適認為儒學(xué)是中國貧窮落后的根源，倡導(dǎo)全盤拋棄傳統(tǒng)，吸收西方現(xiàn)代科學(xué)的機械的自然觀。與此相反，作為儒家忠實信徒的龐德一生青睞建立在儒學(xué)基礎(chǔ)之上的獨具東方特色的有機自然觀，并不遺余力地將之介紹到西方，希望能幫助克服現(xiàn)代西方社會的種種弊端。他們之間的差異與他們所處的社會歷史背景息息相關(guān)。

19世紀的中國處于內(nèi)外交困之際，一方面?zhèn)涫芪鞣搅袕娖哿?，另一方面?nèi)亂不斷。經(jīng)歷了兩次鴉片戰(zhàn)爭及甲午戰(zhàn)爭的慘敗，清政府統(tǒng)治下的閉關(guān)鎖國狀態(tài)被徹底打破，中國人傳統(tǒng)的優(yōu)越感與自信心更是被徹底粉碎。在這種情況下，當時執(zhí)政的清政府以及很多社會精英開始反思中國傳統(tǒng)文化，并提出了“師夷長技以制夷”以及“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的口號，有志之士紛紛走出國門，去西方取經(jīng)。到了胡適生活的時代，達爾文的進化論思想在中國已深入人心，特別是其“弱肉強食，適者生存”的自然進化論觀點已被進行了廣泛的社會化的解釋。當時的學(xué)者們普遍認為：中國之所以遭受帝國主義入侵，根本原因就在于軍事及經(jīng)濟上遠遠落后于西方國家。而要改變這種局面，必須大力學(xué)習(xí)西方的先進科學(xué)與技術(shù)。胡適就是在這種背景下成為受庚子賠款資助的留美學(xué)生之一。

雖然胡適小時候曾受到過嚴格的古文教育，對傳統(tǒng)哲學(xué)也很精通，但后來深受進化論思想的影響。事實上，他姓名中的“適”字就是在聽從他哥哥建議之后取自“適者生存”的[6]27。在美求學(xué)期間，胡適先是學(xué)農(nóng)，后師從杜威(John Dewey)學(xué)習(xí)實驗主義哲學(xué)。學(xué)成回國以后，他成為杜威在中國最有影響力的代言人。和許多出國學(xué)習(xí)的年青學(xué)生一樣，胡適關(guān)注的核心問題是：究竟是什么原因造成了中國的貧窮落后？為什么中國的科學(xué)發(fā)展落后于現(xiàn)代西方？事實上，這兩個問題與開始于上世紀八十年代的在學(xué)術(shù)界廣泛討論的“李約瑟難題”如出一轍。對此，胡適主要從哲學(xué)角度進行了分析。胡適堅定地認為：主宰了中國兩千多年的儒家思想是導(dǎo)致中國科學(xué)及經(jīng)濟落后的根源。中國的復(fù)興必須向西方學(xué)習(xí)。在這種情況下，胡適毫不猶豫地提出“打倒孔家店”的口號，和陳獨秀一起，極力地向國人推薦“賽先生”、“德先生”，主張全盤西化，從而成為在中國傳播西方科學(xué)思想的最有影響的人物之一。在1923年由玄學(xué)派學(xué)者張君勱發(fā)起的“科學(xué)與玄學(xué)”之爭中，胡適是堅定地站在科學(xué)一邊的。

與胡適生活在同一時代，但從未來過中國的龐德一生卻致力于在西方推廣儒家思想。毫無疑問，龐德是20世紀初儒學(xué)在西方最有力的傳播者。當他因叛國罪被關(guān)進圣·伊麗莎白醫(yī)院，被問起他的宗教信仰時，他說自己是儒家信徒。龐德一生鐘情于中國文化，特別是儒家學(xué)說和古典詩詞。不僅在他自己的詩歌創(chuàng)作和文論中多次引述孔子的觀點，而且翻譯了許多儒家經(jīng)典，包括《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》等。1957年，在寫給龐德的一封信中，張君勱這樣評價龐德：“對于你在西方傳播儒家思想，中國人虧欠你很多?！盵7]為什么被胡適痛斥的老祖宗卻如此受到龐德的青睞呢？就時代背景而言，龐德生活的西方早已經(jīng)歷了由科學(xué)技術(shù)發(fā)展推動的三次工業(yè)革命，經(jīng)濟繁榮，物質(zhì)豐富。雖然美國的經(jīng)濟發(fā)展進程整體上落后于以當時的大英帝國為代表的歐洲，但自19世紀下半葉開始也逐漸進入經(jīng)濟蓬勃發(fā)展時期。毫無疑問，西方現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展是其物質(zhì)文明進步的助推器。19世紀以來西方帝國經(jīng)濟的瘋狂擴張，及20世紀初第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，更讓西方有識之士逐漸意識到了物質(zhì)至上所帶來的種種社會弊端。到了19世紀下半葉，進入工業(yè)文明快速發(fā)展時期的美國同時也興起了回歸荒野的環(huán)保運動，開始對肆意踐踏自然的現(xiàn)代社會發(fā)展進行深刻反思。龐德就是生活在這個時期。

龐德年輕時就是一個具有高度革命精神的人物。據(jù)他的傳記人諾伊爾·斯托克(Noel Stock)記載，受其父母影響，龐德最早在1907年7月初讀了一點孔子。在1913年9月，受艾倫·厄普伍德(Allen Upward)的影響，龐德開始閱讀由法國漢學(xué)家紀堯姆·鮑狄埃(Guillaume Pauthier)翻譯的法語版的儒家經(jīng)典四書[7]3-4。第一次世界大戰(zhàn)之后，在歐瑞吉(A. R. Orage)的影響下，龐德對經(jīng)濟學(xué)產(chǎn)生了濃厚的興趣。在龐德看來，西方世界拜金之風(fēng)盛行，經(jīng)濟無序發(fā)展主要是由放高利貸(Usury)造成的。而基督教對此行業(yè)的縱容庇護更是直接導(dǎo)致了西方的人文危機：人對人的剝削及人對自然的壓榨。在這種情況下，龐德急需找到新的學(xué)說來拯救現(xiàn)代西方，建構(gòu)他心目中的理想國。在龐德看來，儒家學(xué)說所宣揚的天人合一的道德觀及傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式能從根本上解決人對人、以及人對自然的壓榨。因此當他發(fā)現(xiàn)了孔子，便如獲至寶。

三、對儒學(xué)的逆向的生態(tài)解讀

很顯然，兩位學(xué)者生活的不同社會背景決定了他們對儒家學(xué)說的生態(tài)解讀呈現(xiàn)逆向而行的狀態(tài)。受進化論和實驗主義哲學(xué)的深刻影響，胡適認為中國傳統(tǒng)哲學(xué)是導(dǎo)致中國科學(xué)發(fā)展嚴重滯后于西方及社會文明衰敗的根本原因，認為只有充分吸收西方科學(xué)的、機械的自然觀，即征服自然、改造自然，才能實現(xiàn)中國民族的偉大復(fù)興。

在胡適看來，中國要實現(xiàn)文化復(fù)興，必須首先實現(xiàn)物質(zhì)文明的進步，而物質(zhì)文明的發(fā)展依賴于現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展。中國的科學(xué)發(fā)展為什么滯后于西方？因為中國人從來就沒有把注意力放在研究物質(zhì)世界方面。在《中國文化復(fù)興》一書中，他寫到：“中國哲學(xué)的傳統(tǒng)一直以來只關(guān)注道德和政治，而古典希臘哲學(xué)，不僅在道德和政治兩方面的闡釋可以和中國哲學(xué)抗衡，更重要的是他們對自然世界、數(shù)學(xué)、地理學(xué)，以及機械學(xué)有強烈的興趣?！盵8]65。在其博士論文《先秦名學(xué)史》(TheDevelopmentoftheLogicalMethodinAncientChina)中，胡適明確指出儒學(xué)已經(jīng)不再適應(yīng)其所處的時代發(fā)展的需要[9]7。這里他所說的儒學(xué)特指宋代之前的古典儒學(xué)思想。在該篇論文中，胡適專門用了一個章節(jié)來分析孔子的問題(TheproblemofConfucius)。在他看來，孔子的思想局限是由他所處的歷史時代背景所造成的。由于孔子身處中國歷史上的諸侯爭霸時期，政治上四分五裂，社會混亂，道德敗壞，他關(guān)注的焦點自然而然在于改良社會，他所倡導(dǎo)的哲學(xué)主要關(guān)注社會和政治問題，即如何重建道德規(guī)范和社會秩序。由于孔子只對人間社會感興趣，幾乎不關(guān)注自然界，其思想在很大程度上成為了中國科技發(fā)展落后的一個重要原因之一。

胡適同時也注意到：宋代及明代時期朱熹和王陽明在一定程度上對古代儒學(xué)思想進行了改良，特別是宋代儒學(xué)家們提出了“格物”的概念，闡述了就物而窮其理的思想。在中國古代儒家思想中，格物致知是一個重要概念，其最早出自于《禮記·大學(xué)》：“古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”[10]12。格物致知的目的，是使人能達到誠意、正心、修身、齊家、治國的水平，從而追求儒家的最高理想——平天下。胡適認為“格物”的概念在某種程度上可以看作類似于培根提出的歸納法在中國的啟蒙，但他同時也指出：由于宋代哲學(xué)家們并未就此提出具體的試驗方法，而且他們關(guān)注的焦點仍然是在人間世界而非自然界，所以仍然未能促進現(xiàn)代科學(xué)的誕生。換句話說，“他們只有科學(xué)精神，而不懂得科學(xué)方法。甚至連收集和分類整理標本的傳統(tǒng)都沒有。他們唯一的方法就是觀察和反思”[8]67。他進一步指出：“由于受根深蒂固的人文和文學(xué)傳統(tǒng)的影響，要讓我們的老學(xué)究們?nèi)氖伦匀豢茖W(xué)的研究，并不是一件容易的事，需要徹底改變他們的工作習(xí)慣。要讓他們脫掉飄逸的長袍，穿上實驗室人員的工作服，然后弄臟他們的纖纖細指去拿放試管，煮沸并不令人感到愉悅的溶液，并不是件容易的事。要讓他們放下書本去研究自然界中的稀奇之事，并不是件容易的事”[8]61。胡適認為，在中國古代哲學(xué)發(fā)展的黃金時期，哲學(xué)的發(fā)展也絲毫沒能促進科學(xué)的發(fā)展。因此他堅定地認為：“中國哲學(xué)的未來在于從儒學(xué)的道德和理性的束縛中解脫出來”[9]8。人只有征服自然，改造自然，創(chuàng)造出璀璨的物質(zhì)文明，才能建立起真正意義上的精神文明。

胡適認為只有充分學(xué)習(xí)西方的科學(xué)精神，中國人才能找尋到真理，并將自身從物質(zhì)世界的壓迫中解脫出來，并自豪地稱自己是一個“純粹物質(zhì)的、機械的科學(xué)世界觀”的倡導(dǎo)者。人的一生都是在與環(huán)境作斗爭，而不是尋求和諧。他寫到：“經(jīng)驗即生活，而生活只不過是人與其生活的環(huán)境之間的相互作用……為了利用自然，征服自然，約束自然，控制自然”[6]117。顯而易見，胡適的此種自然觀完全是吸收了西方現(xiàn)代科學(xué)的機械的自然觀，與中國傳統(tǒng)的有機自然觀已存在天壤之別。

反過來，龐德對儒學(xué)的迷戀起源于他對基督教的失望。首先，年輕時的龐德就信奉神靈無處不在，從而對基督教的一神論思想深惡痛絕，認為一神論思想是最大的獨裁主義，并造成了人和自然界的分離。其次，龐德認為被基督教容忍的放高利貸行為不僅是人類危機的根源，同時也是對自然的犯罪[11]229。由于貨幣的原始功能是等價交換的工具，這種錢生錢的行業(yè)的興起是完全違反自然規(guī)律的，無疑成為了那些放高利貸者不勞而獲、坐享其成的重要手段。這也是導(dǎo)致社會道德敗壞的重要原因。當放高利貸行為被一個社會所容忍的時候，整個社會就會被金錢所驅(qū)動，出現(xiàn)道德腐化，由此，人壓迫人的戰(zhàn)爭以及人蹂躪自然界的事情就會產(chǎn)生。要解決此問題，不僅需要建立起新的經(jīng)濟秩序，還需要一種新的哲學(xué)和神學(xué)之上的道德和倫理觀念的支持。“這種新的觀念可以厘清人的大腦和世界萬物的關(guān)系，即人文和自然的關(guān)系，從而達到對抗高利貸腐化勢力的目的”[7]160。因為龐德譴責(zé)基督教對放高利貸行為的不作為，他在儒學(xué)里找到了許多抗衡高利貸行為的理念，特別是其宣揚的“天人合一”思想，順從自然法則的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟模式，及對“天”的尊崇。

龐德認為儒學(xué)的自然觀象征道德、理性、秩序。在他的《文化指南》一書中，他寫道：“孔子提供了一種生活方式，”“一種對自然和人的態(tài)度，一種處理人和自然關(guān)系的系統(tǒng)”[12]24。龐德非常認同儒學(xué)對人類社會及宇宙萬物之關(guān)系的整體思維方式，認為這正是西方哲學(xué)中所缺失的。對此，他作了如下比較：“希臘哲學(xué)幾乎是反自然的……儒家學(xué)派包含了沒有斬斷根基的智慧……希臘哲學(xué)，特別是后來的歐洲哲學(xué)，逐漸墮落到對神話學(xué)的攻擊，而神話學(xué)是講究整體的”[13]86-87。通過吸取儒學(xué)中關(guān)于人文和自然的觀點，龐德“試圖找到一種能夠克服將人文與自然分離的理論陷阱，這個陷阱一直以來就控制著西方人文學(xué)者，他們認為‘理性自我’至上，將人看成是世界的主人”[7]159。

龐德對儒學(xué)自然觀的采納突出反映在他的詩章52之中。這個詩章以《月令》(即《禮記》的第五章)為主要參考。在中國封建社會，《月令》成為封建皇帝的行動指南?；实凼翘熳?，奉天命來統(tǒng)治世界，而天就是皇帝的最高領(lǐng)導(dǎo)。一個好的皇帝，必須順從天道，因為天代表理性、秩序和正義。為此，他必須時刻關(guān)注物質(zhì)世界的各種自然變化。如果風(fēng)調(diào)雨順，預(yù)示他治國有方，老百姓安居樂業(yè)；如果災(zāi)禍連年，表明他的行為觸怒了上天，由此得到上天的警告，如果不及時糾正，其統(tǒng)治地位將岌岌可危。從現(xiàn)代社會發(fā)展的觀點看來，這種皇帝奉天命治國的思想顯然充滿了神秘主義色彩。但龐德完全吸收了儒學(xué)思想中天是統(tǒng)治者的仲裁者的觀念。

在他的詩章99中，在同樣列舉了人們遵照季節(jié)時令必須做的事情之后，龐德表達了他對自然擁有的超力量的堅信不疑：

計劃蘊于自然中

根深蒂固

來自地球，得到尊重

他們的威力合并

(聚集)

有一種必然的力量在其根基

而不是一個人的權(quán)力[11]729

類似的例子在詩章中比比皆是。龐德之所以如此熱衷將儒家道德化的自然觀介紹給西方讀者，最重要的是20世紀上半葉西方社會出現(xiàn)的道德無序狀態(tài)讓他擔(dān)憂，而在他看來，人文危機直接導(dǎo)致了人類對物質(zhì)世界的踐踏和蹂躪。這與現(xiàn)代社會生態(tài)學(xué)的出發(fā)點極為相似。他希望儒家關(guān)于“天”的闡釋能幫助西方重新建立起一個理想的社會秩序，在修復(fù)人與人和諧關(guān)系的基礎(chǔ)上，建構(gòu)人與自然之間的和諧。

龐德對儒學(xué)中道德化的自然的認同還反映在他的比薩詩章中。在該詩章中，龐德反復(fù)提到泰山，共達17次之多。以下是從該詩章中選取的幾例：from the death cells in sight of Mt. Taishan@Pisa; from Mt Taishan to the sunset; one day were clouds banked on Taishan; How soft the wind under Taishan[11]447，448，450，469。龐德寫比薩詩章的時候被關(guān)押在比薩的DTC(Disciplinary Training Center)中。他唯一能做的就是讀他帶到監(jiān)獄的幾本儒家經(jīng)典書籍。羅爾·F·特里爾(Carroll F Terrell)認為“龐德從他囚禁的地方看到的那座山讓他想起了泰山”[14]365。在比薩詩章中，龐德筆下的泰山不僅雄偉壯麗，更重要的是儒家智慧的象征。而儒家思想是當時支撐他度過獄中艱難時光的精神支柱。龐德從未去過中國，更不用提泰山了。但是他清楚地知道泰山和孔子的關(guān)系?？鬃映錾谇?，而曲阜與泰山毗鄰。孔子一生當中，幾次攀登泰山。在《論語》中，孔子說到：“仁者愛山，智者樂水?！盵15]80在孔子看來，山體現(xiàn)了一個仁者必須具備的所有品質(zhì)，即正義和無私。因為高山和上天最接近，高山通常被看作是連接天地的橋梁。通過這種聯(lián)系，高山成為儒家思想中“仁”的象征。泰山的另一特點在于：泰山被認為是五大佛教名山之首，中國歷史上有多名皇帝到泰山朝拜，感謝上天賜予他們“天之使命”，同時，也祈求上天的保佑。據(jù)說從遠古時期一直到宋代(960-1127)，沒有其它的山享受此殊榮[16]71。在回顧了泰山在中國歷史中的重要的宗教地位之后，我們可以理解為什么龐德在其比薩詩章中給予泰山如此多的筆墨。

總的說來，儒學(xué)為龐德提供了一系列重新思考人與自然、人文精神等的有用概念，并幫助他建構(gòu)起一個能將人類社會、自然界和神界合為一體的人類存在的敘述。龐德被儒學(xué)的整體論思想所吸引，希望回到農(nóng)耕社會，日出而作，日落而息，一切遵循自然規(guī)律，從自然的四季變換中學(xué)習(xí)維持人間社會規(guī)范有序的法寶。

四、結(jié)語

胡適所處的中國社會具有兩千多年的儒學(xué)傳統(tǒng)。儒學(xué)傳統(tǒng)重人文、倫理、道德，但其負面效應(yīng)就是輕商和輕自然科學(xué)。在自給自足的農(nóng)耕社會，這種思想有助于社會穩(wěn)定。但兩次鴉片戰(zhàn)爭將中國的國門無情地打開之后，中國身不由己地被卷入到全球化的浪潮之中，而此時的西方社會已經(jīng)進入了高度發(fā)達的工業(yè)文明與帝國主義經(jīng)濟時代，西方科學(xué)的誕生與快速發(fā)展是拉開中西差距的重要原因。在此情況下，中國若還繼續(xù)維持自給自足的農(nóng)耕社會，其后果必然是要飽受西方列強的欺凌。因此，要趕上世界發(fā)展的步伐，中國需要大力發(fā)展科學(xué)和工業(yè)文明。而這在當時就意味著要拋棄傳統(tǒng)的有機自然觀，轉(zhuǎn)而將自然看成可供人肆意使用的資源。胡適看到了科學(xué)經(jīng)濟發(fā)展帶來的巨大好處，因此極力倡導(dǎo)吸收西方現(xiàn)代的、機械的自然觀，拋棄在他看來阻礙了中國科學(xué)發(fā)展的儒家人文傳統(tǒng)。與此同時，龐德在其所處的時代看到的是由拜金主義導(dǎo)致的不擇手段，市場秩序的混亂，及由此引發(fā)的道德淪喪。認為重樹道德規(guī)范是解決各種社會問題的首要條件，儒家學(xué)說能擔(dān)負起這個神圣使命。值得注意的是：在吸收學(xué)習(xí)他國優(yōu)秀文化元素的過程中，胡適和龐德均存在對他者文化的完全浪漫化闡釋傾向。胡適在對儒學(xué)重人文、輕自然的思想進行無情批評，以及倡導(dǎo)對西方科學(xué)精神的全盤接受時，顯然沒有預(yù)測到現(xiàn)代生態(tài)危機的根源就在于人類打著科學(xué)的旗號對大自然進行的無節(jié)制的開發(fā)。而龐德對儒家自然的道德化，甚至神秘化的推崇，及倡導(dǎo)回歸農(nóng)業(yè)社會，自給自足的生活方式也是典型的烏托邦式的理想。兩位學(xué)者對儒家學(xué)說的截然相反的生態(tài)解讀至少給我們以下兩點啟示：一是無論是中國傳統(tǒng)的有機的自然觀還是西方現(xiàn)代科學(xué)的機械的自然觀，都是屬于人類社會在特定歷史條件下及諸多因素制約下，對人與自然關(guān)系的一種建構(gòu)，很難說孰是孰非，而必須放在一定的社會歷史背景下作具體分析。二是如何在建設(shè)人類社會物質(zhì)文明與改造物質(zhì)世界之間保持平衡，是我們?nèi)祟惤裉炱惹幸卮鸬膯栴}。

注釋：

①本文的英文稿曾在堪薩斯大學(xué)召開的“第十屆美國文學(xué)與環(huán)境研究會會議(ASLE)”(2013/05/28-06/01)上陳述過。

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[責(zé)任編輯：楊勇]

中圖分類號：G 04

文獻標識碼：A

文章編號：1672-6219(2016)02-0094-05

作者簡介：陳月紅，女，三峽大學(xué)外國語學(xué)院副教授，美國達拉斯德州大學(xué)文學(xué)博士。

基金項目：三峽大學(xué)人才科研啟動基金(KJ2014B029)。

收稿日期：2015-01-20