自然道說宇宙悲情

摘要：風(fēng)景不是身外之物，而是宇宙自然通過人的感性生命塑造出的精神外觀。以具象的自然事物為符號，去建構(gòu)象征體系，表現(xiàn)宇宙、人生的奧秘，以及無限的人類精神，這就是德國早期浪漫主義美學(xué)之中的“自然象征主義”。這個美學(xué)范疇意味著，絕對的分裂因此而產(chǎn)生了憂郁的渴念，分裂與渴念構(gòu)成了自由的必要條件。在分裂和渴念之中執(zhí)著于解讀自然隱秘，就是早期德國浪漫主義詩人、哲人、藝人心目中存留的一道幽美的神圣剪影。通過象征與隱喻，早期德國浪漫主義藝術(shù)把風(fēng)景建構(gòu)成一種關(guān)于自然的新神話，一種寫在風(fēng)景之中的神話。風(fēng)景藝術(shù)家弗里德里希，在超驗(yàn)神性的籠罩下以一顆微妙的詩心去觸摸風(fēng)景，藝術(shù)地把自然解讀為古老的啟示語言，解讀為傳遞靈知的象征媒介。德國浪漫主義與中國古代藝術(shù)家之間有一種遙契合，那就是渴望臻于天地不言、花開水流之境，追尋終極實(shí)在，超越審美而趨于屬靈的真實(shí)實(shí)在。

關(guān)鍵詞：風(fēng)景畫；美學(xué)；德國觀念論；自然象征主義；風(fēng)景藝術(shù)；靈知主義

中圖分類號：J20文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

在歐洲語言歷史中，“風(fēng)景”一詞在中世紀(jì)晚期出現(xiàn)，具有相當(dāng)豐富的內(nèi)涵。16世紀(jì)末，“風(fēng)景”一詞，和鯡魚、漂白亞麻布一起，從荷蘭輸入到英國。其德語詞根“Landschaft”，同人類的占有欲望聯(lián)系在一起。人常說“秀色可餐”，意味著人類對風(fēng)景的判斷，往往同對于一種迷人事物的渴念緊密相連。Landschaft作為一種理念產(chǎn)生于荷蘭造堤防洪實(shí)踐，絕非偶然，將廣大自然據(jù)為己有本身就是一項(xiàng)偉業(yè)?！帮L(fēng)景”的意大利語同義詞是“parerga”，意為小溪流水，滿山金黃，以及田園牧歌的發(fā)祥地?！帮L(fēng)景”概念廣泛流布于17世紀(jì)初，“風(fēng)景畫”在17世紀(jì)法國和意大利先于詩歌和小說從審美角度發(fā)現(xiàn)了萬古常新的“自然”。在英語中最早使用“風(fēng)景”（Landtschap）來描寫畫面的作家是B.約翰生（B. Johnson），在他的《褐色面具》（Masque Blackness， 1605年）中有這樣的句子：“這般場景上首先被畫出的是一片小樹林構(gòu)成的風(fēng)景”。17世紀(jì)末期，像德萊頓之類的英國作家已經(jīng)泛化“風(fēng)景”概念，直接用它來指代繪畫本身了：“將這部分風(fēng)景移入陰影，以便強(qiáng)化畫面的其余部分，讓它們顯得更美?！?/p>

然而，風(fēng)景不是身外之物，而是宇宙自然通過人的感性生命而塑造出的精神外觀。真正將“風(fēng)景畫”作為視覺藝術(shù)的一種類型，則在17世紀(jì)后期。羅伯特·耀斯斷言，17世紀(jì)的法國和意大利風(fēng)景畫的審美意義超出了同一時期的田園小說和英雄小說，荷蘭日常生活風(fēng)景畫的審美意義也勝過了類似的流浪漢故事。①之所以如此，那是因?yàn)椤白匀坏慕?jīng)驗(yàn)”和“自我的體驗(yàn)”之互動過程中，一種審美對話與交流的關(guān)系在17、18世紀(jì)歷史中緩慢地展開，一種源自孤獨(dú)心靈的渴念正在艱難地尋求表達(dá)。到了18世紀(jì)末19世紀(jì)初，德國早期浪漫主義的詩人、哲人和藝術(shù)家將這場精神的劇變推向了一個高潮，漫游小說、“漸進(jìn)的宇宙詩”以及“情緒風(fēng)景畫”把自然與自我的這場對話呈現(xiàn)為悲劇的場景，而把孤獨(dú)心靈的渴念提升到了絕對的高度，用風(fēng)景道出了憂生憂世的無限悲情。

一、浪漫靈異——自然象征主義

自然象征主義，是指以具象的自然事物為符號，去建構(gòu)象征體系，表現(xiàn)宇宙、人生的奧秘，以及無限的人類精神。這種指向與訴求，在德國早期浪漫主義美學(xué)之中得到了經(jīng)典的理論表述。伴隨著異教諸神的復(fù)活，人們向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了心靈，而向外發(fā)現(xiàn)了自然，風(fēng)景才得以在藝術(shù)中登堂入室，取代人物而成為藝術(shù)表現(xiàn)的優(yōu)先對象。自然是一本書，風(fēng)景是書中的文字。只有當(dāng)人打開這部書并傾心讀解其中的文字，風(fēng)景才算是存在，也就是說才被發(fā)現(xiàn)了。早期浪漫主義的哲人和詩人就建議人們把“自然”當(dāng)作“經(jīng)書”來讀。謝林說，“自然”乃是人類所擁有的“一種比任何成文的啟示都更古老的啟示”，而通過解讀這部神秘的“啟示之書”，人類得以超越一切古老的對立，置身于一切沖突之外去尋找新的安身立命之所。②詩人諾瓦利斯提示我們，“自然”乃是柔和而偉大的“遠(yuǎn)古進(jìn)程”的產(chǎn)物，而一道神圣的面紗將之所由而來的遠(yuǎn)古遮蔽起來了，凡俗的靈魂藉著詩歌這一“魔鏡”窺見了“在神圣美麗之中”的“遠(yuǎn)古”。③于是，浪漫主義詩人、哲人以及畫師眼中，自然之物靈異盎然，甚至還蘊(yùn)藏著一種非人的詭異的力量。

一如迪福筆下的“孤島游子”魯濱遜，浪漫詩人、哲人與畫師無不作繭自縛，畫地為牢，囚禁自我，影息鬧市，遠(yuǎn)離城邦、世界、文化世界、公共空間。然而，悖論恰恰在于，“孤島游子無時不在，甚至他還置身在不入時流的魯濱遜刻意逃離的人群之中，因?yàn)槲覀冎?，人群，尤其是棲身城市的現(xiàn)代人群，工業(yè)時代城市里的人群，也擠滿了孤島游子。”他們像動物一樣渴飲世界的匱乏，“這個匱乏的世界剝奪了孤島游子的本質(zhì)，據(jù)說還剝奪了那個作為他者的他者，剝奪了他們的一般獨(dú)異性?！雹芤虼?，浪漫主義者都是一些孤島游子，遭受到一種非人的詭異力量的擺布而無力自拔，心生一種畏懼之情。這種非人的詭異力量，驅(qū)動浪漫詩哲建構(gòu)“新神話”，布魯門伯格（Hans Blumenberg）將之命名為“實(shí)在專制主義”（Absolutismus der Wirklichkeit）。“這個術(shù)語是指人類幾乎控制不了生存處境，而且尤其自以為他們完全無法控制生存處境?！?⑤青年時代的黑格爾就是一個知名的浪漫哲人，他也陷入到這種非人的詭異力量之掌控中，強(qiáng)烈的抱怨之情與激進(jìn)的反叛之愿如潮涌動：精神欺騙我們，精神玩弄詭計，精神編造謊言，而且精神所向披靡，戰(zhàn)無不勝，攻無不取。精神（Geist），就是我們的主題詞“靈知”之“靈”。浪漫主義詩哲同出一轍，都無奈地把“精神”（“靈”）看作是那種非人的詭異力量，巨大若蟒而且兇殘如魅，帶著阿里斯托芬式的反諷微笑，嘲諷人類總是把自己微不足道的家園建在荒山夕照之中，還自以為那里繁花似錦，綠草如茵，結(jié)果卻發(fā)現(xiàn)它只不過是人類災(zāi)難的火山。

對于非人的詭異力量的恐懼，將浪漫詩哲一個個變成了偏執(zhí)狂。整個19世紀(jì)主導(dǎo)的精神品格，就是這種偏執(zhí)情緒浸染的“倫理浪漫主義”（克羅齊語），頹廢而又狂熱，交織著樂觀與悲觀，對世界愛到極致，恨到深淵。這種倫理浪漫主義在早期浪漫主義那里涌動，在叔本華那里達(dá)到高潮，幾乎主宰了瓦格納的全部音樂劇，直接催生了尼采的悲劇精神和權(quán)力意志。到了20世紀(jì)，“倫理浪漫主義”蛻變?yōu)檎螜C(jī)緣主義決斷論，同極權(quán)主義同流，在藝術(shù)中蔚然成風(fēng)，彌漫于現(xiàn)代主義思想藝術(shù)運(yùn)動中。不論人們絕命掙扎，偏執(zhí)狂都徘徊不去，去而欲返?！坝行〇|西已經(jīng)潰爛，有些東西受到摧殘，有些東西使我們陷入沮喪而不能自拔，不論它們是我們意欲根除的人類，還是人類無能為力的非人力量?！雹蘅謶指鎽n懼，驚恐尤其驚艷，那種非人的詭異力量無時無刻不在，卻自始至終都無法被定到一個特定的對象上。

其實(shí)，這種非人的詭異力量是德國早期浪漫主義的一個典型母題。路德維?！さ倏耍↙udwig Tieck）的短篇小說《金發(fā)的?？瞬亍肪涂M繞著恐懼與憂懼，驚恐甚至驚艷。一只金色的鳥在?？瞬孛媲俺霈F(xiàn)，唱著“森林的孤寂”（Waldensamkeit），讓主人公心煩意亂，難決去留，于是靈魂深處爆發(fā)了一場生死搏斗，兩個倔強(qiáng)的精靈在靈魂之中絕命相爭。他說：“有一瞬間，我覺得寧靜的孤獨(dú)是這樣美好，而后對于豐富多彩的新世界的想象又使我如此心醉神迷?！雹邔⑦@場靈魂內(nèi)兩個精靈之爭實(shí)現(xiàn)于歷史，就是一場震蕩宇宙、開新天地、涵濡雨露以及喚醒世間罪惡的革命。浪漫與革命的關(guān)聯(lián)，在此顯山露水，隨后風(fēng)吹云動，最終咆哮江河。金發(fā)?？瞬叵戎话愕匾栽妼W(xué)方式預(yù)演了浪漫與革命的變奏。他在愉悅與恐懼交織的情緒狀態(tài)下虐殺了金鳥，于是各種災(zāi)難接踵而至。他被迫不斷地殺戮，不斷地破壞，各種非人的詭異力量糾結(jié)成巨大的恐怖羅網(wǎng)，他越是掙扎，就越陷越深，殺心越重，殺戮越多，在噩夢之中走向了死亡。而這種噩夢，在德國早期浪漫主義作品中堪稱典型。這種噩夢有共同的思想來源，即非人的詭異力量主宰著人的生活，逼良為娼，助桀為虐，甚至以神圣之名行罪惡之實(shí)。非人的詭異力量，涌動于法國革命，詩性地呈現(xiàn)在德國早期浪漫主義那里，終于造就了偉大而多難的19世紀(jì)，其籠罩所及的時段還包括20世紀(jì)，直至今天。好像整個世界被一種自然的超自然力量驅(qū)動著，在“苦難與整體償還”之間凄慘地?fù)u曳，走著上升之路和下降之路，興衰浮沉，悲劇結(jié)局一場比一場更恐怖、更黑暗，直至深不見底，萬劫不復(fù)。于是，浪漫詩哲的心靈亦如凄風(fēng)苦雨中飄零的枯葉，在神秘的樂觀主義與恐怖的悲觀主義兩個極端之間震顫。

早期德國浪漫主義詩哲留下的精神啟示在于，解讀“自然”如同解讀永恒的經(jīng)典，揭示“風(fēng)景”就是暴露自己的靈魂。這就啟示我們從接受理論的視角去審視早期德國浪漫主義風(fēng)景畫的興起及其主要特征。如果把“自然”看作是一部神秘而又神圣的經(jīng)典，那么，歷史上生息棲居于自然之中的人對于“風(fēng)景”的發(fā)現(xiàn)，就好像是不同時代讀者對這部經(jīng)典的接受過程?！帮L(fēng)景的發(fā)現(xiàn)”超越了一般所說的“風(fēng)景的觀賞”，正如接受理論中的“解釋”超越了一般的“說明”。在這個意義上我們不妨說，風(fēng)景本非自古有之，而有待以特殊敏感的心靈為裝置去發(fā)現(xiàn)、甚至去建構(gòu)。自然就成為一種表達(dá)人性痛苦與歡樂的符號，而成為無限渴望源始象征：一切生命不可破除的沉郁悲哀即由此而來，歡樂必然具有痛苦，痛苦在歡樂中必然縈升。⑧謝林還在他的文章結(jié)尾把自然直接看作是神圣在此岸留下的蹤跡，“自然是最初的遺約或舊約”，但蘊(yùn)涵于自然之中的“神言”又只有通過人才能得以解說。自然作為神圣啟示，存在于一切成為啟示之前，而人又是這一啟示的合法闡釋者。啟示與解釋，就是自然與人的對話，對話的最高境界便是“同時存在于真理和自然的完美整體”。這一完美整體就是一種對不可能的激情，一種對無限的渴望，一個浪漫主義的新神話。

浪漫詩作為進(jìn)化的宇宙詩，乃是一種夸張至極的說法，將文學(xué)提升到了一種絕對的高度。雖然聲稱要把藝術(shù)詩與自然詩融合為一，這則斷章卻預(yù)示著一種自然的象征主義——新神話的大地之詩。施萊格爾在《談詩》的戲劇體對話之中假托對話者的口說道：

養(yǎng)育著萬物的大自然生生不息，各種植物、動物和任何種類的構(gòu)造、形態(tài)和顏色無所不有。詩的世界也是這樣，其豐富性無法測量，不可探究。那些由人力創(chuàng)造出來的作品或自然的造物，都具有詩歌的形式，背負(fù)詩歌的名分，但是，即便是最有概括力的思想也難以將之包容。有一種無形無影無知無覺的詩，它現(xiàn)身于植物中，在陽光中閃爍，在孩童臉上微笑，在青春韶光之中泛起微光，在女性散發(fā)著愛的胸襟燃燒。與這種詩相比，那些徒具詩歌形式號稱詩歌之名的東西算得什么呢？——這種詩才是原初的、真正的詩。若無這種詩，肯定不會有言辭之詩。的確，除了這首神性的詩之外，我們所有人的所有行動和所有歡樂都永遠(yuǎn)不會有其他任何對象和任何材料，就連我自己也是這首惟一詩歌的一部分，是它的精華。這首詩——就叫大地。⑨

自然的象征主義，有一個要點(diǎn)，那就是用有機(jī)體的隱喻來刻畫詩的形式。自然天成，扎根大地，生命與宇宙同流，個體與永恒同在，這便是浪漫主義詩風(fēng)、藝魄與畫魂。

二、美至絕境——德國浪漫主義的絕對美學(xué)

18世紀(jì)到來，一種新的風(fēng)景建構(gòu)緩慢開啟，一種新的感受模式漸漸形成。啟蒙在一定程度上掃蕩了教義思維的陰森迷霧，藝術(shù)家渴望將風(fēng)景從神話、神學(xué)、救恩歷史等主題的壓制下解放出來，讓神話的崇高、神學(xué)的尊嚴(yán)服務(wù)于風(fēng)景，而不是相反，從而提升人的精神境界，寄托人的生命理想。風(fēng)景不應(yīng)該成為神話、神學(xué)主題的背景，而應(yīng)該成為高尚純潔的人類部落可居可游的空間。席勒認(rèn)為，只有與人類生命世界、精神世界建立聯(lián)系，風(fēng)景才獲得獨(dú)立的審美價值。此時，風(fēng)景的審美屬性就是崇高：無垠的狂野，高聳的山峰，煙波浩淼的大海，繁星密布的蒼穹。崇高之物不可再現(xiàn)，惟有同靈性相聯(lián)系，才能讓個人超越狹隘的實(shí)在，沖破肉體的牢籠，而象征人類強(qiáng)大無比的尊嚴(yán)。在風(fēng)景感受史上起決定性作用的還不是席勒，而是英國的博克和法國的盧梭，他們分別在《對我們有關(guān)崇高和美的觀念的根源的哲學(xué)探討》（1758年）和《新愛洛綺斯》（1761年）之第23封信，他們分別以論文和小說的形式表述了新的風(fēng)景感受模式，將風(fēng)景從傳統(tǒng)的審美慣例中解放出來。此后，人們在繪畫中相繼發(fā)現(xiàn)了歐洲的阿爾卑斯山，發(fā)現(xiàn)了歐洲的湖泊與山脈，詩人也紛紛用風(fēng)景來寄托自己的夢想。這已經(jīng)預(yù)示著浪漫主義文化對啟蒙理性文化的再度顛倒了，“浪漫風(fēng)景畫”運(yùn)動重啟了返回心靈、重訪神性的道路。

盧梭的《新愛洛綺斯》之后，成千上萬令人驚嘆的風(fēng)景被建構(gòu)出來，仿佛被置于一座真實(shí)的劇院中，以某種超感性和超自然性的魅力沖擊人的感官，愉悅?cè)说男撵`。對風(fēng)景之美的耳濡目染，對自然世界的靜觀默察，人們發(fā)現(xiàn)自己置身于一個新天新地，享受著其中無窮的樂趣。這便是盧梭所實(shí)現(xiàn)的歐洲自然感受史的巨大轉(zhuǎn)折：科學(xué)只對自然世界進(jìn)行原子論的分割和局部的說明，而審美的想象力承擔(dān)了將整個自然作為活的形象呈現(xiàn)在人們眼前的任務(wù)，詩人與藝術(shù)家為這種想象力鑄造了合適的表現(xiàn)形式。不過，盧梭給予浪漫主義文化的靈感不只是通過想象建構(gòu)了風(fēng)景，而且通過將自我絕對化而建構(gòu)了孤獨(dú)的靈魂。一個孤獨(dú)者在漫步時分的遐想，便是現(xiàn)代主體的典范。他感到，一個孤獨(dú)的主體是絕對自由的，因?yàn)樗耆推降淖匀画h(huán)境分離開來。絕對的分裂因此而產(chǎn)生了憂郁的渴念，分裂與渴念構(gòu)成了自由的必要條件。這個在分裂和渴念之中執(zhí)著地尋求自我的漫步者，就是早期德國浪漫主義詩人、哲人、藝人心目中存留的一道幽美的神圣剪影——這是一個悲劇的絕對。

1795年，詩人席勒創(chuàng)作詩歌《散步》（Der Spaziergang），祝福褐色的群山、燦爛的太陽、蘇醒的原野、寧靜的藍(lán)天、碧綠的森林、豐饒的河岸，同時暗示日內(nèi)瓦那位孤獨(dú)漫步、尋找自然狀態(tài)的先驅(qū)者：人與自然圓融的狀態(tài)一去不返了。在人日漸遠(yuǎn)離和諧的自然懷抱之后，風(fēng)景正在漸行漸遠(yuǎn)，成為正在消逝的美麗。同年，席勒寫作了《論素樸的詩和感傷的詩》，在古典立場上以理論形態(tài)表述了早期德國浪漫主義的基本精神：“我們曾經(jīng)是自然，就像它們一樣，而且我們的文化應(yīng)該使我們在理性和自由的道路上復(fù)歸于自然。因此，它們同時是我們失去的童年的表現(xiàn)，這種童年永遠(yuǎn)是我們最珍貴的東西；因而它們使我們內(nèi)心充滿著某種憂傷。同時，它們是我們理想之最圓滿的表現(xiàn)，因而它們使我們得到高尚的感動。”⑩當(dāng)我們是“自然”時，詩歌是素樸的；當(dāng)我們行進(jìn)在理性和自由之路上而同自然分離時，詩歌是感傷的，不僅感傷，而且充滿了對自然的渴念，以及再度與自然合一的激情。

在哲學(xué)家謝林那里，席勒的命題轉(zhuǎn)化到了另一個維度上。人與自然的分離，就是人與神性的分離。人對自然的渴念，本質(zhì)上是對神性的渴念。人與自然再度合一的激情，終歸是與神性再度合一的激情。而人與神的再度合一，是由藝術(shù)來實(shí)現(xiàn)的。在專論造型藝術(shù)與自然的文章里，謝林提出：當(dāng)自然使藝術(shù)成為展現(xiàn)自然的靈魂的媒介時，自然與藝術(shù)之間便產(chǎn)生出最佳的和諧關(guān)系。故而，在《先驗(yàn)唯心論體系》的結(jié)論中，謝林說自然界“就是一部寫在神奇奧秘、嚴(yán)加封存、無人知曉的書卷里的詩”，而只要揭開了自然之謎，我們就能從中認(rèn)出“精神的漫游”。在謝林的《對人類自由的本質(zhì)及其相關(guān)對象的哲學(xué)研究》之中，這一切之最高境界——閱讀自然之書，揭開自然之謎，以及再度與自然合一——都?xì)w結(jié)為與神性合一的絕對渴念。按照謝林的形而上學(xué)玄思，世間萬物都有其實(shí)存的根據(jù)。如果從人的角度來理解這個根據(jù)/本質(zhì)（Wesen），那它就是“永恒太一感到要把自身生育出來的渴念”，“對神性的渴念，也就是意欲生育出這個深淵一般的統(tǒng)一性”。特別值得注意，謝林使用的這個“渴念”兼有欲望、意志、渴望等多層涵義。渴念源自人的痛苦（Schmachten），痛苦來自人與自然、人與神性的分裂（Unterscheidungen），因這種分裂而渴念格外強(qiáng)烈。如果一個人，因情欲而枯萎憔悴，因思念而憂郁成疾，因愛戀而悲傷痛苦，那么他就是浪漫主義的渴念者。諾瓦利斯的奧夫特丁根就是這個渴念者的化身：他的面孔很蒼白，像一朵黑夜之花，在黃昏籠罩的夕土（Abendland）深深地嘆息。這種令人憔悴的渴念，是早期德國浪漫主義的隱秘動機(jī)，一種充滿悲劇色彩的絕對追求（thetragic absolute）。

諾瓦利斯用他的詩歌、詩化小說以及詩性的片段書寫方式將這種“悲劇的絕對”淋漓盡致地表現(xiàn)出來，凝聚為“世界必須浪漫化”的命題?！袄寺且环N質(zhì)的強(qiáng)化”，就是給卑賤的事物以崇高的意義，給尋常的事物以神秘的模樣，給已知的事物以未知事物的莊重，給有限的事物以無限的表象。這種浪漫化的心靈律動就呈現(xiàn)在想象之中，詩人要么將未來的世界置于高處，要么將未來世界置于深處，要么將未來世界在靈魂的轉(zhuǎn)生之中置于我們。不論將未來世界置于何處，詩人都是懷著夢想穿越宇宙，而宇宙在人的心中，自然的真理在自我之內(nèi)。于是，我們看到，早期德國浪漫主義文化運(yùn)動之中，詩人、哲人和藝人將一個脆弱的自我提升到了神圣的位置上，從而完成了一次對歐洲文化價值的再度顛倒：不是宇宙世界，不是神圣的上帝，不是外在自然和內(nèi)在理性，而是以夢為馬的自我和靈魂成為藝術(shù)探索和哲學(xué)探索的中心。

作為一種“悲劇的絕對”，渴念賦予了早期德國浪漫主義藝術(shù)以獨(dú)特的個性。一條神秘的路將孤獨(dú)的靈魂與茫茫的宇宙溝通，這就是早期德國浪漫主義藝術(shù)所表現(xiàn)的“內(nèi)在性”。德國浪漫主義繪畫與它的詩歌和哲學(xué)精神一致，而區(qū)別于同時期的瑞士、西班牙、英國藝術(shù)家，后者即歐洲同時代的藝術(shù)家總是將自然幻想化進(jìn)而使之同現(xiàn)實(shí)的生命疏離開來。與這種趨向相反，德國浪漫主義藝術(shù)家有一種將整個生命浪漫化的強(qiáng)烈渴念，將獨(dú)一無二的靈魂光亮賦予萬物，在平庸中發(fā)現(xiàn)神奇，在一切場合遭遇神圣與神秘。同時，早期德國浪漫主義藝術(shù)備受歌德為首的古典主義者打壓和貶低，它在與古典主義的抗?fàn)幣c妥協(xié)中尋找自身的合法性。因而，早期德國浪漫主義藝術(shù)同古典主義的區(qū)別不是其風(fēng)格與形式，而是其“精神姿態(tài)”（Geisteshaltung）。這種精神姿態(tài)源自對包羅萬象的宇宙中隱秘意義的探求，而自然就成為神秘或者神圣本身，風(fēng)景成為神秘或者神圣的符號。早期德國浪漫主義詩人、哲人和藝人的這種對于“悲劇絕對的渴念”表現(xiàn)在他們將生命藝術(shù)化的姿態(tài)中。在他們看來，藝術(shù)是人類天然的表現(xiàn)神圣的語言，而神圣本身就毫無分別地表現(xiàn)在宇宙之中。將這份外至宇宙、內(nèi)達(dá)靈魂的隱秘渴望視覺化，就是早期德國浪漫主義藝術(shù)家所擔(dān)負(fù)的共同使命。當(dāng)然，這也是浪漫主義風(fēng)景畫運(yùn)動所分擔(dān)的使命。

三、寫在風(fēng)景之中的新神話

就像歌德筆下的浮士德那樣，浪漫主義詩人、哲人和畫師在外部空間無限冒險，最后卻馳情入幻，外間萬象在一個永無止境的過程之中彼此反射，互相關(guān)聯(lián)，前后比鄰。一切都是正在消逝的環(huán)節(jié)，而迷人的自然和困惑的自心，都是一些象征而已。通過象征與隱喻，早期德國浪漫主義藝術(shù)把風(fēng)景建構(gòu)了一種關(guān)于自然的新神話——寫在風(fēng)景之中的新神話。

F.施萊格爾斷言，詩藝，甚至一切藝術(shù)的核心，都可以在神話和古代的神秘劇之中找到。而在一個啟蒙之后的時代，即古代異教審美主義復(fù)活的時代，浪漫詩人、哲人和畫師必須像上帝那樣，無中生有地創(chuàng)造出一個世界，一個新神話的世界：“因?yàn)樾律裨拰⒀刂耆煌诠糯裨挼耐緩絹淼轿覀冞@里。過去的神話里，遍地都是青年想象力依次綻開的花朵，古代神話與感性世界中最直接、最活潑的一切親密無間，并且按照這一切的模樣來塑造自己。新神話則反其道而行之，人們必須從精神的最深處把它創(chuàng)造出來；它必定是所有人力所為的作品中人為色彩最濃重的，因?yàn)樗氖姑且依ㄒ磺衅渌髌?，要成為一個新的溫床和窗口，以容納詩的古老而永恒的源泉，甚至包容那首無限的詩，即把所有詩的萌芽全都掩在自己身軀之下的那一首詩?！?

這首詩就是“不斷進(jìn)化的宇宙詩”，它不僅囊括所有的藝術(shù)，而且呈現(xiàn)人類的精神為“總體藝術(shù)作品”，且表現(xiàn)人類無限的可完善性。所以，寫在風(fēng)景之中的新神話，就是“感性的宗教”，是通過浪漫詩風(fēng)借尸還魂的古代異教多神論審美主義。這種“感性的宗教”乃是一個時代的俗眾與哲人的必需。這個時代不僅經(jīng)受了啟蒙的蕩滌，而且正在經(jīng)受文化身份分裂的煎熬。在一個文化緊迫而思想危機(jī)深重的時代，觀念論與浪漫派的崛起恰恰就是布洛赫所說的“青春、轉(zhuǎn)折和創(chuàng)造時代”的征兆。身姿向前驅(qū)動，目光瞥向“尚未”（noch-nicht）之境，此乃浪漫主義的基本姿態(tài)。可是，浪漫主義強(qiáng)有力地超越啟蒙和狂飆突進(jìn)，而執(zhí)著地抒寫“對于失去的過去的悲情”?！袄寺髁x的創(chuàng)造不僅與沖動、本能水乳交融，而且與隔代遺傳的預(yù)見能力和深淵的竊竊私語水乳交融……顯得悖謬的是，在浪漫主義者那里特別富于創(chuàng)造性，恰恰充滿某種期待的特征，而這種創(chuàng)造性和期待感僅僅在古代圖像中，在過去中，在遠(yuǎn)古的東西中，在神話中聚精會神，沉思冥想。”一句話，浪漫主義在還鄉(xiāng)途中遠(yuǎn)游，在幽深莫測的歲月之井中發(fā)掘出新神話，復(fù)活感性的宗教，從而以審美的方式救贖一個物質(zhì)化的俗世。

1796年，瓦克羅德創(chuàng)作、蒂克補(bǔ)充和編輯的《一個熱愛藝術(shù)的修士的內(nèi)心傾訴》一書匿名出版。這個事件被公認(rèn)為是德國浪漫主義文學(xué)與藝術(shù)的開端，這部重要著作為龍格、諾瓦利斯、蒂克等藝術(shù)家、詩人和作家的閃亮登場做了詩意的鋪墊，為浪漫主義藝術(shù)的風(fēng)景神話埋下了深邃的伏筆。在遠(yuǎn)離塵囂的修道院里，摯愛藝術(shù)的修士在平靜與謙卑的心境下，依然還懷藏著“對已逝時代中神圣事物的敬畏”，毅然決斷以整個生命和宗教激情去履行藝術(shù)家的使命。在瓦克羅德的“傾訴”中，浪漫主義風(fēng)景藝術(shù)的“自然崇拜”主題已經(jīng)朗然照人了：“我知道有兩種神奇的語言，造物主通過它們賜予了人類一種能力，即他可以在受造物可能的范圍內(nèi)（……），不偏不倚地認(rèn)識和理解那些神圣的事物。它們并非借助話語的幫助，而是通過與之迥異的渠道進(jìn)入我們的內(nèi)心；它們會以一種神奇的方式猛然觸動我們的靈魂，滲入我們的每一根神經(jīng)和每一滴血液里。這兩種神奇的語言，其一出自上帝之口；其二則出自為數(shù)不多的遴選者之口……我指的是：自然與藝術(shù)。——少年時代的我就從宗教那古老的圣書中認(rèn)識了人類的上帝……自然就是一部解釋上帝的本質(zhì)和特性的最全面最明了的書。樹林中樹梢的沙沙作響，滾滾的雷聲，都向我訴說著造物主神秘的事物，我無法用話語表達(dá)它們。一段優(yōu)美的山谷，為許多千奇百怪的巖石所環(huán)繞；或是一條平靜的河流，其中倒映著婀娜的樹姿；或是一片開闊的綠色草坪，映照在藍(lán)天之下；——啊，所有這些事物，都比任何話語更能神奇地觸動我內(nèi)在的情懷，更能深刻地把上帝萬能的力量和他萬有的恩澤載入我的精神，更能使我的靈魂變得更純潔和高貴?！?/p>

早期德國浪漫主義為一種自然哲學(xué)所啟發(fā)，又反過來為這種自然哲學(xué)推波助瀾。這種自然哲學(xué)將自然概念與上帝概念聯(lián)系起來。早期德國浪漫主義風(fēng)景畫便是這種萬物有生論與萬物有機(jī)論的視覺表達(dá)，從而為表現(xiàn)宗教信仰與超驗(yàn)靈性鑄造了一種新的語言。在C.D.弗里德里希那里，這種新的宗教語言就是“情緒風(fēng)景畫”或者“寓意的風(fēng)景”；在P.O.龍格那里，這種新的宗教語言就是“風(fēng)景的神話”。

弗里德里希（Caspar David Friedrich， 1774-1840年）的風(fēng)景畫是早期德國浪漫派自然象征主義的典范與先驅(qū)。作為風(fēng)景藝術(shù)家，他在超驗(yàn)神性的籠罩下以一顆微妙的詩心去觸摸風(fēng)景，藝術(shù)地把自然解讀為古老的啟示語言，解讀為傳遞靈知的象征媒介?！对粕届F海浪游人》（Wanderer above the Sea of Fog）便是早期浪漫主義情緒風(fēng)景畫的典范之作。云霧彌漫的山崖之巔站著一位年輕的浪子，他面朝一片蒼茫的背景，背對著看畫的觀眾。我們觀眾永遠(yuǎn)也無法知道，這幅蒼茫風(fēng)景是令他欣喜還是令他憂懼。我們只知道他在沉思默想，在用心體驗(yàn)自然浩淼無垠的生命給予他靈魂的激蕩。而宇宙的無邊動蕩和生命的隱秘節(jié)奏，提示人們要應(yīng)目而會心，體察其中活躍著的那種非人的詭異力量。而這幅投射了心靈的風(fēng)景，便成為早期德國浪漫主義的新神話：詩意的形象變成了一種實(shí)在，象征負(fù)載著主宰經(jīng)驗(yàn)世界的神奇魔力，作為主體的個體變成了一種通過自然而追求神圣的人。正如A.施萊格爾所說，浪漫主義詩人和畫家“為了達(dá)到一種神奇而不可思議的境界，就必須以靈性來主宰物質(zhì)世界”。其結(jié)果便是像諾瓦利斯在《奧夫特丁根》中所做的那樣，把故事的主角化為“花朵”、“生靈”、“巖石”和“星辰”，按照林中仙女和山中妖女的形象來構(gòu)思和描摹風(fēng)景。在如此構(gòu)想的風(fēng)景中，人成為救世主或者“自然的彌賽亞”，而自然也充滿了道德感，而成為人類的“女教師”。

在19世紀(jì)的德國，浪漫主義藝術(shù)不同于同時期其他國家的特征在于其對于“屬靈維度”的刻意呈現(xiàn)。1808年，C.D.弗里德里希《山上祭壇》（Tetschener Altar）的公開展出及其所引發(fā)的戲劇性論爭，就是德國浪漫主義風(fēng)景神話艱難歷世的見證。鍍金的哥特式拱頂畫框上，十字架在巖石山巔挺立，直逼蒼茫太空，長青木在四周林立，十字架底座環(huán)繞著常春藤，落日殘照輝煌，黃昏紫色光輝映照著十字架上的耶穌。把祭壇安排在山上，而把風(fēng)景與祭壇并置，從而產(chǎn)生了一種獨(dú)一無二的藝術(shù)樣式——風(fēng)景祭壇。青翠的十字架呼吁拯救，綠色森林之中的圣林傳遞靈知，常青樹象征復(fù)活的生命，以及哥特式的教堂建筑風(fēng)格表現(xiàn)基督教的幽深，這一切乃是浪漫主義藝術(shù)與中世紀(jì)精神之間傳承的歷史明證。大衛(wèi)·弗里德里希生于波羅的海地區(qū)，在靈異盎然的丹麥度過了學(xué)藝時光，養(yǎng)育了歷史精神以及內(nèi)面精神維度，其接受和傳遞信仰的方式就是“自然布道”。換言之，他在藝術(shù)之中貫徹著自然象征主義。《山上十字架》是典型的祭壇畫，然而此作甫一面世，即招來了公眾的指摘，說他是如何冒天下之大不韙，僭越風(fēng)景藝術(shù)和宗教藝術(shù)之間的森嚴(yán)壁壘。他自我辯解說，這是一種靈知，承襲了森林基督教的古典傳統(tǒng)，而畫上那棵常青樹象征著耶穌復(fù)活之后的永生永福。

3年之后，即1812年，弗里德里希又創(chuàng)作了《冬景》（Das Winterszenerie），將自然的象征主義融入基督教神話體系中。自然被描繪為“神性之造物”，“與一切人文化成的造物相對立”。在畫面最顯著的位置上，觸目驚心地佇立著冷杉樹。這個植物便成為靈知意象，象征著基督在冬日的死亡之中復(fù)活的希望。這種象征的意蘊(yùn)，可以一直追溯到古代北歐和日耳曼人的歷法。根據(jù)他們所感知的節(jié)序，冬天有一個重要的節(jié)日，像肚臍一樣連接著異教靈知與基督教信仰。這個節(jié)日就是臨近圣誕節(jié)的冬至日，其現(xiàn)代形式直到宗教改革前夕才出現(xiàn)在德國的日歷中。冬日，準(zhǔn)確地說，冬至日，乃是圣誕的呼召之日，一個經(jīng)過洗禮的異教的圣誕光明節(jié)慶之日。冬日寒冷陰霾，到處是死亡的蕭瑟。而在厚厚的積雪中，豎立著常青樹。常青樹乃是圣誕樹，象征著救贖主降臨的消息，以及他死而無怨、死而復(fù)活的希望。拄杖而行的旅行者就是朝圣者，他步履蹣跚地走到了十字架前。他緊緊依偎著巖石，而拋開了拐杖，而巖石上一枝干樹在十字架左側(cè)平行伸張。巖石象征著基督教經(jīng)典，拐杖象征著羸弱扶病的生命，而伸張的干樹則象征著因被救贖而復(fù)活的生命。青翠十字架傳統(tǒng)之中所有的神話和象征體系，都凝縮在冬景畫面上了。畫面的背景上，哥特式教堂聳立，直逼蒼天，啟示天堂的居所，靈魂安息之地，漂浮的薄霧籠罩著精神的家園。教堂尖頂線條明晰，與冷杉樹孑然獨(dú)立的形象交相輝映。整個畫面烘托出一種人間匆匆節(jié)序，將一個時日升華到了神圣的高度：這個日子不是一年之中黑夜?jié)u漸變短而白晝漸漸變長的節(jié)點(diǎn)，而是萬物死而復(fù)生的日子。冬日召喚救贖，如同雪景預(yù)兆春天，且希望春天能夠永恒，生命得以永生。那一絲新綠，便是春天的一襲溫柔，那些無畏雪壓而漸漸展露葉尖的小草，預(yù)示著不算遙遠(yuǎn)的春天。冬天的絕望與春天的憧憬糾結(jié)在畫面上，將一種絕對的悲劇情懷升華在信仰的靈知中。畫面上的十字架與冷杉樹一起，直面觀眾，救贖與復(fù)活的信息直擊觀眾的眼睛，沖撞觀眾的心靈。植物與十字架構(gòu)成了俯視教堂中殿的祭壇裝飾，而教堂就是畫家弗里德里希樹景背后的“靈之圣所”。青翠植物，就是祭壇與唱詩班，它們詠唱著將自然與哥特精神融為一體的贊美詩，一首死而復(fù)活的贊美詩。十字架下面，散布在巖石旁的枯木象征著人類的墮落，枯木如羸弱的爪子絕望地伸向基督。天漢分源一般的流水，在十字架下涓涓流淌，最后注入了“治愈之池”，它象征著滌凈罪孽獲得救贖。于是，弗里德里希以神性為向度，用自然象征主義弱化人的因素，強(qiáng)化風(fēng)景的神性內(nèi)涵，從而規(guī)避人類中心論的藩籬，把風(fēng)景建構(gòu)為一種新的神話，以及感性的宗教。

四、中國形態(tài)的自然象征——“一畫”與“靈知”

學(xué)兼中外而深受浪漫主義靈韻浸潤的宗白華先生，將弗里德里希風(fēng)景畫解讀為近代歐洲精神的象征，那是控制無限空間的強(qiáng)烈欲望所驅(qū)動的一往不返的追求，其結(jié)果是彷徨不安，悵望無限，渴念難平。而這同中國古代詩畫所呈現(xiàn)的空間迥然異趣。宗先生認(rèn)為，節(jié)奏化的音樂空間乃是中國文化精神的基本象征，那是親近自然宇宙的深情韻致所涵養(yǎng)的回旋往復(fù)的意趣，其境界是瀠洄委曲，往復(fù)綢繆，逸韻升騰。歐洲浪漫風(fēng)景畫對無窮空間的愛，是一種生命激情和精神渴念，如此激情與渴念可能會導(dǎo)致一種悲劇感。而中國古典美學(xué)有沒有這么一種悲劇感呢？

苦瓜和尚石濤就用他的“一畫”道說了藝術(shù)之美的絕對性，從而呈現(xiàn)了風(fēng)景審美的悲劇感?！氨倩煦缯?，舍一畫而誰耶？”苦瓜和尚如是發(fā)問，而堅(jiān)執(zhí)地以“一畫”界破天地，收拾乾坤?？喙虾蜕惺瘽?641-1707年）原名朱若極，為明藩靖江王朱守謙的后裔，也算不乏王室血統(tǒng)。年少皈依佛門，卻始終縈情山水，且為藝獨(dú)尊自我。宋代之后無中國，明代之后無華夏，清代之后無漢人，這不是肆意貶低歷史，共孽顯揚(yáng)而命慧晦蔽使然。江山社稷如此，藝術(shù)也難辭宿命。高古蒼茫而近古昭明的崇高畫境如幻夢如泡影，如風(fēng)之神如虹之氣無奈雪壓霜欺，陰風(fēng)慘雨，而從衰退的民族心靈里消逝了。支持畫家藝境的是殘山剩水，孤花片葉，雖有飄逸之美，而乏磅礴雄圖。以“一畫為通變之法”，石濤志在呼喚一陽來復(fù)，為藝境之淋漓元?dú)庹谢?。然而，“一”之于藝境，與其說是畫“器”，不若說是畫“道”，然器載人靈達(dá)入道，便是由藝進(jìn)道，人靈上行。一幅石濤晚歲自畫像，年邁的畫家滿臉矜持，神態(tài)孤傲，疏野干枯之筆墨勾勒出他的心靈世界：悲情而不乏慧心，憂生憂世而又落拓不羈。而且，似乎還有一種文化遺民的心性不知不覺地渲染著他的孤高與脆弱。梅花羸弱卻堅(jiān)韌，顯然寄寓著苦瓜和尚微妙隱秘的情性：“怕看人家鏡里花，生平搖落思無涯。硯荒筆禿無情性，路遠(yuǎn)天長有嘆差。故國懷人愁塞馬，巖城落日動邊笳。何當(dāng)遍繞梅花樹，頭白依然未有家?！背幓墓P禿，頭白無家，整個一副未成正果的德性，然而他以“一畫”為筆性師心，沉入杳渺的靈魂深處，直接遭遇一個黑暗的世界，在眾漚洪濤之中讓黑暗點(diǎn)亮他自己卑微的生命，用這份集悲于慧的微弱光亮去燭照宇宙間的“奇枝怪節(jié)”。傾空內(nèi)府，澡雪精神，乃是苦瓜和尚的一貫姿態(tài)。惟其如此，他就可藉著“一畫”經(jīng)天緯地，裁云剪水，吐納煙霞，用情于筆墨之中，放懷于筆墨之外。

宗白華先生嘗試將苦瓜和尚和德國浪漫主義詩人諾瓦利斯、荷爾德林捉至一處，而涵濡中外，看東西方藝術(shù)精神之匯通。“天地氤氳秀結(jié)，四時朝暮垂垂，透過鴻蒙之理，堪留百代之奇”，這是“苦瓜和尚”石濤的題畫詩。宗白華比附諾瓦利斯在《奧夫特丁根》第九章中的名句：“混沌的眼，透過秩序的網(wǎng)幕，閃閃地發(fā)光?！弊谙壬念惐冗壿嬍牵袊糯嫾遗c德國浪漫主義詩人都要求在自己的作品里把握到天地境界，而境界就是自由的境界。這一境界類似于石濤的畫境：白云籠罩山巔，虎過腥風(fēng)乍起，“怒猊抉石，渴驥奔泉，風(fēng)雨欲來，煙云萬狀，超軼絕塵，沉著痛快”。其中自然涌動著一股淋漓元?dú)猓还擅爝h(yuǎn)而且詭異的精神力量?！熬⒋╀樽?，飛動摧霹靂?！边@是詩人杜甫形容詩歌的最高境界的詩句。宗白華緊接著引用了荷爾德林的詩句：“誰沉冥到/那無邊際的‘深，/將熱愛著/這最生動的‘生?！卑凑账囊回炦壿?，深沉的靜觀與飛動的活力構(gòu)成了生命、宇宙、精神的兩境，兩境相入則有生生不息而又和諧有序的音樂化節(jié)奏化的文化精神，而音樂化和節(jié)奏化是中國哲學(xué)境界和藝術(shù)境界的特點(diǎn)。

40多年后，高爾泰先生也在“苦瓜和尚”的畫語錄之中讀到“美是太一的光輝”，而“太一”并不神秘，正是個體生命在一瞬間所體驗(yàn)到的自由。高爾泰、宗白華一脈相承，以浪漫視野涵濡古典藝境，以古典藝境匯通現(xiàn)代精神。浪漫主義賦予自然以靈性，再現(xiàn)了西方哲學(xué)文化的另一種精神，一種同古希臘—近代理性主義相對立和補(bǔ)充的精神。這種說法觸及了浪漫主義的靈性與靈知，但沒有揭示這種靈性與靈知的淵源所在。詩人諾瓦利斯有一首名詩《夜頌》，其中盡情歌詠了憂傷。但是，詩歌在愛情與死亡、壯麗的光輝與恐怖的黑暗、靈魂的狂喜與肉體的戰(zhàn)栗之間展開，我們分明感受到本雅明所說的“神圣救贖”與“世俗進(jìn)程”之間整體償還的節(jié)奏。但最讓人提神的詩句是“在地面上漂著我的解放了的靈氣”，這“靈氣”之“靈”，便是靈知主義之“靈”。按照漢斯·布魯門貝格的說法，中世紀(jì)基督教對靈知主義的克服以失敗告終，靈知主義隱秘流傳，終于在啟蒙后的浪漫主義文學(xué)之中發(fā)展為波瀾壯闊的廢黜超驗(yàn)的思想運(yùn)動。在一定程度上，靈知主義以審美主義為中介間接導(dǎo)致了基督教正統(tǒng)信念的解構(gòu)。阿道夫·哈納克斷言，靈知主義從來就沒有影息于思想歷史，而是以文學(xué)形式、詩歌形式借尸還魂，復(fù)活在德國浪漫主義詩人以及俄羅斯作家梅列日科夫斯基、高爾基的作品之中。埃瑞克·沃格林則作驚人之論，說靈知主義構(gòu)成了現(xiàn)代性政治的基礎(chǔ)，而現(xiàn)代性就是靈知人對上帝的謀殺。靈知主義譜系班駁模糊，一時還不甚了了，但讀浪漫主義詩人如諾瓦利斯、荷爾德林的作品，則至少可以讓我們了解到：靈知主義把這個世界看作是異鄉(xiāng)，因而詩人懷著巨大的鄉(xiāng)愁尋找故園。

尋找故園，就是渴望拯救。這就是靈知主義的一種最低限度的信仰，其要義是人類心靈深處有一道神圣的閃光，這道閃光與至高無上的神息息相通?？墒?，在日常生活之中，我們意識不到這神圣的閃光，因?yàn)槲覀兂翜S于物質(zhì)現(xiàn)實(shí)里面，而完全蒙昧于神圣。蒙昧于神圣，所以只有以孤獨(dú)、憂傷的心靈去遭遇這個陌生、邪惡的世界?，F(xiàn)代文學(xué)中的靈知主義與徹底擯棄世界的古典靈知主義略為不同，那就是更深地沉湎于自己的內(nèi)心之中，以孤獨(dú)的心去感受世界，渴望遭遇黑暗和穿越黑暗，獲取那神圣的光。現(xiàn)代詩人失落自己于內(nèi)心，“從深不可測的玄冥的體驗(yàn)中升化而出”，從紊亂之中尋求秩序，從罪惡之中發(fā)現(xiàn)美，在黑暗深處遭遇光明，這就是宗白華所代表的中國現(xiàn)代審美主義。他還用王夫之“以追光躡影之筆，寫通天盡人之懷”來描述這種審美主義。由于他對宇宙人生懷有深摯的愛和廣博的情，我把這種審美主義稱之為“審美的世界主義”。我們在俄羅斯象征主義作家梅列日科夫斯基的《諸神死了》的最終境界之中亦可體驗(yàn)到這種“審美的世界主義”：日暮黃昏，風(fēng)起云揚(yáng)，古希臘牧羊人低回哀婉的簫聲與基督教堂里晚禱的鐘聲交相呼應(yīng)，彼此和鳴，這象征著異教與正統(tǒng)、惡魔與圣潔的最后和解。石濤詩曰：“奇枝怪節(jié)多年盡，空腹虛心太古時?！庇谑?，藝術(shù)家就臻于天地不言、花開水流之境，而這就是終極的實(shí)在，也是超越了審美的屬靈的真實(shí)實(shí)在。（責(zé)任編輯：楚小慶）

①R.耀斯著，顧建光等譯《審美經(jīng)驗(yàn)與文學(xué)解釋學(xué)》，譯文出版社，1997年版，第116頁。

②謝林著，鄧安慶譯《對人類自由的本質(zhì)及其相關(guān)對象的哲學(xué)研究》，商務(wù)印書館，2008年版，第137頁。

③諾瓦利斯著，林克等譯《夜頌中的革命和宗教》，華夏出版社，2008年版，第189頁。

④Jacques Derrida， The Beast and the Sovereign， Vol. II， ed. Michel Lisse， Marie-Louise Mallet， and Ginette Michaud， trans. Geoffrey Bennington， Chicago and Lodon： The University of Chicago Press， 2011， p. 190.

⑤布魯門伯格著，胡繼華譯《神話研究》（上），上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2012年版，第4頁。

⑥伯林著，呂梁譯《浪漫主義的根源》，譯林出版社，2008年版，第109-110頁。

⑦蒂克《金發(fā)的埃克伯特》，孫鳳城主編《德國浪漫主義作品選》，人民文學(xué)出版社，1997年版，第132頁。

⑧同②，第118頁。

⑨Haynes Horne etl. （ed. ）， The Theory as Practice： A Critical Anthology of Early German Romantic Writings， Minneapolis and London： University of Minnesta Press， 1997， p.181.

⑩席勒著，張玉能譯《秀美與尊嚴(yán)——席勒藝術(shù)和美學(xué)文集》，文化藝術(shù)出版社，1996年，第263頁。

謝林著，梁志學(xué)譯《先驗(yàn)唯心論體系》，商務(wù)印書館，1998年版，第276頁。

同②，第72頁。

David Farrel Krell， The Tragic Absolute： German Idealism and the Languishing of God， Bloomington and Indianapolis： Indiana University Press， 2005， pp. 84-89.

同③，第134頁。

同，第80頁。

Beate Allert， “Romanticism and the Visual Arts”， in The Literature of German Romanticism， ed.， Dennis F. Mahoney， New York： Camden House， 2004， pp.276.

施萊格爾著，李伯杰譯《浪漫派風(fēng)格》，華夏出版社，2005年版，第191頁。

布洛赫著，夢海譯《希望的原理》（第一卷），上海譯文出版社，2012年版，第147頁。

W. H.瓦肯羅德著，谷裕譯《一個熱愛藝術(shù)的修士的內(nèi)心傾訴》，三聯(lián)書店，2002年版，第67頁。

A. W. Schlegel， “Vorlesungen über sch？ne Literatur und Kunst”， in Deutsche Literaturdenkenkmale， xvii， Heilbronn， 1884， p. 199.

西蒙·沙瑪著，胡淑陳、馮樨譯《風(fēng)景與記憶》，譯林出版社，2013年版，第266-267頁。