楊硯秋
(南京師范大學(xué)文學(xué)院)
淺談闡釋空間與《圣經(jīng)》神圣性之關(guān)系
楊硯秋
(南京師范大學(xué)文學(xué)院)
作為宗教經(jīng)典,《圣經(jīng)》屬于神圣敘事。而其神圣性的保證,與其描述性敘事風(fēng)格有著巨大的關(guān)系。《圣經(jīng)》文本沒有對律令的明確解讀,這無疑留下了巨大的闡釋空間。闡釋空間的存有,保證了后代人對《圣經(jīng)》的解讀一直常解常新,是其生命力與神圣性的保障。本文旨在淺析闡釋空間與《圣經(jīng)》神圣性之間的關(guān)系。
闡釋 解釋學(xué) 《圣經(jīng)》 敘事
最初由存在主義闡釋學(xué)提出的觀念,“闡釋活動是此在的存在方式”已經(jīng)逐漸被后世學(xué)者認(rèn)可。沒有《圣經(jīng)》就沒有闡釋學(xué),要探討闡釋活動必然不能繞開最早的、大規(guī)模的、有組織的、有目的的人類解釋活動的源頭——《圣經(jīng)》解經(jīng)活動。即使人人都是闡釋學(xué)的研究者,作為經(jīng)典案例,可供探討的視角、內(nèi)容如此之多的《圣經(jīng)》,也自然會成為很多人在文章中使用的佐證,甚至成為用來“被脅迫”,繼而成為他們觀點(diǎn)的佐證的最為“百搭”有效的 “證據(jù)”——有探討空間的文本,是無法下定論的,也注定永遠(yuǎn)不會在文字之海沉淪。
《圣經(jīng)·舊約》原是猶太教經(jīng)典,由希伯來文翻譯為拉丁文,《圣經(jīng)·新約》的撰寫,語言使用和翻譯情況本身就可以撰寫成一部考據(jù)之書——新約的幾篇一開始就是采用不同語言寫就的,目的是向不同國家的人群傳播基督教,之后《圣經(jīng)》作為基督教的經(jīng)典在歐洲大范圍傳播,之后再由拉丁文再翻譯成當(dāng)時的地方方言,在殖民時期,《圣經(jīng)》在世界范圍傳播,這個過程又是一個《圣經(jīng)》翻譯和接受的高峰期。中國也是其中一個被傳教的國家——作為世界上最復(fù)雜的語言之一,中文版的圣經(jīng)的翻譯也是《圣經(jīng)》翻譯史上最不容易的案例之一,我們現(xiàn)在通用的和合本圣經(jīng),是外國傳教士在中國數(shù)量可觀的學(xué)者的協(xié)助下翻譯成的。和合本無論是在準(zhǔn)確性和文學(xué)性上來說,都是非常值得肯定的。然而在翻譯的過程中,每一個譯者在不遺余力地尊重《圣經(jīng)》原文本的權(quán)威性時,也會在具體的理解繼而解讀、翻譯中像壓迫藝術(shù)品本身藝術(shù)品格的策展人一樣把自己的主管理解和解讀注入譯本,譯本也必然或多或少被迫“服食”了外界的感性理解因素。多元文化語境的影響,外來文化的審美震驚,使得人們被動地加深對自我的反思,這種闡釋的沖突,可謂是“生產(chǎn)性的”。[1]在本國文化語境中找不到對應(yīng)物等困擾,勢必給中國的讀者留下許多能夠探討的部分。用現(xiàn)代漢語寫論文,本身就是在使用西方的視角來解讀古代文學(xué)。同樣道理,用現(xiàn)代語言來解讀《圣經(jīng)》,本身就是在使用當(dāng)代人的視角來觀照古代西方人對 《圣經(jīng)》的理解——中國版的《圣經(jīng)》是從拉丁語并參照英語等歐洲語言的譯本翻譯而來的。艾昂斯特·貢布里希爵士已經(jīng)在他的一系列著作中或顯或隱地闡釋清楚了 “純真之眼”——即完全不受他者影響的觀照視角和習(xí)慣——是不可能存在的,人們只能“經(jīng)過訓(xùn)練”才能懂得如何欣賞和評價文本以及藝術(shù)品,即使還沒有受過專門訓(xùn)練的人,也會受到伽達(dá)默爾所謂的“前見”和“前理解”的影響,是無法避免潛移默化的影響的。這里不再贅述,并且按照前文的論述,同樣道理,一個中國文化語境下成長起來的人,閱讀西方的經(jīng)典文本《圣經(jīng)》,繼而組織翻譯《圣經(jīng)》——翻譯過程中國本土的文人起著重要的作用,本身就是在使用中國固有的文化語境培養(yǎng)出的視角來觀照外國的經(jīng)典,這個翻譯者所翻譯的文本,又被其他人閱讀,那么這些人更是帶著這種觀照習(xí)慣,又混雜了譯者自己的觀照習(xí)慣來觀照這種經(jīng)典。所以,一種本身沒有任何闡釋欲望的,但卻有著巨大的闡釋空間的,或者說有著無數(shù)的解讀可能的著作擺在人們面前,那么這種闡釋的空間,將會被歷代讀者與信徒用豐富的時代精神填充,并不斷再創(chuàng)作。
有討論空間,就勢必有闡釋?!妒ソ?jīng)》可探討、可闡釋的空間巨大,本身就說明對《圣經(jīng)》的解釋是必要的。蘇珊·桑塔格在文章中提出“反對闡釋”,闡釋會削弱藝術(shù),甚至是強(qiáng)暴了藝術(shù)——藝術(shù)品本身是復(fù)雜的,是多維度的,桑塔格認(rèn)為闡釋藝術(shù)品的過程闡釋者會有所選擇,闡釋者會削弱藝術(shù)品本身的多元意義,并且,較之她認(rèn)為的古典的“虔敬的闡釋”,現(xiàn)代的闡釋則是“在挖掘,而一旦挖掘,就是在破壞;它在文本‘后面’挖掘,以發(fā)現(xiàn)作為真實(shí)文本的潛文本”,[2]這會使藝術(shù)品的賞析選擇理性而擊斃了感性——藝術(shù)品本身是藝術(shù)家的感性情緒流露。但是試問,闡釋本身不也是藝術(shù)創(chuàng)作嗎?即使闡釋的過程中存在著這樣或那樣的弊端,甚至是謬誤,但是錯誤的闡釋就沒有價值嗎?如果把每個時代的相對較為不合理的闡釋和誤讀都匯集在一起進(jìn)行分析和探討,可能不合理的部分本身就是一條清晰的線索,這條線索極有可能是我們認(rèn)識人類闡釋活動的一個重要環(huán)節(jié)。
闡釋是無法淡出,只要人們活著,則不允許闡釋死亡。只要時代在變化,只要時間在演進(jìn),只要人類還存在,那么闡釋就是必需的。再次使用海德格爾的觀點(diǎn)來說,那就是闡釋活動本身就是此在的存在方式,有人在,有思維活動在,有討論的空間在,那么闡釋就不會死。時間推移,時空轉(zhuǎn)換,每個時代的人對于《圣經(jīng)》這樣一部深刻而多維度的經(jīng)典的闡釋都躍躍欲試,人們都希望對這部豐富的智慧之書做出具有本時代、本地域的精神氣息的闡釋。每到一個思想開放的時代,人們對于前人對《圣經(jīng)》的闡釋抱有著虔敬之外,更多的是帶著懷疑與批判的眼光去審視——人們對于世界的理解隨著世界本身的發(fā)展而改變。繼而在審視前人對《圣經(jīng)》的闡釋過程中,發(fā)現(xiàn)了自己的時代精神,發(fā)現(xiàn)了這個世界較之前代的不同之處,繼而興奮地將不同前代的闡釋記錄下來,廣為發(fā)行。這種現(xiàn)象充分印證了社會學(xué)關(guān)于人們對于新知識的熱愛,是印證自我能力的本性,在記錄對《圣經(jīng)》新解讀的過程中證實(shí)自我對當(dāng)下時代的把握能力、學(xué)習(xí)并理解新知的能力。
眾所周知,《圣經(jīng)》在產(chǎn)生之初具有法令性的效力。然而耶和華、摩西、亞伯拉罕和耶穌在陳述一些對信徒的戒律和守則之時,只是在陳述什么可以做、什么不可以做,絕大多數(shù)時候并沒有指出為什么有些事情絕對不可以做??梢姟妒ソ?jīng)》的記載者,只有記錄神圣性律令的欲望,卻并沒有闡釋為什么要嚴(yán)格遵守這些律令。耶和華也好,耶穌也好,他們只是在傳達(dá)律令,簡短有力。對于上古時代的信徒,因為有機(jī)會目睹摩西或者耶穌等人的神跡,他們沒有欲望問為什么,然而對于后世的信徒,神職人員在傳教過程中,面對因為文化專制而蒙昧的人們的十萬個為什么,闡釋是必需的——不能夠展現(xiàn)神跡的教皇、牧師、神父、神學(xué)研究者們,本身不是上帝,也不是耶穌,僅僅靠“你的信成就了你”的說辭,對于已經(jīng)正式成為神的弟子的信徒來說,這是毋庸置疑的準(zhǔn)則,而對于那些潛在的、還沒有真正走入宗教的準(zhǔn)信徒來說,恐怕他們只能感受到霸權(quán)與強(qiáng)制,根本無法說服他們走進(jìn)宗教,甚至?xí)顾麄儗χa(chǎn)生排斥情緒。闡釋律令,成為傳教的需要,傳教士必定為之努力奮斗。
我們已經(jīng)說明了律令闡釋在《圣經(jīng)》文本中的缺位,接下來我們需要來拷問這樣幾個問題:到底是耶和華、摩西和耶穌沒有做任何闡釋,還是傳承、記載《圣經(jīng)》的人沒有記載他們的闡釋?如果當(dāng)時耶和華、摩西和耶穌有做過闡釋,那么記載《圣經(jīng)》之人為什么沒有記錄他們的闡釋?我們不妨設(shè)定有闡釋但是沒有記錄這種情況,那么可能性有兩種,一種情況是記載之人故意不記載,另一種情況是不具備能力記載。因為《圣經(jīng)》是宗教典籍,并且具有法令性,神圣敘事是不允許篡改的,所以記載之人不記載神圣人物的闡釋這種可能性是不成立的。那么就只剩下一種可能性,那就是記載之人不具備能力記載。從記載之人不具備能力記載神圣闡釋這點(diǎn)再推下去,這并不能成為《圣經(jīng)》所記載的事件發(fā)生之時,神圣人物沒有做任何口頭的闡釋的充分條件。也就是說,沒有記錄,不代表根本沒有;也就是說,沒有記錄,但是可能存在神圣人物自己對自己所宣布的法令進(jìn)行過的闡釋。那么我們就需要來反思一下桑塔格“反對闡釋”的號召,來自創(chuàng)造者自己的闡釋,也要遭到反對嗎?雖然,藝術(shù)品成為藝術(shù)品之后,與藝術(shù)家之間是相對獨(dú)立的,但是如果反對藝術(shù)家自己對藝術(shù)品的闡釋,就是完全肯定了欣賞者自己對藝術(shù)品的闡釋,無論怎樣,闡釋總是存在的。闡釋學(xué)產(chǎn)生之前,闡釋已經(jīng)存在,語言存在之日,便是闡釋誕生之時。語言的產(chǎn)生標(biāo)志著人類認(rèn)識活動的開始,也就是說闡釋是貫穿于整個人類認(rèn)識的發(fā)展過程之中的。
《圣經(jīng)》這部經(jīng)典著作,其敘事無論是將其看成神圣法典還是文學(xué)奇葩,其闡釋的空間都給它自己屹立不倒的可能性。試想,如果神圣人物當(dāng)時是對自己宣布的宗教律令的所有闡釋在當(dāng)時都被記錄者完全記錄下來,那么就存在這樣的隱患——得到關(guān)于法令的闡釋,就等于知道為什么神圣人物當(dāng)時要頒布這些法令,于是,有些當(dāng)時的法令是基于當(dāng)時情況的權(quán)宜之計這種可能就存在,我們設(shè)定這種可能確實(shí)存在,那么這些法令頒布時的理由在當(dāng)代社會已經(jīng)不存在,那么讀神圣經(jīng)典的當(dāng)代人就會第一時間形成這些法令在當(dāng)代社會是不適用的反饋,這就削弱了《圣經(jīng)》的神圣性。一不小心使《圣經(jīng)》一直保持神秘性的當(dāng)時的記載人,如果有著現(xiàn)代人的敘事能力,絕對不會想到如此天衣無縫的敘事方式。永遠(yuǎn)保持闡釋的空間,任何時代的讀者都必然會在這極大的闡釋空間——哪怕僅僅可以插進(jìn)一只腳,那么《圣經(jīng)》就能夠被讀者的闡釋產(chǎn)生的合理性支撐,就可以永遠(yuǎn)得到具有一時代之精神氣質(zhì)的解讀。對于每個讀者來說,只要有一種闡釋維度與自己的思維頻率一樣,就會被《圣經(jīng)》吸引,《圣經(jīng)》也就會被視為智慧經(jīng)典,而《圣經(jīng)》恰恰又是一本對每個讀者都能提供闡釋空間的文本,所以每個讀者都能在這部神秘莊嚴(yán)的大書中發(fā)現(xiàn)自己的闡釋與之契合的地方,在接受美學(xué)理論所謂“填空”的過程中,實(shí)現(xiàn)自我的知識確證??傊U釋空間對于《圣經(jīng)》神圣性的構(gòu)建起著非常重要的作用。
[1](法)保羅·利科.解釋的沖突:解釋學(xué)文集[M].莫偉民,譯.北京:商務(wù)印書館,2008.
[2](美)蘇珊·桑塔格.反對闡釋[M].程巍,譯.上海:上海譯文出版社,2011.
[3](德)伽達(dá)默爾.真理與方法[M].洪漢鼎,譯.上海:上海譯文出版社,1999.
[4](德)馬丁·海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映,王慶節(jié),譯.北京:三聯(lián)書店,2012.