兩晉詩賦札記

王澧華

(上海師范大學(xué) 對(duì)外漢語學(xué)院，上海 200234)

一 晉初郊廟歌辭引導(dǎo)開國詩風(fēng)

郊廟歌辭的文學(xué)意義，歷來未受重視。包括昔人詩話，幾乎不約而同，集體掉頭而不顧。其實(shí)，各朝正史，對(duì)此每每鄭重其事。魏晉“禪讓”之前，長達(dá)20年的政治較量，刀光劍影，血雨腥風(fēng)，司馬昭之心，路人皆知。一旦革命成功，大運(yùn)轉(zhuǎn)移，郊廟史詩便應(yīng)運(yùn)而生、隆重上演了。

首先，這種施之于國家大典的頌美之聲，引導(dǎo)晉初文風(fēng)形成了一種明顯的歌功頌德傾向。開國史詩，國家典禮，必須是完全徹底地為政治服務(wù)的，它具有非常明確的功利化的輿論導(dǎo)向作用。在內(nèi)容與形式上，它必須是“悅耳動(dòng)聽”的。這是它的體制規(guī)定性。“舞開元，歌永始”(傅玄《饗神歌》)，“率土謳吟，欣戴于時(shí)”(張華《食舉東西廂樂詩》)，以及荀勖所編《晉燕樂歌辭》10卷，乃是這批新朝勛臣對(duì)主旋律的大力倡導(dǎo)。改朝換代了，順昌逆亡了，“梗概而多氣”不合時(shí)宜了，“志深而筆長”不識(shí)時(shí)務(wù)了，三國歸晉了，天下一統(tǒng)了，《三都賦》唯魏獨(dú)尊，洛陽城為之紙貴。當(dāng)舉國上下一遍又一遍地沉浸在同一首歌之中的時(shí)候，建安的憂世傳統(tǒng)、正始的獨(dú)立意志與批判精神，便很難得到繼承與回應(yīng)了。尤其是新生一代的興起，由于先天性地缺乏憂患意識(shí)，他們繼承了老一輩“笙磬詠德，萬舞象容”(荀勖《食舉樂東西廂歌》)的歌功頌德的傾向，并且發(fā)展為強(qiáng)烈的個(gè)人奮斗的功業(yè)感。武帝后期，朋黨競起，浮華之風(fēng)漸盛，趨附之輩得勢(shì)，開國之初對(duì)新朝的真誠歸附，對(duì)明君的真情擁戴，對(duì)盛世的真摯期待，便一步步演變?yōu)閷?duì)政治的熱衷，對(duì)權(quán)貴的趨附，對(duì)自身榮名不擇手段的追求。體現(xiàn)在文學(xué)創(chuàng)作中，便是西晉躁進(jìn)詩風(fēng)的蔓延。

其次，郊廟歌辭畢竟還是一代作手的精心之作，既要協(xié)合曲調(diào)，更須體現(xiàn)文采。如傅玄的“如云之覆，如雨之潤。聲教所暨，無思不順”，“教以化之，樂以和之，和而養(yǎng)之，時(shí)惟邕熙”(《食舉東西廂歌》)，典雅雍和，得體得法；又如張華的“清風(fēng)暢八極，流澤被無垠”(《食舉東西廂樂詩》)、“繁肴綺錯(cuò)，旨酒泉渟”(《冬至初歲小會(huì)歌》)，也是堪稱繁文綺合，對(duì)仗工整；其“歌者流聲，舞者投袂。動(dòng)容有節(jié)，絲竹并設(shè)。宣暢四體，繁手趨摯”，口吻流利，情興酣暢，具見詩人用心。它的頻繁出現(xiàn)，即是一種詩風(fēng)浸染的信息。

二 傅(玄)、張(華)、陸(機(jī))、石(崇)樂府之創(chuàng)變

樂府聲詩出自街巷阡陌，后來風(fēng)靡朝野，成為一種新興的說唱藝術(shù)。它具有講史演義、詠懷先烈、勸善懲惡、艷羨富貴、哀憫窮困的多種意義指向，文人取其一種，稍作點(diǎn)染，即可成篇。既可逞其才氣，又可表達(dá)情義，無論詠人詠己，寫樂寫悲，都是一番情感的宣泄，辭意的陶瀉。在古代詩體形成之初，樂府詩具有很大的藝術(shù)魅力。用樂府來追蹤前賢，展示才華，抒發(fā)情感，乃是魏晉詩壇的長久時(shí)尚。

在鐘情樂府的西晉詩人中，傅(玄)、張(華)、陸(機(jī))、石(崇)尤為樂此不疲。耽之既久，亦各能自出機(jī)杼。

傅玄樂府，妙在對(duì)修辭的多重運(yùn)用和刻意錘煉。如“昔君視我，如掌中珠；何意一朝，棄我溝渠？昔君與我，如影如珠；何意一去，心如流星？昔君與我，兩心相結(jié)；何意今日，忽然兩絕”(《短歌行》)、“昔君與我兮形影潛結(jié)，今君與我兮云飛雨絕；昔君與我兮音響相和，今君與我兮落葉去柯；昔君與我兮金石無虧，今君與我兮星滅光離”(《昔思君》)，排比、比喻、夸張、反詰，交叉運(yùn)用，紛至沓來，叫人目不暇接，讀來驚警動(dòng)人。而且，它們還似乎提出了新的喻體和新的夸張參照物，如形容人命危賤，就說“促哉水上塵”、“丘冢如履綦”(《放歌行》)；如形容大雨如潑，就說“霖雨如倒井”(《雨》)；如極言苦寒，就說“寒風(fēng)截人耳”(失題)、“波中自生冰”(失題)，極言干旱，就說“河中飛塵起”(失題)、“海沸沙石融”(《雜詩》)，造句造象，皆不見依傍，自運(yùn)而成，流露出精心構(gòu)思的痕跡。這表明，作者既以此逞才，也以此為樂。

張華樂府，妙在對(duì)字詞的琢磨提煉。他好像特別注重對(duì)雙聲詞、疊韻詞和連綿詞的采擇調(diào)配。如《輕薄篇》，雙聲有“綾羅”、“咨嗟”、“喧嘩”、“留連”、“信宿”，疊韻有“墮落”、“冠冕”、“磋砣”、“滂沱”，此外還有“玳?！?、“絡(luò)繹”、“嵯峨”、“切磋”；《游獵篇》則有“晻雲(yún) ”、“連翩”、“倏忽”、“絡(luò)繹”、“翩翻、“馳騁”、“檢跡”；《壯士篇》、《博陵王宮俠曲》篇幅短小，也各有三組連綿詞。如此一來，看上去賞心悅目，讀起來也瑯瑯上口，聽起來更是鏗鏘悅耳。由此可見，張華是很能營造作品的音節(jié)感與聲律美的。

陸機(jī)樂府，重在造詞作對(duì)，作對(duì)造句。前者可舉《日出東南隅行》為例：“淑貌耀皎日，惠心清且閑”、“鮮膚一何潤，秀色若可餐”、“馥馥芳袖舞，泠泠纖指彈”、“悲歌吐清響，雅舞播幽蘭”、“赴曲迅驚鴻，蹈節(jié)如集鸞”、“綺態(tài)隨顏?zhàn)儯瑴Y姿無定源”、“遺芳結(jié)飛飆，浮景映清湍”等句中，“淑貌”之如“惠心”，“鮮膚”之如“秀色”，“芳袖”之如“纖指”，“雅舞”之如“悲歌”，“綺態(tài)”之如“淵姿”，諸如此類，不一而足，無不顯示出造詞作對(duì)的用心。這種情況，在陸詩中不僅不是偶一為之，而且?guī)缀跤|處可見，如“逝矣”對(duì)“悲哉”、“尺波”對(duì)“寸陰”、“體澤”對(duì)“容華”(《長歌行》)、“振跡”對(duì)“奮臂”、“免胄”對(duì)“負(fù)戈”(《從軍行》)，簡直不勝枚舉。后者可舉《短歌行》“置酒高堂”為例：此篇現(xiàn)存20句，其中就有“時(shí)無重至，華不再陽”、“蘋以春暉，蘭以秋芳”、“來日苦短，去日苦長”、“樂以會(huì)興，悲以別章”、“我酒既旨，我肴既臧”、“短歌有詠，長夜無荒”10個(gè)對(duì)句，不僅工整凝煉，而且句型多變。有些句型結(jié)構(gòu)，在五言詩中表現(xiàn)得更為充分，像“逝矣經(jīng)天日，悲哉地帶川”(《長歌行》)、“邈矣垂天景，壯哉奮天雷”(《折揚(yáng)柳行》)以及“苦哉遠(yuǎn)行人”(《從軍行》)、“傷哉客游士”(《悲哉行》)等等，“鼻感改朔氣，心傷變節(jié)禽”(《壯哉行》)、“目感隨氣草，耳悲詠時(shí)禽”等等，反復(fù)運(yùn)用，顯示出他對(duì)這種精心構(gòu)思之創(chuàng)新句型的自覺掌握和高度喜好。

至于石崇，則偏于配樂作詞，意在聲情并茂。其《思?xì)w引序》曰：“尋覽樂篇，有《思?xì)w引》，倘古人之心有會(huì)于今，故制此曲。此曲有弦無歌，今為作歌辭，以述余懷。恨時(shí)無知音者，令造新聲而播于絲竹也?！贝似鞍胧恰叭摺本涫?第三句當(dāng)衍一字)，今存晉時(shí)樂府時(shí)見此式；后半是一連六個(gè)三字句。這種三三七、三三七、三三七、三三三三的句式，可能不期然而然地保存了依曲填詞的樂府詩生成模式。至于另外一篇《思?xì)w嘆》，去掉拖腔拖調(diào)的“兮”字，正好也是“三三七”句型。這可能說明，他的《思?xì)w嘆》與其《思?xì)w引》一樣，都是配樂作詞的?！锻趺骶o》，據(jù)其自序，乃是“其造新曲，多哀怨之聲，故敘之于紙?jiān)茽枴薄Ｒ簿褪钦f，聞之于耳，“曲多哀怨之聲”，“敘之于紙”，便詩皆憂苦之詞了。昭君詞的感激憂怨基調(diào)，從此奠定。

三 傅玄醉心于賦之“體物”

《全晉文》輯錄傅玄賦甚夥，長短不一，共計(jì)52篇。今將其篇題逐一抄錄，看他到底寫了些什么：

《風(fēng)賦》、《喜霽賦》、《陽春賦》、《述夏賦》、《大寒賦》、《元日朝會(huì)賦》、《辟雍鄉(xiāng)飲酒賦》、《正都賦》、《潛通賦》、《矯情賦》、《敘行賦》、《大言賦》、《筆賦》、《硯賦》、《團(tuán)扇賦》、《相風(fēng)賦》、《琴賦》、《琵琶賦》、《箏賦》、《笳賦》、《節(jié)賦》、《敘酒賦》、《投壺賦》、《彈棋賦》、《紫華賦》、《郁金賦》、《蕓香賦》、《蜀葵賦》、《宜男花賦》、《菊賦》、《蓍賦》、《瓜賦》、《安石榴賦》、《李賦》、《桃賦》、《橘賦》、《棗賦》、《蒲桃賦》、《桑椹賦》、《柳賦》、《胡華賦》、《雉賦》、《山雞賦》、《鷹賦》、《鸚鵡賦》、《斗雞賦》、《鷹兔賦》、《乘輿馬賦》、《馳射馬賦》、《良馬賦》、《走狗賦》、《猿猴賦》、《蟬賦》

陸機(jī)《文賦》，稱“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮”，陸詩綺靡，已見上文，緣其情深必長，傅賦體物，則上天入地，寓目輒賦，意興之高，于斯為盛。

辭賦講究鋪張揚(yáng)厲，需要大量才藻，最是費(fèi)時(shí)耗神，腹儉者幾難卒篇。傅玄等人何以如此醉心于賦呢？究其原因，一是漢魏以來，辭賦居于文學(xué)正宗的桂冠地位，劉勰所謂“受命于詩人，而拓宇于《楚辭》”，“體國經(jīng)野，義尚廣大”者(《文心雕龍·詮賦》)；二是文學(xué)自覺時(shí)代，文人以能文為榮耀，“著論準(zhǔn)《過秦》，作賦擬《子虛》”，“言論準(zhǔn)宣尼，辭賦擬相如”，恐怕不是左思一個(gè)人的自我吹噓；三是藉以練筆，藉以揚(yáng)名，“學(xué)問何如觀作賦”。由此，便不難理解，陸機(jī)何以有“覆甕之譏”，左思何以發(fā)十年之憤，北齊魏收說得更加直截了當(dāng)：“會(huì)須作賦，始成大才士！”(《北齊書·魏收傳》)

四 潘岳《悼亡》詩對(duì)詩體的繼承與創(chuàng)新

潘岳《悼亡》詩三首，纏綿悱惻，哀感路人，為詩壇開辟一新詩型。細(xì)讀其二、其三，有兩處為人輕忽，即頂針與換韻。頂針、換韻是漢樂府的慣用手法，文人五言詩一般很少出現(xiàn)，除非是文人擬樂府。而此二詩各有三次換韻，頂針五處。其《楊氏七哀詩》亦有頂針換韻。江淹《擬潘黃門述哀》，也正有換韻、正有頂針。因此，潘岳《悼亡》詩很可能取資于漢代以來的樂府體挽歌。此前之傅玄、陸機(jī)、此后之陶淵明，其所作挽歌，也正有換韻之例。

挽歌長于寫哀，生靈涂炭，薤里蒿露，聲曲催人淚下，此為詩體特征，聲樂傳統(tǒng)。潘岳將共用之挽歌，改造成悼亡之專用，此即才子。此前孫楚作“除婦服”詩，用四言體，潘岳此詩實(shí)亦“除婦服”詩，因?yàn)椤皻v世以居喪賦詩為不韙，何焯批點(diǎn)《文選》，與潘岳《悼亡》詩，重言證明其為作于‘終制’‘釋服’之后，‘古人未有有喪而賦詩者’”(錢鍾書《管錐編》，第三冊(cè)，第1146頁)，但潘岳在此特意題作《悼亡》，又作有賦，亦名《悼亡》，這便將喪禮意義上的服制，升華為伉儷情深的追思與哀悼。這便是創(chuàng)新。

五 潘岳《藉田賦》獨(dú)冠儕類

《文選》賦設(shè)有“耕藉”類，收文僅潘岳《藉田賦》一篇。這顯然是將它視為此類作品無可爭議的代表作了。如果說，“京都”、“郊祀”、“畋獵”、“宮殿”這些主題，出自于漢也輝煌于漢，那么，藉田則可以說是一個(gè)例外。

天子當(dāng)春藉田，出自周禮。形諸舞詠，見于《詩經(jīng)》“載殳”。及至漢魏，又有以鋪張揚(yáng)厲的辭賦來頌美其事者。但現(xiàn)今所見，僅曹植《藉田賦》略有片段被《藝文類聚》摘錄。選本的篇目取舍、類書的引錄多寡，應(yīng)該是鑒賞好惡的一個(gè)標(biāo)尺了。

潘岳《藉田賦》之獨(dú)冠儕類，其妙處有三：

一是頌美之詞發(fā)自由衷之情。大亂初平，人心思治，“于斯時(shí)也，居靡都鄙，民無華裔，長幼雜遝以交集，士女頒斌而咸戾”，“動(dòng)容而觀者，莫不抃舞乎康衢，謳吟乎圣世”。尤其是篇末頌詞，如“藉我公田，實(shí)及我私。我簠斯盛，我簋斯齊。我倉如陵，我庾如坻……神祇攸歆，逸豫無期。一人有慶，兆民賴之”，真情激蕩。新朝，新主，新紀(jì)年，新的生活新的期待，這也許是后人很難理解的一種真情實(shí)感。

二是詞采輕麗，情緒歡快。如“襲春服之萋萋兮，接游車之轔轔。微風(fēng)生于輕幰兮，纖塵起于朱輪。森奉璋以階列兮，望皇軒而肅震。若湛露之晞朝陽兮，眾星之拱北辰也”，《藝文類聚》所引之其他諸多詩賦，則過于雍雍穆穆，無此飛動(dòng)之色。

三是結(jié)尾高遠(yuǎn)，妙不可言。一味歌頌或一味歡快，絕非上上文章。此賦從“邑老田父，進(jìn)而稱曰”，過渡到“民以食為天”之國計(jì)民生，從而將藉田之舉歸結(jié)為治國之本，贊美為圣王之化。這樣一來，既搔著癢處，又得體得法。以頌美國家典禮為主題的賦作，能夠?qū)懙竭@種高度，殊為不易。

追蹤前人“母題”，難有絕俗之作。兩晉文壇，可能只有潘岳《藉田》與陶潛《閑情》為雙峰并峙。

六 左思《三都賦》顯晦及其轟動(dòng)的操作機(jī)制

左思《三都賦》的問世，在西晉文壇曾經(jīng)引發(fā)過陣陣波瀾，其高潮是洛陽紙貴，注家蜂起。它的顯晦過程，頗為耐人尋味。在此，我們不妨關(guān)注一下有關(guān)《三都賦》的四篇序言和兩封家書。

先看當(dāng)時(shí)的文壇是怎樣評(píng)價(jià)的：

左太沖作《三都賦》初成，時(shí)人互有譏訾，思意不愜。后示張公(張華)，張?jiān)唬骸按恕抖房扇?。然君文未重于世，宜以?jīng)高名之士?！彼寄嗽兦笥诨矢χk，謐見之嗟嘆，遂為作《敘》。于是先相非貳者，莫不斂衽贊述焉。

《世說新語·文學(xué)》第68條

由此看來，這是一例典型的文壇“運(yùn)作”。再看《三都賦》的四篇序言。

首先是左思的自序。古人序皆作于正文結(jié)束之后，主要是闡發(fā)題旨。而左思此序，廣告意味甚重，從頭至尾都在鄭重其事地宣講自己崇尚真實(shí)的辭賦觀和本文獨(dú)一無二的可靠性，好像一位新開張的店主，信誓旦旦地吹噓貨真價(jià)實(shí)，承諾童叟無欺。考慮到“《三都賦》初成，時(shí)人互有譏訾”的背景，則此序的自我辯駁和固執(zhí)己見，也就可以諒解了?！皹?gòu)思十年，門庭藩溷皆著紙筆，遇得一句，即便疏之”(《晉書》本傳)，如此嘔心瀝血，這是要把它當(dāng)作立言來對(duì)待，當(dāng)作論著來琢磨，當(dāng)作品牌來打造，必欲使其傳之久遠(yuǎn)了。

其次是皇甫謐所作之序。此文意緒紛雜，主旨游移。既想說賦之源流正變，又想說利弊得失；一方面認(rèn)為左思之賦與自己的賦論頗有出入，一方面又覺得它也還自有特色。總之，這篇序文的廣告意義并不突出。不過，它的名人效應(yīng)還是很明顯的。

第三、第四是劉逵和衛(wèi)權(quán)分別為注解此賦所作之序，既有推波助瀾之意，又有自附驥尾之嫌。而且，他倆還免不了“先相非貳者莫不斂衽贊述”的嫌疑。

關(guān)于《三都賦》的“八卦”，西晉文壇還有一個(gè)“覆甕之譏”的傳聞：

陸機(jī)入洛，欲為此賦。聞思作之，撫掌而笑。與弟云書：“此間有傖父，欲作《三都賦》。須其成，當(dāng)以覆酒甕耳！”及思賦出，機(jī)絕嘆服，以為不能加也。(《世說新語》佚文，見《太平御覽》第565卷“飲食部·醬”、第587卷“文部·賦”)

如果說，《世說》所載，多為口耳相傳，其中或有附會(huì)渲染之處，那么，陸云的《與兄平原書》則是第一手資料了。試看這一封信：“云謂兄作《二京》，必得無疑，久勸兄為耳。又思《三都》，世人已作是語。觸類長之，能事可見?！币簿褪钦f，陸機(jī)確實(shí)曾經(jīng)想過要作《三都賦》。如果他真的有過“覆甕之譏”，那是他的真率與自信；但是他因左賦先出，遂輟筆而罷，雖說氣量高雅，但畢竟使世人永遠(yuǎn)失去了一個(gè)“陸機(jī)版”的《三都賦》。

七 左思《詠史》詩在體制上的繼承與開拓

左思的聲譽(yù)，當(dāng)時(shí)得力于《三都賦》，后世盛推其《詠史》?！对伿贰钒耸?，三大特點(diǎn)：感慨萬端、身世寄托與組詩呈現(xiàn)。這便體現(xiàn)出他在體制上的繼承與開拓。

現(xiàn)存文人詠史之作，以班固為先。除了那首“緹縈救父”，他還另有詠“詔葬霍將軍”與“延陵輕寶劍”等句，見于唐宋類書。班固詠緹縈之“三王德彌薄”詩，今始見于《文選》李善注引，徑稱“班固歌詩”，“歌詩”二字使人聯(lián)想到樂府歌辭中的羅敷、秋胡與秦女休。樂府歌詩，本有演義講史的傳統(tǒng)，而建安詩人中，曹操的《短歌行》“周西伯昌”、《善哉行》“古公儃甫”、曹丕的《怨歌行》“為君既不易”、曹植的《豫章行》“窮達(dá)難豫圖”、“鴛鴦自朋親”等，它們與班固詠緹縈一樣，都是單純?cè)亣@，因?yàn)樗鼈儺吘故恰案柙姟薄?/p>

因此，從題目、源流上講，左思的《詠史》，可能綜合吸收了漢魏以來的樂府歌辭與五言詩篇。他的突破，是變泛泛而吟為有感而發(fā)，“自非攀龍客，何為欻來游”；變單純?cè)亣@為多重寄托，“郁郁澗底松，離離山上苗”，“英雄有迍邅，由來自古昔”，而且出以組詩形式，一二三四，五六七八。這樣，名為詠史，實(shí)為詠懷，有人有我，抑揚(yáng)頓挫，使人一唱三嘆。

八 張協(xié)《七命》的反諷

張協(xié)《七命》，《文選》殿于枚乘《七發(fā)》、曹植《七啟》之后而收入“七”類。

沖漠公子，玩世高蹈，徇華大夫聞而造焉，怪其違世陸沉，于是舉音曲之至妙、宴居之浩麗、田游之壯觀等“人神之所歆羨”之事，而沖漠公子一一謝絕；“至聞皇風(fēng)載韙，時(shí)圣道淳”，“下有可封之民，上有大哉之君”，此人不待言終，一躍而起，先是痛自切責(zé)，繼而出山從仕。所謂的沖漠公子，竟是“明君圣世”大于“食色享樂”?？此祈灻罆r(shí)政，實(shí)則意含譏刺。

枚乘《七發(fā)》、曹植《七啟》皆為卒章顯志，但都是切合時(shí)代精神的，曹植之文，亦勸隱士出仕，及時(shí)建功立業(yè)，那更是他個(gè)人懷抱的急切表白。張協(xié)本人亦曾出仕，《晉書》本傳謂“于時(shí)天下已亂，所在寇盜，協(xié)遂棄絕人事，屏居草澤，守道不競，以屬詠?zhàn)詩剩瑪M諸文士作《七命》”?！镀呙凤@然是比蹤枚乘《七發(fā)》以來的七體傳統(tǒng)，但是，在這個(gè)連潘岳那樣熱中的人也要吟唱《閑居賦》的時(shí)代，作為屏居草澤之人，張協(xié)難道有必要去鄙沖漠而徇榮華嗎？這不是與流行時(shí)尚背道而馳了嗎？

“沖漠”與“徇華”，本身就含有明顯的情感色彩，開篇之“沖漠公子，含華隱曜，嘉遁龍盤，玩世高蹈，游心于浩然，玩志乎眾妙”以及“其居也，崢嶸幽暢，蕭瑟虛玄，溟海渾濩涌其后，嶰谷峫嶆張其前，尋竹竦莖蔭其壑，百籟群鳴籠其山，沖飚發(fā)而回日，飛礫起而麗天”等處，無不透露出對(duì)沖漠人格的熱情禮贊。沖漠公子最后卻舍沖漠而徇榮華，則非真沖漠，這也許就是《七命》反諷之用心吧。

如果此說可以成立，則陸機(jī)的《七征》亦當(dāng)作如是觀。

九 溫嶠與“回文虛言詩”

唐人皮日休《松陵集·雜體詩序》曰：“案《漢武集》，元封三年，作柏梁體……由是聯(lián)句興焉?？兹谠娫弧墒请x合興焉。晉傅咸有回文反覆詩……由是反覆興焉。晉溫嶠有‘回文虛言詩’云：‘寧神靜泊，損有崇亡?！硎腔匚呐d焉。梁武帝云……由是疊韻興焉……”從前后事例來看，皮日休顯然是在追溯各種雜體詩的詩體源頭。既然稱之為“詩”，那么，它就不會(huì)是單此一句，單此一句，構(gòu)不成也稱不上“回文詩”。皮日休既然說“繇是回文興焉”，就表明他當(dāng)時(shí)看到的這首詩具有成型的回文詩的詩體性質(zhì)。其次，他既然明確地稱之為“虛言詩”，那就可能是寓示著溫嶠此詩的原題，至少也是皮日休在通讀全詩、歸納主旨之后對(duì)它的命名。

中古才學(xué)文人，出于愛好和炫才，常常做些文字游戲，諸如“大言”、“小言”、以及“危言”、“了語”等等?！按笱浴本褪菢O言其大，“危言”就是極言其危。據(jù)此而言，所謂“虛言”，便是極言其虛的詞句了。虛者，無也。魏晉玄學(xué)語境中的“無”，則是玄而又玄、不可言說的。再看溫嶠的這首“虛言詩”，“寧神靜泊，損有崇亡”，用赤裸裸的清談術(shù)語，赤裸裸地表述清虛境界，正與上述“虛”之語義與用例互為映襯。“永嘉時(shí)，貴黃、老，尚虛談。于時(shí)篇什，理過其辭，淡乎寡味”，鐘嶸把它叫做“中原平淡之體”，近代學(xué)者稱之為“玄言詩”，也許，早在過江之初，就已經(jīng)有人們把它叫做“虛言詩”了。

十 帛道猷《陵峰采藥觸興為詩》的題名、題旨與詩藝

晉僧帛道猷《陵峰采藥觸興為詩》一篇，其題名、題旨與詩藝皆有可說。先看其詩：

連峰數(shù)千里，修林帶平津。

云過遠(yuǎn)山翳，風(fēng)至梗荒榛。

茅茨隱不見，雞鳴知有人。

閑步踐其徑，處處見遺薪。

始知百代下，故有上皇民。

反復(fù)誦讀，覺其與“陵峰采藥觸興為詩”的意思頗為不符。檢《高僧傳·道壹傳》，原文如下：“……壹于是閑居幽阜，晦影窮谷。時(shí)若耶山有帛道猷者，本姓馮，山陰人，少以篇籍著稱，性率素，好丘壑，一吟一詠，有濠上之風(fēng)。與道壹有講筵之遇，后與壹書云：‘始得優(yōu)游山林之下，縱心孔釋之書。觸興為詩，陵峰采藥，服餌蠲疴，樂有余也。但不與足下同日，以此為恨耳。因有詩曰：……’而壹得書，既有契心抱，東適耶溪，與道猷相會(huì)于林下……”文中“觸興為詩，陵峰采藥”乃是描繪若耶隱居之樂，而其贈(zèng)詩，正是殷勤招邀，故道壹這才“東適耶溪，與道猷相會(huì)”。據(jù)此，則此詩應(yīng)當(dāng)題作《贈(zèng)道壹》，或曰《寄道壹》。《詩紀(jì)》題為《陵峰采藥觸興為詩》，不僅與詩意大有出入，而且將原文顛倒次序，誤導(dǎo)讀者，尤為無謂?！夺屖瞎旁姟奉}作《寄道壹》，且注明“有相招之意”，此為得之。

更為重要的是，這首詩的詩藝之高妙，簡直叫人有點(diǎn)不知所措。一是篇幅凝煉，不似同時(shí)代諸作之句繁意冗；二是10句之中一連8句寫景，剩下2句，語雖敘述，意實(shí)抒情，就是不像同時(shí)代詩那樣赤裸裸說理；三是意境清幽，“茅茨隱不見，雞鳴知有人”句，更是神來之筆。

這首詩的出現(xiàn)，總叫人有突如其來之感。當(dāng)時(shí)的詩壇，正是孫綽、許詢、王羲之諸人大寫玄言詩的時(shí)候，而這首釋子寄贈(zèng)之詩，與法教全無牽掛，不以“鷲嶺”、“泥洹”相感召，卻用山色與渾樸來吸引，這難免于“高僧”為遠(yuǎn)，而與“高士”為近。可為什么孫、許輩“高士”的玄言詩令人生厭，而這首詩卻叫人如此驚喜呢？簡言之，大概名士并未完全親近山水，他們只是在利用山水，而帛道猷以出家人的決絕遠(yuǎn)離塵俗，這便與山水融合一體了。在這一點(diǎn)上，帛道猷也許與陶源明殊途同歸。我們不覺得，這首詩與陶體很有些近似嗎？

十一 陶詩中的應(yīng)景之作

詩是文人的交際工具，征詩、贈(zèng)詩與和詩、答詩，乃是古代的傳媒平臺(tái)。周禮往復(fù)之義，講究有來有往。來來往往，便須看人說話，淵明高人，但也偶有應(yīng)景之作。

《五月旦作和戴主簿》，句型整飭，色澤明亮，從詞法、句法到章法，都容易引人想到謝靈運(yùn)體，清人毛先舒即說：“晉宋間，陶謝齊名而背馳，獨(dú)有‘虛舟縱逸棹’一首，酷似謝作?！?《詩辨坻》卷二)但是，請(qǐng)注意，這是一首和詩，和詩一般是要照顧到(或者說受制于)來詩的題旨與風(fēng)格的。

《游斜川》序稱“與二三鄰曲同游斜川，臨長流，望層城，魴鯉躍鱗于將夕，水鷗乘和以翻飛”，“欣對(duì)不足，率共賦詩”，如此“同游”“共賦”，他便不能不考慮到同人的審美慣性吧。

再如《于王撫軍座送客》一詩，便是文采飛揚(yáng)，而且情意濃農(nóng)，與《飲酒》、《歸園田居》諸作大異其趣。這可能要?dú)w結(jié)于“在座賦詩”這種“場合的規(guī)定性”。在撫軍座，作送客詩，多少有幾分“受命而作”的意味，那就需要寫得讓人家高興，讓人家看了舒服，所以就只能寫人家習(xí)慣看的那種風(fēng)格了。

由此可以看出，陶淵明也是寫得出像模像樣的秀色詩的，在刻畫山水現(xiàn)秀色時(shí)，他還是能夠得心應(yīng)手的。反過來說，這卻豈不更加襯托了他的平淡真醇之主體風(fēng)格的可貴嗎？

十二 陶淵明《閑情賦》與“語言的狂歡”

陶淵明本身已經(jīng)是一個(gè)說不完的話題，他的《閑情賦》更是引發(fā)后世諸多閑話。

先看序：“初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗淡泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正，將以抑流宕之心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復(fù)染翰為之，雖文妙不足，庶不謬作者之意乎？”明人何孟春注曰：“賦情始楚宋玉，漢司馬相如、平子、伯喈繼之而為‘定’、‘靜’之辭，而魏則陳琳、阮瑀作《止欲賦》，王粲作《閑邪賦》，應(yīng)羊作《正情賦》，曹植作《靜思賦》，晉張華作《永懷賦》。此靖節(jié)所謂‘奕世繼作，并并因觸類，廣其辭義’者也?！卞X鍾書先生說：“合觀諸賦命題及此賦結(jié)處‘坦萬慮以存誠’，‘閑情’之‘閑’即‘防閑’之‘閑’，顯是《易》‘閑邪存誠’之‘閑’，絕非《大學(xué)》‘閒居為不善’之‘閒’?！庇纱丝芍?，本篇確鑿無疑是對(duì)前人“發(fā)乎情止乎禮儀”這一“母題”的又一次追蹤“繼作”。

通讀全文，乃是“發(fā)乎情”則有余，“止乎禮儀”卻頗有不足?！坝屣L(fēng)以祛累，寄弱志于歸波。尤蔓草之為會(huì)，誦邵南之余歌。坦萬慮以存誠，憩邀情于八遐”，這并不情愿的寥寥數(shù)句，怎敵它“十愿十悲”之刻骨銘心：

愿在衣而為領(lǐng)，承華首之余芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央。愿在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新。愿在發(fā)而為澤，刷玄鬢于頹肩；悲佳人之屢沐，從白水以枯煎。愿在眉而為黛，隨瞻視以閑揚(yáng)；悲脂粉之尚鮮，或取毀于華妝。愿在莞而為席，安弱體于三秋；悲文茵之代御，方經(jīng)年而見求。愿在絲而為履，附素足以周旋；悲行止之有節(jié)，空委棄于床前。愿在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，慨有時(shí)而不同。愿在夜而為燭，照玉容于兩楹；悲扶桑之舒光，奄滅景而藏明。愿在竹而為扇，含凄飚于柔握；悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈。愿在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極以哀來，終推我而輟音。

靖節(jié)先生這是何等摩登！難怪蕭統(tǒng)要說：“白璧微瑕，惟有《閑情》一賦。揚(yáng)雄所謂‘勸百而諷一’者，卒無諷諫，何足搖其筆端？惜哉！無是可也！”(《陶淵明集序》)

蕭統(tǒng)習(xí)慣于陶淵明的“安道苦節(jié)”，殊不知作者本人卻是有感于“綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義”，所以這才因“園閭多暇，復(fù)染翰為之”。所謂“文妙不足”，適足以表明他是有意于“文妙”，“庶不謬作者之意”，亦不外乎是“有助于諷諫”。也就是說，陶淵明同樣也加入了“綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義”這一文人游戲，說到底，這不過是“君子好色而不淫”、“發(fā)乎情而止乎禮儀”這一秀才滑稽戲的又一次上演罷了。這還是“文妙不足”嗎？這已經(jīng)是“好色不淫”、“發(fā)情止禮”連續(xù)劇中最叫座的一部了。

現(xiàn)代西方美學(xué)有所謂“狂歡詩學(xué)”，魏晉詩人之所以熱衷于比擬名人名作，大概圖的就是個(gè)熱鬧。狂歡者之所以狂歡，為的就是狂歡?？駳g是人的天性，狂歡不需要理由。只不過，詩人狂歡，無須手舞足蹈，他只需“染翰”“綴文”即可。樂府與詩，篇幅太小，殊不足以盡興，惟一可以盡情揮灑的莫過于鋪張揚(yáng)厲的辭賦了。明乎此，則傅玄、張華、潘岳、左思、陸機(jī)、陸云、庾闡等人，何以如此興高采烈地與前人佳作去“撞車”(諸如七體、京都、喜雨、愁霖以及寡婦、感婚、抵疑、述征，還有說不盡的草木禽獸)，也就豁然開朗了。而陶淵明《閑情賦》之“十愿十悲”，則堪稱兩晉詩壇的一次最為優(yōu)美的“語言狂歡”。

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[1]逯欽立.先秦漢魏晉南北朝詩[M].北京：中華書局，1983.

[2](清)嚴(yán)可均.全上古三代秦漢三國六朝文[M].北京：中華書局，1958.

[3]錢鍾書.管錐編[M].北京：中華書局1986.