全面準(zhǔn)確理解馬克思、恩格斯早期思想

張建云

摘 要：馬克思、恩格斯早期思想是其科學(xué)世界觀和方法論形成的重要內(nèi)容，表現(xiàn)為把抽象的自由自覺的勞動具體化為物質(zhì)生產(chǎn)活動并由此出發(fā)解釋和解決現(xiàn)實問題、從而確立唯物史觀的過程。自由自覺的勞動雖然不再是解釋和解決現(xiàn)實問題的出發(fā)點，但它仍然是馬克思主義理論的出發(fā)點，即是價值理想和目標(biāo)，是關(guān)系到人類“從何處來”、“往何處去”的重大問題?？梢哉f早期思想體現(xiàn)了從不成熟到成熟的過程，但是不存在科學(xué)與不科學(xué)、正確與不正確的區(qū)別。馬克思、恩格斯早期思想與其后來的思想是一個完整統(tǒng)一的整體，需要我們從思想史整體角度來全面理解和把握。

關(guān)鍵詞：早期著作； 感性活動； 自由自覺的勞動； 抽象規(guī)定； 價值目標(biāo)

中圖分類號： G410 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1672-9749（2014）04-0029-05

《馬克思恩格斯文集》第一卷，選收的是馬克思和恩格斯在1843年至1848年之間的著作，也稱為早期著作。這段時間正是青年馬克思和恩格斯的思想形成時期，早期著作清楚地展示了他們從黑格爾轉(zhuǎn)向費爾巴哈，從費爾巴哈走向歷史唯物主義，確立了科學(xué)的世界觀和方法論。這段時期是馬克思和恩格斯思想形成時期，也是他們對哲學(xué)理論闡述比較多的時期，同時由于是從舊哲學(xué)思維框架中蹣跚過來，有些思想表述還很抽象，也可以說不成熟，但不能說不科學(xué)。這需要我們在整體把握馬克思主義基本原理和根本原則的基礎(chǔ)上，深入理解和把握馬克思、恩格斯早期著作和思想。

一、思維范式的轉(zhuǎn)變及新世界觀的確立——《馬克思恩格斯文集》第一卷的主要內(nèi)容

本卷開篇三篇文章，即馬克思的《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》和《論猶太人問題》，恩格斯的《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》，標(biāo)志著馬克思和恩格斯完成了從唯心主義向唯物主義、從革命民主主義向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變。這三篇文章寫于1883年至1844年初，發(fā)表在《德法年鑒》合刊號上。那么，他們兩個人思想何以發(fā)生了轉(zhuǎn)變？又是怎樣完成這一轉(zhuǎn)變的？我覺得有必要簡單介紹一下在此之前的情況。

馬克思和恩格斯在校學(xué)習(xí)期間是黑格爾哲學(xué)鼎盛時期，馬克思和恩格斯都深受黑格爾哲學(xué)的影響，但是，他們從來都不是純粹的黑格爾主義者。少年時代的馬克思就確立了“最能為人類福利而勞動”的理想，“為大多數(shù)人帶來幸?！笔撬冀K如一的追求。但是，馬克思以前的哲學(xué)思想，無論是唯物主義還是唯心主義，盡管它們有著本質(zhì)區(qū)別，但它們都有一個共同缺點，即都是從抽象的規(guī)定出發(fā)解釋現(xiàn)實世界，不能解決任何現(xiàn)實問題。學(xué)生時代的馬克思接受的就是這樣的一套思維方式，這種思維方式不能滿足馬克思“深入全面地領(lǐng)悟在地面上遇到的日常事物”的追求，馬克思很早就對此不滿，渴望尋找新的思路。

1841年至1843年，即馬克思大學(xué)畢業(yè)后在《萊茵報》工作期間，恩格斯從1842年至1844年離開德國去英國經(jīng)商時期，這兩三年是他們兩個人走出學(xué)校，進入社會工作，接觸現(xiàn)實生活的轉(zhuǎn)折時期，這使他們有機會研究現(xiàn)實問題。馬克思在這一時期遇到的問題是書報檢查令、出版自由問題及林木盜竊法的辯論，正是在對這些問題的思考辯論中，馬克思看到了物質(zhì)利益在歷史上的作用，看到等級差別、法律等不是根據(jù)理性而是根據(jù)現(xiàn)實利益需要建立的，看到了是市民社會和私有財產(chǎn)決定政治國家而不是相反，如此等等。但是，這一時期，從思維范式上看，馬克思和恩格斯仍受黑格爾思辨哲學(xué)影響，即從理性規(guī)定出發(fā)說明現(xiàn)實問題，通過正反合三段式解釋事物的發(fā)展變化。這種思辨哲學(xué)的思維方式使他們面對現(xiàn)實感到非常困惑，也促使他們的思想發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變。

在《德法年鑒》籌備和創(chuàng)辦時期，馬克思寫了《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》和《論猶太人問題》，恩格斯寫了《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》，他們的思想發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變。表現(xiàn)在：馬克思在這兩篇文章中，從世俗狹隘性、政治異化角度說明宗教問題，并指出無產(chǎn)階級是人類解放的物質(zhì)力量。恩格斯在《國民經(jīng)濟學(xué)批判大綱》中，認(rèn)為私有制是資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)，并從私有制出發(fā)去說明價值，說明土地與人、資本與勞動以及勞動本身的分裂，去說明競爭，以及由此引起商業(yè)危機的必然性，等等。那么，資本主義私有制為什么是不合理的、必然要滅亡的？《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》寫于1844年6—8月，在這里馬克思提出了著名的異化勞動理論，馬克思從人的本質(zhì)即自由自覺的勞動出發(fā)思考問題，來批判資本主義私有制，揭示資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義必然實現(xiàn)?？梢钥闯觯R克思從這種自由自覺的勞動出發(fā)來思考問題的思維框架，是從抽象理性出發(fā)，從先在規(guī)定出發(fā)來說明問題，實際上仍然受黑格爾式思辨哲學(xué)（正反合三段式）的影響。但是，馬克思確立的這個抽象規(guī)定完全不同于黑格爾和費爾巴哈，下文詳細(xì)介紹。

《神圣家族》寫于1844年9—11月，馬克思和恩格斯主要是批判青年黑格爾派，清算他們的主觀唯心主義思想。青年黑格爾派抓住黑格爾絕對理念中的自我意識這一個方面，把自我意識絕對化，一切從自我意識出發(fā)，最終陷入了極端的主觀唯心主義。馬克思和恩格斯指出了這種思辨唯心主義的認(rèn)識論根源在于，它顛倒了一般和個別的關(guān)系，首先從個別中抽象出一般，把一般獨立化變成實體，然后把個別變成一般的產(chǎn)物，使個別消融于一般中。在此基礎(chǔ)上，馬克思和恩格斯提出了自己的歷史觀，力圖用唯物主義觀點解釋歷史，把歷史看成是群眾實踐的歷史，提出“正是人，現(xiàn)實的、活生生的人在創(chuàng)造這一切，擁有這一切并且進行戰(zhàn)斗。并不是‘歷史把人當(dāng)做手段來達到自己——仿佛歷史是一個獨具魅力的人——目的。歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已”。把唯物主義運用于說明社會歷史現(xiàn)象，這是《神圣家族》的一個特點?？傊?，在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯已經(jīng)為建立新世界觀奠定了基礎(chǔ)。但是，在這里，馬克思和恩格斯還沒有形成唯物史觀，從思維框架上看，他們高度評價費爾巴哈，從現(xiàn)實的人出發(fā)說明一切，這是對的，但是對這個現(xiàn)實的人的理解，他們還像費爾巴哈一樣，是抽象的、純粹自然的人；無產(chǎn)階級之所以必須消滅私有制，是因為無產(chǎn)階級已經(jīng)喪失了一切合乎人性的東西，必須要消除異化才能實現(xiàn)人性復(fù)歸。這種思維框架實際上還是帶有思辨哲學(xué)的痕跡。

《關(guān)于費爾巴哈提綱》寫于1845年春，恩格斯稱之為是新世界觀的天才萌芽。這是很有道理的，正是在這個千字文章中，馬克思的思維框架發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變。在這里，馬克思提出了實踐觀點，認(rèn)為實踐是人作為主體的對象性的活動，是全部社會生活的本質(zhì)。從實踐出發(fā)，馬克思批判了費爾巴哈和一切舊唯物主義的局限性，說明了認(rèn)識的真理性問題、人與環(huán)境的關(guān)系問題、人的本質(zhì)問題、社會生活的本質(zhì)等等。正是在《關(guān)于費爾巴哈提綱》中，馬克思徹底拋棄了思辨哲學(xué)的思維框架，建立了以實踐為核心的思維框架。當(dāng)然，《關(guān)于費爾巴哈提綱》還沒有對實踐的具體內(nèi)涵、對物質(zhì)生產(chǎn)進行深入分析，僅是個提綱。

1845年11月至1846年8月，馬克思和恩格斯合作了《德意志意識形態(tài)》，創(chuàng)立了唯物史觀。這個著作的副標(biāo)題是《對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現(xiàn)代德國哲學(xué)以及各式各樣先知所代表的德國社會主義的批判》，實際上是馬克思和恩格斯清算自己以往的哲學(xué)信仰，同舊哲學(xué)世界觀決裂，同時創(chuàng)立新世界觀。在這部著作中，馬克思和恩格斯深刻揭示了物質(zhì)生產(chǎn)概念，指出了人與物質(zhì)生產(chǎn)的關(guān)系，物質(zhì)生產(chǎn)與需要、交往、意識等的關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，馬克思、恩格斯說明了人與自然、人與社會的關(guān)系，揭示了歷史的本質(zhì)和發(fā)展規(guī)律，并用這種歷史觀來說明階級、國家、革命問題，說明意識及其社會形態(tài)，論證無產(chǎn)階級的革命作用和共產(chǎn)主義運動，等等。這些觀點的闡明是在批判費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納的同時展開的，從中可以看出，馬克思、恩格斯對這些舊思想的批判達到了成熟的程度。

《哲學(xué)的貧困》寫于1847年，是馬克思為批判蒲魯東而寫的，它在馬克思主義發(fā)展史中的價值在于，馬克思在批判蒲魯東的同時，提出了一系列非常重要的歷史唯物主義結(jié)論，如，社會是客觀存在的有機整體；在社會有機體中，生產(chǎn)力是人們?nèi)繗v史的基礎(chǔ)；社會是辯證發(fā)展的，一切社會關(guān)系、社會形式都具有暫時性質(zhì)；社會在階級對抗和斗爭中發(fā)展……進一步豐富了唯物史觀的內(nèi)容。同時，馬克思運用唯物史觀揭示資本主義社會發(fā)展規(guī)律，也開始于本部著作。

本卷最后收選的幾篇文章，是馬克思和恩格斯關(guān)注1847年至1848年歐洲革命形勢及工人運動形勢需要，強調(diào)理論與實踐相結(jié)合而寫做的文章，也是馬克思和恩格斯運用新世界觀來分析、解釋和解決現(xiàn)實問題的開始。

二、早期著作和思想中的抽象規(guī)定及其理論價值——馬克思、恩格斯早期思想的內(nèi)在邏輯

從根本上講，哲學(xué)是對現(xiàn)實的言說。面對現(xiàn)實世界中紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象、矛盾和問題，應(yīng)該如何正確解釋和解決？馬克思以前的哲學(xué)思想，不論唯心主義還是唯物主義都是從抽象理性出發(fā)去解釋和解決的，局限于傳統(tǒng)的認(rèn)識論和知識論之中。黑格爾將抽象理性規(guī)定為絕對理念，思辨哲學(xué)強調(diào)從觀念出發(fā)，強調(diào)理性、概念統(tǒng)治和決定著人們的現(xiàn)實世界。馬克思從1843年夏《黑格爾法哲學(xué)批判》開始即對黑格爾這種從一般理念出發(fā)去說明事物的唯心主義進行了深刻批判。費爾巴哈將抽象理性規(guī)定為感性的人，人本哲學(xué)認(rèn)為人是類存在物，而類是一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性，即理性、道德和愛等。這種人本主義的唯物主義曾給馬克思、恩格斯啟發(fā)，引起共鳴，從1844年開始，馬克思、恩格斯就和費爾巴哈一樣，用人的本質(zhì)作為衡量事物尺度，從人的本質(zhì)出發(fā)去說明事物。在早期著作中，直到在1845年寫作《關(guān)于費爾巴哈提綱》之前，即在制定唯物主義實踐觀以前，馬克思也是從抽象理性出發(fā)說明和解決問題的，這就是一切舊哲學(xué)的思維框架。但是，馬克思、恩格斯所講的人的本質(zhì)不同于費爾巴哈，馬克思所規(guī)定的抽象理性即人的本質(zhì)是人的自由自覺的勞動，完全不同于黑格爾和費爾巴哈，其中內(nèi)含著偉大思想的萌芽，是歷史唯物主義及馬克思主義理論體系的邏輯起點。

為什么說感性的活動超越感性的存在，馬克思超越費爾巴哈呢？這是因為，從根本上說，人作為自然性的肉體存在，和其他動物一樣，都具有食欲、性欲等本能欲求和生理需要。有欲求就會產(chǎn)生動機，動機推動人去行動，從自然界中獲取食物等以滿足自然需要，使有機體獲得匱乏滿足，達到平衡狀態(tài)，維持生命存在。因此，人作為肉體存在必然需要與外界進行物質(zhì)、能量和信息的交換，從外界攝取營養(yǎng)物質(zhì)，才能保證肉體生命的存在。不超出主體的心意之外、不與外部自然界發(fā)生現(xiàn)實關(guān)系，就不會有本能欲求、生理需要的實際滿足，也就不會有機體的實際存在。因此，人的肉體存在及本能欲求、生理需要與人的活動內(nèi)在相連，人的存在與人的活動是一體的；需要與滿足需要的手段和方式是一體的。正是在這個意義上，馬克思指出，費爾巴哈的脫離活動的現(xiàn)實個人實際上是不存在的，只在抽象意義、人的觀念中存在。

動物以直接占有的方式滿足自然需要，而人則通過勞動創(chuàng)造的方式滿足需要。這就是人的活動與動物的活動的本質(zhì)區(qū)別。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思把人的本質(zhì)規(guī)定為自由自覺的勞動。什么是自由自覺的勞動？為什么說早期思想中的自由自覺勞動是抽象規(guī)定？

在這里，自由是指自然自由，是自由的本來含義，即不受限制和拘束而按照自己的意識行動，是自由的最原初的、最直接的含義，是自然意義上的自由，是動物滿足本能欲求、生理需要的最基本條件，因而也是動物的本能要求。這是因為，人作為動物不同于植物，植物屬于光能自養(yǎng)型生物，無須活動就可以獲得自身生存所需。而動物屬于化能異養(yǎng)型生物，是生態(tài)系統(tǒng)的消費者和還原者。動物有腳或翅膀等，可以活動，而且必須要通過自己的活動才能獲得自身生存所需要的物質(zhì)?；顒訉τ趧游锖腿藖碚f是至關(guān)重要的，沒有行為主體的活動，沒有以一定方式對自然對象發(fā)生作用，也就無法從自然界中獲得食物等營養(yǎng)物質(zhì)。因此，在進化過程中，大多數(shù)動物也都是朝著有利于活動這一方向演化。高等動物都具有在神經(jīng)系統(tǒng)支配下的復(fù)雜的感覺和運動系統(tǒng)，有大腦，有感覺、知覺和意識，這有利于動物發(fā)現(xiàn)和獲取食物等其他生存所需。因此，動物為滿足自身需要而采取的行動，是受大腦支配的有意識、有目的的行為，目的性行為僅僅是有大腦動物所具有的屬性，這種行為是有機體受大腦控制的實際反應(yīng)或者反射活動，它的根本特征是受意識支配。因此，意識與自由內(nèi)在相連，沒有意識就無所謂自由。沒有外在限制而能夠按照自己的意識自由活動，就是動物滿足自身本能欲求、生理需要的最根本也是最基本的條件。植物無需自由活動，但動物若不能自由活動，就無法生存下去。也就是說，從自然意義上，無論動物還是人，只有在沒有任何外在約束的情況下，在沒有任何自然障礙防礙而循著它們自己的意識而活動的時候，才能說它們是自由的。只有在這種自由狀態(tài)下，動物才能找到食物、水、異性及同伴等等，總之才能生存下去。人也同樣，而且，人類對自由需要的程度，遠(yuǎn)比其他動物更基本，更重要。對于人來說，自由不僅是獲得食物等的基本條件，而且是獲得一切有價值的事物的必要條件。有自由就具有了獲得一切有價值的事物的機會；沒有自由，就失去了獲得一切有價值的事物的機會，也就不可能獲得一切有價值的事物。正如哈耶克所說：“自由并不僅僅是許許多多價值中的一個，而是一切價值的根源?！?

自由不同于自由的實現(xiàn)，自由和自由的實現(xiàn)是兩個概念。自由是不受限制和拘束而按照自己意識行動，它是潛在的、抽象的；而自由的實現(xiàn)則是在現(xiàn)實中超越限制和拘束而按照自己意識行動，它是現(xiàn)實的、具體的。馬克思、恩格斯早期著作和思想中的自由自覺的勞動是抽象規(guī)定，是因為這里所講的自由自覺的勞動正是指的自然的、理想狀態(tài)下的勞動，還不是實際的勞動，不是現(xiàn)實中的自由實現(xiàn)。馬克思當(dāng)時把它看成是不證自明的前提，是歷史的基礎(chǔ)，是永恒不變、絕對完美的，它可以消除人與自然、人與人之間的矛盾，實現(xiàn)絕對的統(tǒng)一，它只存在于未來的共產(chǎn)主義社會之中，在私有制度下它被異化勞動取代，只要揚棄私有制，就可以實現(xiàn)人性復(fù)歸的共產(chǎn)主義。

但是，現(xiàn)實實踐和實際斗爭使馬克思很快認(rèn)識到，實現(xiàn)這一揚棄的力量不是別的，就是這種活動本身，就是自由自覺的勞動本身。因此，馬克思、恩格斯將自由自覺的勞動進一步具體化，從人的紛繁復(fù)雜的活動中提升出物質(zhì)生產(chǎn)勞動，指出“即人們首先必須吃、喝、住、穿，就是說首先必須勞動，然后才能爭取統(tǒng)治，從事政治、宗教和哲學(xué)等等”，從而確立了人類歷史的基礎(chǔ)。由此，馬克思指出，人不是先天就具有自由自覺活動的本質(zhì)，人的自由是隨著人在實踐中對必然規(guī)律的不斷認(rèn)識和運用而不斷擴大的，是人類世世代代勞動積累起來、不斷發(fā)展的過程。在這里，自然的、自由自覺的活動雖然不是人的先天規(guī)定，但卻是可以通過人類世世代代的實踐活動而趨于實現(xiàn)的理想目標(biāo)，正是這一目標(biāo)引導(dǎo)人類實踐向著體現(xiàn)人的自由自覺活動的本質(zhì)的方向發(fā)展。物質(zhì)世界是無限的，人的本質(zhì)力量的發(fā)展也是無限的，人的自由的實現(xiàn)也就是無限的。

因此，可以說，自由自覺的勞動既是人為求得生存的本能需要，也是作為實現(xiàn)人的幸福的理想追求；既是馬克思理論的出發(fā)點，也是歸宿點。自由自覺的勞動從抽象到具體的展開過程，正是馬克思主義理論的成熟過程。

有人認(rèn)為，馬克思制定了科學(xué)實踐觀以后，就徹底拋棄了舊哲學(xué)的思維框架，討論問題的出發(fā)點，不再是那種抽象的理性規(guī)定，而是現(xiàn)實人的實踐活動。從實踐出發(fā)，唯物主義歷史觀終于得到科學(xué)說明，從而實現(xiàn)了馬克思主義唯物論、辯證法、歷史觀的辯證統(tǒng)一，實現(xiàn)了唯物論、實踐觀與真理觀的辯證統(tǒng)一，根本解決了理想與現(xiàn)實、理論與實踐的矛盾統(tǒng)一問題。那么，這之后，馬克思那些關(guān)于人的抽象規(guī)定就沒有一點意義了嗎？通過上述分析可以說，自由自覺的勞動雖然不再是解釋和解決現(xiàn)實問題的出發(fā)點，但仍然是其歸宿點；雖然不再是解釋和解決現(xiàn)實問題的出發(fā)點，但它仍然是馬克思主義理論的出發(fā)點，即是價值理想和目標(biāo)。

馬克思關(guān)于人的自由與人的解放的價值理想和目標(biāo)規(guī)范著、引導(dǎo)著馬克思主義的理論創(chuàng)造與對現(xiàn)實問題的思考和解決，盡管在一開始具有抽象性，但其具體內(nèi)涵隨著馬克思思想的不斷發(fā)展而得到充實和完善。其后，馬克思主義發(fā)展經(jīng)歷了一個又一個從抽象到具體、從具體到抽象的過程，但是其基本指向沒有發(fā)生任何改變。價值理想和價值追求實際上是關(guān)系到人類“從何處來”、“往何處去”的重大問題，但是人們常常把它作為不言而喻的前提，而忽略對它本身的思考，以至于偏離了正確的方向還茫然不知。我們不能僅注意實現(xiàn)理想的途徑，而忽略對理想本身的思考；不能僅關(guān)注實踐的過程，而忽略對實踐的正確方向的思考。真理需要時時刻勒，才能顯現(xiàn)它的光輝。這就是今天我們重讀馬克思、恩格斯早期著作需要注意的地方。

三、從思想史整體角度理解和評價早期著作和思想——研讀早期著作必須注意的兩個問題

在馬克思、恩格斯的早期著作和思想中存在一個思想形成的客觀過程，這是一個從抽象到具體的邏輯發(fā)展過程，可以說是一個從不成熟到成熟的過程，但是不存在科學(xué)與不科學(xué)、正確與不正確的區(qū)別。正如一個青果變成熟果、一個嬰兒長大成人的過程，不成熟并不說明不科學(xué)、不正確。馬克思、恩格斯早期思想與后來的思想是一個完整統(tǒng)一的整體，需要我們從思想史整體角度來全面理解和把握。

第一，要從歐洲思想發(fā)展史整體理解早期思想。

馬克思、恩格斯的思想不是憑空出現(xiàn)的，它是人類思想發(fā)展，特別是歐洲思想史內(nèi)在邏輯發(fā)展的結(jié)果。這在馬克思、恩格斯早期著作和思想中表現(xiàn)是明顯的。馬克思是從批判舊哲學(xué)的過程中產(chǎn)生新哲學(xué)的。在創(chuàng)立自己的嶄新哲學(xué)世界觀的過程中，馬克思、恩格斯不可能拋開而只能立足于前人思想成果的基礎(chǔ)上來構(gòu)造自己的理論體系。在早期著作中，馬克思、恩格斯使用了大量的黑格爾、費爾巴哈等傳統(tǒng)哲學(xué)的概念和范疇，如實體、異化、類、人的本質(zhì)力量、市民社會等等，來闡述自己的觀點。所以，在研讀早期著作的時候，需要對這些哲學(xué)家及其具體思想、特定范疇等有比較清楚的認(rèn)識和了解，需要對整個歐洲的文化思想史有一個比較清楚的認(rèn)識和了解，否則，就很難理解馬克思思想的來龍去脈，也必然影響對馬克思、恩格斯整體思想體系的理解和把握。但有一點需要明確，即馬克思是在前人思想史基礎(chǔ)上闡發(fā)的觀點絕對不是在舊哲學(xué)范圍內(nèi)、對傳統(tǒng)哲學(xué)的繼承和發(fā)揚，馬克思的真正的目的是要轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的思維模式和框架，建構(gòu)出一種全新的哲學(xué)世界觀。這在當(dāng)時也并不是被人理解，正如馬克思所說：“但當(dāng)時由于這一切還是用哲學(xué)（指費爾巴哈哲學(xué)——引者）詞句來表達的，所以那里所見到的一些習(xí)慣的哲學(xué)術(shù)語，如‘人的本質(zhì)、‘類，等等，給了德國論理家們以可乘之機，去不正確地理解真實的思想過程，并以為這一切都不過是他們穿舊了的理論外衣的翻新。”在今天也有一些學(xué)者，借口這一時期馬克思、恩格斯思想還不成熟，質(zhì)疑早期思想的科學(xué)性。實質(zhì)上既沒有真理理解歐洲思想史發(fā)展的內(nèi)在邏輯，也沒有真正理解馬克思、恩格斯的整體思想。

第二，要從馬克思主義思想發(fā)展史整體理解早期思想。

早期著作時期是馬克思和恩格斯思想形成時期，正是在這一時期，馬克思和恩格斯逐漸擺脫了思辨哲學(xué)的思維模式，創(chuàng)造了以實踐為核心的思維框架，形成了新世界觀。因此，這一時期，馬克思、恩格斯的思想既有舊哲學(xué)的痕跡，又有新世界觀的萌芽，對這一時期馬克思、恩格斯思想的理解一定要結(jié)合他們的全部思想理論，在準(zhǔn)確把握馬克思、恩格斯理論的根本原則的基礎(chǔ)上，科學(xué)地、分析地對待馬克思、恩格斯理論形成過程中的一些觀點和所使用的概念，避免造成誤解，千萬不能斷章取義，把馬克思、恩格斯還在形成過程中的思想當(dāng)成成熟時期的思想。正如恩格斯在《英國工人階級狀況》1892年德文第二版序言中，在談到這部著作時說：“在本書中到處都可以發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會主義從它的祖先之一即德國古典哲學(xué)起源的痕跡。例如本書，特別是在末尾，很強調(diào)這樣一個論點：共產(chǎn)主義不是一種單純的工人階級的黨派性學(xué)說，而是一種最終目的在于把連同資本家在內(nèi)的整個社會從現(xiàn)存關(guān)系的狹小范圍中解放出來的理論。這在抽象的意義上是正確的，然而在實踐中在大多數(shù)情況下是無益的，甚至是有害的。只要有產(chǎn)階級不但自己不感到有任何解放的需要，而且還全力反對工人階級的自我解放，工人階級就應(yīng)當(dāng)單獨地準(zhǔn)備和實現(xiàn)社會革命?！北M管從理論上、從一般意義上可以說，共產(chǎn)主義是關(guān)于無產(chǎn)階級和人類解放的學(xué)說，——這個結(jié)論具有抽象性，但并非不科學(xué)、不正確，——但是，在實踐上，必須要站在無產(chǎn)階級和勞動人民的立場，為什么一定要這樣，正如上述恩格斯所說。在馬克思、恩格斯早期著作中，這樣的情況是很多的，馬克思和恩格斯也不可能在后來的著作中一一指出來，如果沒有對馬克思主義基本原理、對馬克思主義的根本精神的很深刻的理解和把握，就很容易造成誤讀和誤解。所以，把握馬克思主義基本原理和根本精神，深刻認(rèn)識和掌握馬克思、恩格斯思想成熟時期的理論體系是最為重要的。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯全集（第四十卷）[M]北京：人民出版社，1982：652.

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[3] 霍伊.自由主義政治哲學(xué)[M].北京：三聯(lián)書店，1992：40.

[4] 馬克思恩格斯選集（第三卷）[M].北京：人民出版社，1995：335-336.

[5] 馬克思恩格斯全集（第三卷）[M].北京：人民出版社，2009：261-262.

[責(zé)任編輯：張俊華]