走出娛樂(lè)休閑和通俗審美的迷誤

當(dāng)下人們的精神文化生活，較之從前有了很大豐富。特別是空前寬松的社會(huì)文化環(huán)境和主要以現(xiàn)代傳媒拉動(dòng)的眾多娛樂(lè)方式，使得大眾的文化消費(fèi)與對(duì)物質(zhì)的消費(fèi)一樣，十分地多姿多彩。 然而也不可否認(rèn)，這種空前活躍的文化娛樂(lè)態(tài)勢(shì)，由于太過(guò)漫漶而良莠不齊，出現(xiàn)了一些庸俗、低俗、媚俗包括粗俗和惡俗的現(xiàn)象。如何看待這種現(xiàn)象并從觀念認(rèn)識(shí)上予以辨析和厘清，對(duì)于矯正思想迷誤，引領(lǐng)文化消費(fèi)，推動(dòng)娛樂(lè)活動(dòng)的健康開(kāi)展與文藝創(chuàng)演的真正繁榮，都會(huì)很有意義。 休閑之本，是為養(yǎng)身；娛樂(lè)之道，貴在養(yǎng)心 隨著物質(zhì)生活的不斷改善和精神生活的需求加大，娛樂(lè)和休閑，不可避免地成為人們追求幸福生活的常態(tài)。這是社會(huì)發(fā)展與進(jìn)步的表現(xiàn)，也是人類(lèi)勞動(dòng)和創(chuàng)造的必然?？墒?，許多現(xiàn)實(shí)狀況表明，當(dāng)下人們精神生活的質(zhì)量并未隨著物質(zhì)生活的改善而有大的提升，加上許多社會(huì)問(wèn)題的存在，甚而出現(xiàn)了巨大的反差：從多年前的“端起碗來(lái)吃肉，放下筷子罵娘”，到現(xiàn)如今的“頓頓有酒心不美，天天吃肉口不香”，都說(shuō)明社會(huì)的物質(zhì)生活提高之后，人們的精神心理還不夠富足，大眾的精神慰藉度和心理滿足感普遍不強(qiáng)，生活質(zhì)量欠佳，幸福指數(shù)不高。同時(shí)，信息的膨脹爆炸和影像的無(wú)處不在，使得人們的休閑娛樂(lè)方式和精神審美姿態(tài)，也發(fā)生了很大的逆轉(zhuǎn)：閱讀被視聽(tīng)替代，經(jīng)典被流行覆蓋；審美被娛樂(lè)沖淡，思考被狂歡置換；大師被明星淹沒(méi)，傳統(tǒng)被時(shí)尚逐滅。精神生活原本高格尊貴的理想情懷，正被現(xiàn)實(shí)社會(huì)喧囂浮泛的消費(fèi)刺激所摧毀。究其原因，除了對(duì)于以往被動(dòng)接受宣傳教化的單一性精神文化生活的本能反抗與刻意反撥，另一個(gè)非常重要的因素，就是過(guò)度沉迷休閑和一味崇尚娛樂(lè)，以至將主要是屬生活手段的娛樂(lè)與休閑，當(dāng)做人生追求的根本目的，再加上市場(chǎng)的推波助瀾和金錢(qián)的現(xiàn)實(shí)誘惑，導(dǎo)致出現(xiàn)了上述有關(guān)娛樂(lè)和休閑的種種偏誤。這也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明，當(dāng)下人們的精神文化生活，急需正確理念的矯正與引領(lǐng)。 休閑之本，是為養(yǎng)身；娛樂(lè)之道，貴在養(yǎng)心。休閑的目的，在于消除疲勞，緩解壓力；娛樂(lè)的要義，在于愉悅精神，放松身心。但現(xiàn)實(shí)的情況往往走偏：原本有益健康的傳統(tǒng)休閑方式比如棋牌活動(dòng)，在一些人那里被作為賭博的手段；許多借助藝術(shù)表演開(kāi)展的娛樂(lè)經(jīng)營(yíng)，被純?nèi)划惢癁橘嶅X(qián)的工具。尤其后者，為了賺取利潤(rùn)，不惜媚俗迎合，將“養(yǎng)心”置換為“養(yǎng)眼”，使“美感”降格為“性感”，把“精神共鳴”經(jīng)營(yíng)成“聲光色影”，在刻意追求娛樂(lè)的過(guò)程中故意放棄應(yīng)有的擔(dān)當(dāng)，全然不顧藝術(shù)的尊嚴(yán)和娛樂(lè)的界限。許多娛樂(lè)節(jié)目在“制造歡樂(lè)”的旗幟下，為笑而笑，粗俗惡搞；為樂(lè)而樂(lè)，庸俗淺薄。更有一些娛樂(lè)演出甚至不怕撕裂依附的標(biāo)簽，挖空自家的地板，如將相聲異化為“小品”，將二人轉(zhuǎn)搞成“二人秀”等等，解構(gòu)藝術(shù)本體，破壞審美傳統(tǒng)，在兜售低俗的過(guò)程中敗壞著藝術(shù)的聲譽(yù)，在標(biāo)榜革新的幌子下顛覆著傳統(tǒng)的特征。惟獨(dú)忘了娛樂(lè)是屬文化的經(jīng)營(yíng)，需要堅(jiān)守思想的品性。而不能化育大眾的演出，終究會(huì)消解自己的身份，斬?cái)噘嶅X(qián)的根本。這就提醒娛樂(lè)演出的經(jīng)營(yíng)者，要時(shí)刻清楚娛樂(lè)的屬性，切實(shí)擔(dān)當(dāng)起碼的責(zé)任。牢記娛樂(lè)為了什么、藝術(shù)屬于什么；明白娛樂(lè)雖然娛之耳目，終究是要訴諸心靈。而藝術(shù)屬于精神食糧，不是簡(jiǎn)單一般的娛樂(lè)手段。不顧社會(huì)影響的低俗演出，無(wú)異于污染靈魂、圖財(cái)害命。遠(yuǎn)離“三俗”，敬畏傳統(tǒng)，因而應(yīng)當(dāng)成為娛樂(lè)經(jīng)營(yíng)的底線與警醒。 雅和俗分屬不同的審美表現(xiàn)風(fēng)格，相互有別又殊途同歸，二者并無(wú)高下好壞之別 事實(shí)上，對(duì)于娛樂(lè)和休閑的認(rèn)識(shí)，體現(xiàn)的是人們?cè)诰裎幕罘矫娴囊环N審美態(tài)度。而對(duì)一些審美范疇司空見(jiàn)慣的誤讀和誤解，很大程度上影響著娛樂(lè)經(jīng)營(yíng)的走向和精神生活的質(zhì)量。 比如，長(zhǎng)期以來(lái)，對(duì)于雅俗的關(guān)系及其理解，在許多人那里存在著深刻的偏誤。以為雅的就是好的，俗的就是壞的；雅的一定高級(jí)，俗的必然低級(jí)。甚而將“雅”連帶表述為“高雅”，將“俗”一律看作是“低俗”。殊不知，通常的雅俗概念，主要指的是“典雅”與“通俗”，表達(dá)和指代的，是不同的審美表現(xiàn)風(fēng)格，相互并無(wú)高下好壞之別。雅與俗因而是屬風(fēng)格類(lèi)型的關(guān)系，絕非藝術(shù)形式上的一種分野。藝術(shù)樣式本無(wú)高下，藝術(shù)品位倒有高低。那種將屬舶來(lái)品的“洋”芭蕾舞與交響樂(lè)等奉為“高雅藝術(shù)”，從而言外之意將本國(guó)本民族的“土”藝術(shù)樣式劃入“通俗藝術(shù)”乃至“低俗形式”的觀點(diǎn)與認(rèn)識(shí)，是極端錯(cuò)誤和荒唐可笑的！藝術(shù)品可以有高下，但藝術(shù)的樣式各有特色與擅長(zhǎng)，相互不能替代，不能去分高下。許多藝術(shù)形式尤其是普通大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的表演藝術(shù)類(lèi)型，恰恰是基本上都葆有通俗的品格。而俗或者說(shuō)通俗，在藝術(shù)的領(lǐng)域里，反倒是一種至高的境界：厚積薄發(fā)，舉重若輕；博大精深，蒸餾提純。明代通俗文學(xué)大家馮夢(mèng)龍“話須通俗方傳遠(yuǎn)，語(yǔ)必關(guān)風(fēng)始動(dòng)人”的警言和唐代詩(shī)人杜甫“隨風(fēng)潛入夜，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的詩(shī)句，是對(duì)通俗藝術(shù)內(nèi)涵品性和審美格范最為高妙的闡釋與寫(xiě)照：內(nèi)容關(guān)風(fēng)，表達(dá)輕松；化育心靈，溫潤(rùn)無(wú)痕。讓人在娛樂(lè)之中不知不覺(jué)又輕松自然地接受熏陶、洗禮提高。從而既與格調(diào)庸俗、內(nèi)容低俗、態(tài)度媚俗、表達(dá)粗俗、效果惡俗的錯(cuò)誤趨向劃清了界線，又與故作高深、玄虛賣(mài)弄、隔靴搔癢、艱澀難懂的所謂“高雅”水火不容，同時(shí)還與清雅、文雅、儒雅等等內(nèi)涵和高尚、高貴、高明等等品性相互融通，在直抵心靈、觸動(dòng)神經(jīng)、引發(fā)共鳴的“通達(dá)”與對(duì)“博雅”的追求中殊途同歸，相互映襯，而非對(duì)立抵牾，互不相容。 一個(gè)時(shí)期以來(lái)的許多娛樂(lè)活動(dòng)包括文藝創(chuàng)演，之所以出現(xiàn)“三俗”的弊端，一個(gè)十分重要的因由，就是沒(méi)有正確理解和運(yùn)用對(duì)于通俗的品格追求，誤將“三俗”當(dāng)通俗。理路不清，美丑不分，善惡不辨，粗鄙泛濫。而弘揚(yáng)真善美，鞭撻假惡丑，培育人的精神，凈化人的心靈，是娛樂(lè)活動(dòng)包括文藝創(chuàng)演應(yīng)當(dāng)秉持的基本原則。所憾一個(gè)時(shí)期以來(lái)，“三俗”之風(fēng)甚囂塵上且大有市場(chǎng)：從戲說(shuō)歷史、惡搞經(jīng)典、顛覆傳統(tǒng)到躲避崇高、解構(gòu)主流、調(diào)侃偉人，形形色色，不一而足。一些人還含混籠統(tǒng)不加分析地將“觀眾的需求就是我們的追求”作為自身經(jīng)營(yíng)的依據(jù)與理由，并在面對(duì)相關(guān)批評(píng)時(shí)發(fā)出“主題就是快樂(lè)，快樂(lè)就是主題”等貌似正確的宣言。其間的偏頗顯而易見(jiàn)，就是將藝術(shù)娛樂(lè)、認(rèn)識(shí)、教化、審美等等的豐富功能單一地娛樂(lè)化，將屬審美風(fēng)格范疇而非高下好壞之別的俗與雅對(duì)立起來(lái)并且是非化，將藝術(shù)創(chuàng)演精神審美的人文內(nèi)涵粗鄙和淺表化。這種片面狹隘的觀念與認(rèn)識(shí)，必然會(huì)使對(duì)于通俗的理解陷入“三俗”的誤區(qū)而渾然不覺(jué)。再加上管理得不很到位，致使一些公益性的大眾傳媒未能發(fā)揮應(yīng)有的作用，不僅為一些“三俗”表演提供場(chǎng)所和平臺(tái)，還與這種不良的審美趨向同流合污，推波助瀾，最終在片面追求經(jīng)濟(jì)效益的運(yùn)作中迷失了自己的社會(huì)責(zé)任。抵制和扭轉(zhuǎn)“三俗”局面，因而變得非常復(fù)雜，需從全面優(yōu)化社會(huì)文化環(huán)境的宏闊視角入手，進(jìn)行系統(tǒng)的治理和疏導(dǎo)。 將屬思想內(nèi)容與審美格調(diào)的“三俗”，歸罪于承載這類(lèi)節(jié)目的藝術(shù)形式，既不公道也很幼稚 說(shuō)到底，雅和俗所體現(xiàn)的，主要是娛樂(lè)活動(dòng)和藝術(shù)作品的題材內(nèi)容與風(fēng)格特征，而不是藝術(shù)本體的構(gòu)成方式與形態(tài)表征。好比許多人所認(rèn)為的“高雅”藝術(shù)如交響音樂(lè)和芭蕾舞蹈也有許多題材內(nèi)容和表現(xiàn)風(fēng)格都很通俗的節(jié)目一樣，那種被有些人以為天然“低俗”的藝術(shù)樣式如相聲和二人轉(zhuǎn)等等，也有內(nèi)容清雅、思想深刻、表演精妙的高雅節(jié)目。關(guān)鍵是看表現(xiàn)什么、如何表現(xiàn)、由誰(shuí)表現(xiàn)。

令人遺憾的是，許多表現(xiàn)手法比較通俗的藝術(shù)樣式，由于創(chuàng)演實(shí)踐中大量充斥著“三俗”的內(nèi)容，無(wú)法很好彰顯自身的價(jià)值，并且導(dǎo)致出現(xiàn)藝術(shù)本身社會(huì)形象的嚴(yán)重扭曲與審美聲譽(yù)的極大喪失，造成社會(huì)對(duì)于這類(lèi)藝術(shù)存有某種偏見(jiàn)乃至成見(jiàn)，誤以為這些藝術(shù)本身天然地就會(huì)滋生“三俗”。即將所演節(jié)目思想內(nèi)容與表現(xiàn)風(fēng)格的“三俗”，歸罪于承載這類(lèi)節(jié)目并體現(xiàn)這種格調(diào)的形式本身。這是很不公道的，也是一種非常錯(cuò)誤的“原罪”觀念與極其幼稚的偏頗認(rèn)識(shí)！道理非常簡(jiǎn)單：在侯寶林和馬三立那里，相聲是儒雅、大氣、幽默的審美創(chuàng)造，而不是為了討人一笑就無(wú)所不用其極的庸俗、低俗和媚俗。同理，我們也不能說(shuō)魯迅和茅盾是“高雅”的，而老舍和趙樹(shù)理就是“低俗”的；更不能說(shuō)京劇一定“高雅”，而花鼓戲必定“低俗”。藝術(shù)風(fēng)格的雅與俗，因而除了前述題材內(nèi)容和表現(xiàn)風(fēng)格方面的差異，還有就是受眾知識(shí)結(jié)構(gòu)即題材內(nèi)容的熟悉程度和心理結(jié)構(gòu)即主題思想的關(guān)切程度，能否引起興趣和共鳴等等審美習(xí)慣與欣賞口味方面的差異。 問(wèn)題的要害因而在于，普通民眾對(duì)一些風(fēng)格通俗的大眾藝術(shù)持有這種“原罪”式的認(rèn)識(shí)尚可理解，許多從業(yè)人員如果抱有這種觀念就非常不該而且極為可悲。因?yàn)?，只有?dāng)后者自覺(jué)地認(rèn)識(shí)并切實(shí)地開(kāi)始在自己的娛樂(lè)經(jīng)營(yíng)和創(chuàng)演實(shí)踐中遠(yuǎn)離庸俗、拒絕低俗、也不去媚俗的時(shí)候，擺脫這種“原罪”并在觀念和實(shí)踐兩個(gè)方面同時(shí)走出“三俗”的迷誤，才有可能早成現(xiàn)實(shí)。

吳文科：中國(guó)藝術(shù)研究院曲藝研究所所長(zhǎng)，研究員endprint