至樂莊子

劉波

大哲莊子忘掉了人間一切的是非短長甚至悲歡離合，與天地精神相往還，他得到了真正的超越了世俗概念的快樂——至樂?！爸翗贰?，其實已經(jīng)無關(guān)乎苦樂，是莊子超越了包括“我”在內(nèi)的一切界限，“與天地并生，與萬物為一”的境界。

莊子認為，真正的“逍遙”，來自于適性，萬物各盡其能，各安其分，而不必較量短長。大鵬扶搖而上者九萬里，是一種逍遙，小鳥雖不能如此高遠，然而盡其所能，同樣可以達到快樂。中國古代的思想中，很多概念是相互聯(lián)通的，《中庸》里講“天命之謂性，率性之謂道”，而莊子所講的適性，同樣是順應(yīng)天性，不要勉力人為?？创逃寮抑v“因材施教”就是注意到人人天性之差異，那種整齊劃一的、簡單粗暴的、量化物化的教育和考核方式，從根本上違背人的天性，每一個個體既不能“逍遙”，如何發(fā)揮其主觀能動？只能被動應(yīng)付，不出或難出人才自在情理之中。

世俗的人類總是希望比較賢愚高下，是非短長。然而莊子告訴我們，其實事物的較量只是相對而言，就看你站在什么視角和立場。一棵樹，砍伐下來做家具，搞建筑，對于家具、建筑而言當(dāng)然是“成”，但對于樹木，那就是“毀”。反過來，世俗人對于家具、建筑之“毀”會比較傷感懷戀，其實，對于這些“土、木”的回歸本體，它未必不是一種更普遍意義上的“成”。是非的爭論，終究沒有一個一定的判斷，因為你首先找不到可以給出絕對判斷的人。贊成任何一方的不會公允，反對任何一方的也不會公允，都贊成和都反對的同樣不會公允。是非只能是局限于一時一地一人的暫時性相對概念而已。對之過分堅持，恐會滑向佛家所謂“我執(zhí)”，而那正是煩惱之所從來。

儒家講“己所不欲，勿施于人”，然而莊子更進一步，通過“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”和“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”的對比，警醒世人即使“己所甚欲”，也不一定要“強施于人”，因為那很可能是令人不快的事情。把自己價值觀強制推行到別人頭上的行為，多么類似于“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”的魯侯。能夠參透這種道理，可能在生活中就會避免做出許多世俗看起來重要，其實非常多余而且愚昧的事情。

莊子最為常人所難以理解的，恐怕就是他在老婆死后鼓盆而歌的不可理喻了。當(dāng)今任何極端的行為藝術(shù)家可能都不會有如此有悖人倫的而又富有哲思的行為了。莊子對此有自己的說法：“察其始，而本無生，非徒無生也，非徒無生，而本無形也，非徒無形也，而本無氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春夏秋冬四時行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！睂Υ^程的不同認知，使大哲莊子擺脫了常人的情感糾葛，他根本認為生命就是一個大的無限循環(huán)中的一個偶然的有限的階段，這段描述，雖然沒有明確講到“輪回”這個觀念，但他用“春夏秋冬”四時所作出的譬喻，已然具備了佛教所主張的生命輪回的意味。

責(zé)任編輯 張向永