跨越式發(fā)展中的山地民族社會(huì)文化變遷

蔣楠楠

摘要：“5·12”大地震給汶川羌區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化帶來(lái)了重大創(chuàng)傷，而震后重建則給汶川羌區(qū)帶來(lái)了舉世矚目的跨越式發(fā)展。災(zāi)后重建帶來(lái)的跨越式發(fā)展不僅使汶川羌區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展發(fā)生了質(zhì)的變化，而且引發(fā)了民族民俗文化的變遷。羌族民眾不斷創(chuàng)新發(fā)展模式與民族文化保護(hù)及傳承機(jī)制，實(shí)質(zhì)上是對(duì)羌區(qū)社會(huì)文化從傳統(tǒng)到現(xiàn)代變遷的一種積極的調(diào)適和融合發(fā)展的過(guò)程。

關(guān)鍵詞：山地民族；社會(huì)文化變遷；汶川羌族社區(qū)；災(zāi)后重建

中圖分類(lèi)號(hào)：C951

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1674-621X（2014）02-0084-04

汶川縣山地特征突出，因典型的高山峽谷地貌而形成相對(duì)封閉的地理單元，世居其間的羌族是一個(gè)“名副其實(shí)的山地民族”[1]。歷史上，由于山地地理環(huán)境的制約，這里的羌族社區(qū)與外界聯(lián)系較少，社會(huì)文化長(zhǎng)期保持了“原生態(tài)”的發(fā)展態(tài)勢(shì)。但“5·12”大地震及災(zāi)后重建帶來(lái)跨越式發(fā)展打斷了這一發(fā)展態(tài)勢(shì)，促使羌區(qū)社會(huì)文化發(fā)生了巨大變遷，羌族民眾對(duì)此進(jìn)行了積極的調(diào)適，以適應(yīng)從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的變化。

一、災(zāi)后重建推動(dòng)下的跨越式發(fā)展

汶川因汶水① ①汶水為今岷江。而得名，位于四川省西北部的阿壩藏族羌族自治州境內(nèi)，高大宏渾的山地特征極為突出。岷山山脈、龍門(mén)山脈東南部、邛崍山脈橫亙交匯于此，導(dǎo)致地形地貌極其復(fù)雜險(xiǎn)峻，山巒疊嶂、地勢(shì)陡峭、河谷縱橫，海拔落差大，構(gòu)成了汶川典型的高山峽谷地貌，交通極其不便，使該地區(qū)成為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的地理單元。歷史上，羌族人民長(zhǎng)期活動(dòng)其間而形成典型民族聚落。汶川縣有“西羌門(mén)戶”之稱(chēng)，羌族人口占全縣人口31.5%。由于不易受外界的影響，羌族社會(huì)文化發(fā)展長(zhǎng)期保持原生態(tài)的發(fā)展態(tài)勢(shì)，世世代代保持著“靠山吃山、壘石為室”的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式以及與之相適應(yīng)的文化習(xí)慣和宗教信仰等社會(huì)文化特征。

“5·12”大地震這一突發(fā)災(zāi)難打破了汶川羌區(qū)社會(huì)文化平和、漸進(jìn)、緩慢的發(fā)展模式。據(jù)統(tǒng)計(jì)，地震中羌民遇難有3萬(wàn)人之多，直接經(jīng)濟(jì)損失高達(dá)643億元，大批的羌族文化遺跡、古建筑等均遭到了不同程度的損毀，給汶川的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化帶來(lái)了幾乎毀滅性的重創(chuàng)。政府按照“一省幫扶一個(gè)重災(zāi)縣”的原則，采用“舉國(guó)之力，對(duì)口援建”的模式，進(jìn)行大規(guī)模、高效率的大救助，如此災(zāi)后重建給汶川羌區(qū)帶來(lái)了跨越式發(fā)展[2]。

經(jīng)過(guò)3年重建，汶川縣地方總產(chǎn)值年均增長(zhǎng)282%，城鎮(zhèn)居民人均可支配收入增長(zhǎng)17%，農(nóng)民人均純收入年均增長(zhǎng)237%。最重要的是，汶川羌區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施得到了極大的改善，已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了村村通路。交通的改善，不僅方便了群眾出行，同時(shí)也帶動(dòng)了以旅游業(yè)為支柱的第三產(chǎn)業(yè)的全面發(fā)展?；A(chǔ)設(shè)施的完善提高了汶川羌區(qū)旅游的可操作性，使汶川羌區(qū)由旅游途經(jīng)地變?yōu)槁糜文康牡?，旅游業(yè)在推動(dòng)傳統(tǒng)村寨的發(fā)展過(guò)程中具有顯著的直接效應(yīng)，促使傳統(tǒng)性的寨子向現(xiàn)代化的村子轉(zhuǎn)型。

除此之外，羌族的文化重塑與保護(hù)也得到了空前的重視。2008年7月3日和9月19日，國(guó)務(wù)院先后頒布和下發(fā)了《關(guān)于做好汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建工作的指導(dǎo)意見(jiàn)》和《國(guó)家汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃》兩個(gè)重要文件，要求災(zāi)后重建必須注重對(duì)民族文化的搶救、保護(hù)和修繕，不僅要注重羌族物質(zhì)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)，同時(shí)也要注重民族民間文化傳承人的保護(hù)和培養(yǎng)。據(jù)此，羌區(qū)建立并完善了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的四級(jí)保護(hù)機(jī)制，建立了羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，并在汶川、茂縣、理縣和北川恢復(fù)和重建了羌族博物館及民俗博物館，且陸續(xù)建立了縣級(jí)圖書(shū)館、文化站、傳習(xí)所等機(jī)構(gòu)，使羌區(qū)民族文化的傳承和保護(hù)擁有了更完備的機(jī)制保障，從而有效促進(jìn)了羌族文化的跨越式發(fā)展。比如，在羌族文化保護(hù)中打造具有代表性的羌族文化品牌，如羌繡等，并使其成為羌族民俗旅游中的特色旅游產(chǎn)品，給羌區(qū)民族文化發(fā)展注入新的活力。

汶川地震雖然給羌區(qū)人民帶來(lái)了深重的災(zāi)難，但災(zāi)后重建則推動(dòng)了羌區(qū)社會(huì)的跨越式發(fā)展。無(wú)論是涉及民計(jì)民生的社會(huì)經(jīng)濟(jì)，還是關(guān)乎民族特色的民族文化都有了質(zhì)的變化。因此，災(zāi)后重建的跨越式發(fā)展不僅打斷了羌區(qū)社會(huì)文化的原生態(tài)發(fā)展模式，而且導(dǎo)致了羌區(qū)社會(huì)文化的巨大變遷。

二、跨越式發(fā)展中的社會(huì)文化變遷

由于災(zāi)后重建的跨越式發(fā)展以及外部環(huán)境中的人、物及現(xiàn)代思想的大量涌入，汶川羌區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)生了重大變遷，促成了諸如山地生計(jì)模式、信仰習(xí)俗、衛(wèi)生觀念，以及語(yǔ)言文化等民族社會(huì)和地方性民族文化的變遷。

（一）山地生計(jì)模式改變

通過(guò)分析大量文獻(xiàn)資料和進(jìn)行田野調(diào)查可知，災(zāi)后重建后的汶川羌區(qū)山地生計(jì)模式發(fā)生了改變。在人類(lèi)學(xué)的概念中，“生計(jì)是指當(dāng)?shù)厝送ㄟ^(guò)不同的資源利用和生產(chǎn)方式滿足人們生存和發(fā)展需要的策略”[3]。汶川山區(qū)為暖濕帶季風(fēng)氣候，陽(yáng)光充沛、雨量集中、土壤豐厚、野生植被茂密，在這種特殊的山地環(huán)境中，羌族人民世代傳承著傳統(tǒng)的“山地生計(jì)模式”，主要種植玉米、土豆和蓮花白等農(nóng)作物，同時(shí)從事高山采藥和放養(yǎng)山羊，以充分利用山地資源來(lái)維持生計(jì)，屬于典型的、極具山地特色的、自給自足的原生態(tài)生活模式。

“5·12”大地震使羌區(qū)的山地地貌發(fā)生了重大變化，山體開(kāi)裂崩塌嚴(yán)重，植被大面積破壞，溪水?dāng)嗔鞯惹闆r所見(jiàn)皆是，這使羌族傳統(tǒng)的“山地生計(jì)模式”失去了繼續(xù)存在的山地資源基礎(chǔ)。與此同時(shí)，羌區(qū)出現(xiàn)了嚴(yán)重的房屋倒塌、人員傷亡，原有居住點(diǎn)不再適宜繼續(xù)生活的需要。可見(jiàn)，地震導(dǎo)致了羌族人民生計(jì)環(huán)境的改變，因此，絕大多數(shù)羌族人民搬遷至山腳平壩。政府對(duì)災(zāi)后重建進(jìn)行了政策扶植，也加速了羌族人民的生產(chǎn)、生活方式的變化。

災(zāi)后汶川羌區(qū)在社會(huì)變遷中最大的變化就是生計(jì)方式的改變，在新的生活環(huán)境下，羌族人民不得不放棄傳統(tǒng)的山地勞作模式。在政府政策和資金扶持下，大多數(shù)羌族家庭開(kāi)始選擇種植櫻桃、獼猴桃或茶葉等經(jīng)濟(jì)價(jià)值較高的經(jīng)濟(jì)作物。同時(shí)，羌族人民以傳統(tǒng)的民族文化為平臺(tái)，推動(dòng)當(dāng)?shù)孛褡迓糜螛I(yè)的發(fā)展，打造具有現(xiàn)代意義的生計(jì)方式。例如，在政府整體規(guī)劃資金和外來(lái)援助力量的支持下，汶川成功打造了龍溪鄉(xiāng)羌人谷等一批羌族民俗旅游村寨，羌民特別是青年人不再保持固有的“山地生計(jì)模式”觀念，而是選擇借助民族旅游的發(fā)展，通過(guò)創(chuàng)辦“羌家樂(lè)”或出售民族手工藝品的模式來(lái)維持生計(jì)。

（二）衛(wèi)生觀念重整

由于生活環(huán)境和生計(jì)方式的更替，羌族民眾長(zhǎng)期固有的觀念隨之發(fā)生改變。地震前的生活環(huán)境使汶川羌族長(zhǎng)期保持傳統(tǒng)的山地居住方式，汶川羌族多遵循壘石為室的原則，這種石質(zhì)的房子被羌族人稱(chēng)為“邛籠”，門(mén)窗皆小，采光不好?！摆龌\”多為上下結(jié)構(gòu)，中間用石板或木板隔開(kāi)，上面用以居住，下面用以圈養(yǎng)牲畜，這在很大程度上影響了羌民的生活環(huán)境和身體健康。由于固有的山地生活模式導(dǎo)致了羌民衛(wèi)生觀念淡薄，長(zhǎng)期以來(lái)，其衛(wèi)生狀況令人堪憂。

災(zāi)后重建中，一方面，當(dāng)?shù)卣_(kāi)始以“清潔化、秩序化、優(yōu)美化、制度化”為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)營(yíng)造城鄉(xiāng)環(huán)境，使羌族人民的生活和居住條件得到了極大地改善。整齊劃一、白墻灰瓦的“新房”取代了石質(zhì)的“老房”，“新房”不僅更加堅(jiān)固、寬敞，同時(shí)也做到了人畜分離；另一方面，政府大力宣傳新農(nóng)村建設(shè)理念，并協(xié)同民間組織有意識(shí)地幫助羌區(qū)羌民樹(shù)立環(huán)保和衛(wèi)生意識(shí)，比如組織學(xué)生志愿者教授羌民如何進(jìn)行垃圾的分類(lèi)和無(wú)公害化處理。在新的生活環(huán)境中，在政府的宣傳下，羌民逐漸意識(shí)到良好衛(wèi)生狀況的重要性，衛(wèi)生觀念從無(wú)意識(shí)到潛意識(shí)轉(zhuǎn)變。此外，外來(lái)人口衛(wèi)生習(xí)慣逐漸移植進(jìn)來(lái)，羌民的衛(wèi)生觀念轉(zhuǎn)變更加明顯。

（三）信仰習(xí)俗變遷

歷史上，羌族的宗教信仰為多神信仰，在傳統(tǒng)民居中，既在房頂供奉本族的白石神，又在堂屋供奉漢族特色“天地君親師”牌位，且神龕前常供有長(zhǎng)明燈。另外，羌民家中堂屋正中間都擺設(shè)有火塘，屬于日常生活和信仰的中心，做飯取暖，事情商議、誦經(jīng)祈福均在于此，火塘信仰實(shí)質(zhì)上既是對(duì)祖先的懷念，也是對(duì)家族興旺的心靈寄托。即便火塘的濃煙熏黑了房屋四壁，羌族群眾的傳統(tǒng)觀念卻認(rèn)為煙熏過(guò)的石頭會(huì)更加結(jié)實(shí)、堅(jiān)固。

災(zāi)后重建以后，羌民仍然供奉“天地君親師”牌位，但已經(jīng)有了明顯的變化。寬敞明亮的客廳里擺放的是現(xiàn)代化的家具和日常用品，神龕儼然成了點(diǎn)綴，缺乏以往的莊嚴(yán)，長(zhǎng)明燈不再長(zhǎng)明，傳統(tǒng)的火塘也被現(xiàn)代化的電暖爐所取代，逐漸淡出了羌民的生活?？梢?jiàn)，羌民傳統(tǒng)的宗教信仰已經(jīng)悄然發(fā)生了變化，在新的生活環(huán)境中，羌民對(duì)傳統(tǒng)民間信仰的虔誠(chéng)逐漸淡化，對(duì)家族興旺的愿望似乎并不強(qiáng)烈地寄托在火塘信仰中。

釋比文化是羌族信仰文化中的核心，釋比在羌族社會(huì)生活中扮演了重要的角色，羌民生活中的人生禮儀、祭祖酬神、祭山治病等儀式都離不開(kāi)釋比。但地震及災(zāi)后重建使得釋比文化信仰的傳承和發(fā)展開(kāi)始面臨著諸多的挑戰(zhàn)和威脅，不少釋比傳承人在地震中遭遇不幸，使釋比文化面臨著缺乏傳承人的危險(xiǎn)。不少村寨整體從山上遷移至平壩，如汶川龍溪鄉(xiāng)木梯村集體異地移民搬遷至平原地區(qū)，生存環(huán)境及生計(jì)方式發(fā)生了改變。離開(kāi)了山區(qū)環(huán)境，羌族習(xí)慣中許多由釋比主持的儀式如羌年中的祭山還愿儀式不得不進(jìn)行改變，因此，釋比文化因缺乏賴(lài)以存在的山地環(huán)境而失去了某些民俗事項(xiàng)傳承的基礎(chǔ)。

另外，羌族群眾在山里采藥砍柴而唱的極具特色的羌族山歌以及在森林中集體性表演的沙朗舞也因山地環(huán)境的改變而改變?？傊?，山地環(huán)境的缺失使得諸多傳統(tǒng)文化信仰無(wú)法保持，即便是把這些傳統(tǒng)文化搬至舞臺(tái)或在旅游業(yè)中進(jìn)行展演，也無(wú)法保持它們天然的本真性。盡管災(zāi)后重建給予了災(zāi)民現(xiàn)代意義上的新房，但羌族群眾普遍仍希望能夠在日趨現(xiàn)代化的今天更多地融入和傳承本民族的特色，物質(zhì)條件的改善和生活方式的變遷并沒(méi)有完全改變羌族同胞發(fā)自?xún)?nèi)心的訴求和渴望。相反，從羌民對(duì)羌族傳統(tǒng)信仰文化和習(xí)俗的強(qiáng)烈訴求和下意識(shí)地保護(hù)這一現(xiàn)象中，可以肯定跨越式發(fā)展下羌族信仰習(xí)俗已經(jīng)在發(fā)生變化。

（四）語(yǔ)言文化沖擊

馬戎先生認(rèn)為：“在一個(gè)多族群社會(huì)，當(dāng)各族群具有自己獨(dú)立語(yǔ)言時(shí)，雙語(yǔ)現(xiàn)象是十分常見(jiàn)。”[4]這在汶川羌區(qū)也不例外，汶川羌族群體內(nèi)同時(shí)使用“羌語(yǔ)”和“四川方言”的現(xiàn)象十分普遍。雖然改革開(kāi)放以來(lái)，部分羌民走出大山去打工或求學(xué)，有機(jī)會(huì)習(xí)得除羌語(yǔ)之外的其他方言，但由于交通閉塞，絕大多數(shù)羌民，特別是中老年羌民仍以居住地為中心進(jìn)行活動(dòng)，從而難以改變羌民只能使用雙語(yǔ)的現(xiàn)象。

災(zāi)后重建使大批援建者不斷涌入羌區(qū)，援建者的到來(lái)打破了羌族村寨的閉塞狀態(tài)，既帶來(lái)了全方位的物質(zhì)支持，也帶來(lái)了多元文化的交流碰撞。如來(lái)自廣東的援建者的生活、消費(fèi)等方式以及文化因素，都對(duì)處于相對(duì)封閉山地環(huán)境中的汶川羌族同胞產(chǎn)生了影響。在交流當(dāng)中，羌族同胞發(fā)現(xiàn)使用羌語(yǔ)無(wú)法與外界進(jìn)行相互溝通，所以他們不得不嘗試使用四川方言或“川普”與外界進(jìn)行交流，此外，一些年輕人開(kāi)始向廣東援建者學(xué)習(xí)廣東話，以便更好地交流，這充分反映了羌區(qū)語(yǔ)言文化開(kāi)始發(fā)生變化，雖然這種變化并不能完全說(shuō)明羌族人在主觀認(rèn)同上丟掉了說(shuō)羌語(yǔ)的傳統(tǒng)，但不容否認(rèn)羌區(qū)語(yǔ)言文化在大批外來(lái)援建者的語(yǔ)言文化的沖擊下發(fā)生了變遷。

總之，地震的破壞以及災(zāi)后重建所帶來(lái)的跨越式發(fā)展，使羌區(qū)社會(huì)文化變遷已經(jīng)成為一種必然，山地生計(jì)模式、信仰習(xí)俗、衛(wèi)生觀念以及語(yǔ)言文化方面的變化僅是羌區(qū)重建后社會(huì)文化眾多變化的一個(gè)縮影，生產(chǎn)生活中其他方面也在悄然發(fā)生變化。這些變化基本上都是基于原有生存環(huán)境的改變。

三、結(jié)語(yǔ)

地震對(duì)羌族社會(huì)的破壞，災(zāi)后重建引發(fā)的跨越式發(fā)展，從不同方面打破了羌民傳統(tǒng)原生態(tài)的山地生計(jì)方式和信仰習(xí)俗，推動(dòng)了羌區(qū)社會(huì)文化的巨大變遷。克萊德·伍茲認(rèn)為文化變遷是“因內(nèi)部發(fā)展或外部刺激所發(fā)生的一切改變”[5]5，但羌區(qū)社會(huì)文化的變遷則充分說(shuō)明了外部刺激因素更應(yīng)得到強(qiáng)調(diào)和重視。汶川羌區(qū)社會(huì)變遷的過(guò)程，也是文化變遷的過(guò)程。災(zāi)后羌區(qū)社會(huì)文化不僅在內(nèi)容和形式上發(fā)生了變化，而且某些具體的文化事項(xiàng)和文化特質(zhì)也發(fā)生了變化?？缭绞桨l(fā)展帶來(lái)的巨大社會(huì)文化變遷和多元文化的碰撞，給羌民的文化理念、生活方式等造成了極大的沖擊，羌民不得不面對(duì)文化的變遷而進(jìn)行從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的調(diào)適，以回應(yīng)文化變遷帶來(lái)的沖擊。羌族人民對(duì)文化變遷的回應(yīng)，一方面體現(xiàn)在對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)，另一方面體現(xiàn)在對(duì)外來(lái)多元文化的移植和接納，整個(gè)過(guò)程是一個(gè)辯證的過(guò)程，發(fā)展是關(guān)鍵，融合是重點(diǎn)。羌族民眾和援建者試圖通過(guò)復(fù)原或最大限度地保留羌族文化符號(hào)，實(shí)現(xiàn)對(duì)汶川羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和維系，但事實(shí)上，地震及災(zāi)后重建的跨越式發(fā)展已經(jīng)造成了羌區(qū)山地社會(huì)經(jīng)濟(jì)的變遷，而“社會(huì)變遷都伴隨著文化的變遷”[5]6，不管怎樣保護(hù)，都已無(wú)法保持羌族文化的整體性和原生態(tài)性。

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[責(zé)任編輯：曾祥慧]