試論“發(fā)乎情止乎禮義”在文學(xué)創(chuàng)作中的合理性

蔡堯

摘 要：作為傳統(tǒng)文論的重要理論，“發(fā)乎情止乎禮義”一直是文學(xué)批評(píng)家們爭(zhēng)論的話題?！翱贪?、局限、教條主義”似乎是評(píng)論家們對(duì)其的長(zhǎng)期成見，魏晉以來的暢情縱性才符合他們對(duì)人性和文學(xué)作品的追求。但孰不知，暢曉性情也唯有在禮義規(guī)范的條件下才能使文學(xué)作品合理表達(dá)情感，而不至于成為宣泄情感的濫觴之作。本文旨在從文學(xué)創(chuàng)作的現(xiàn)實(shí)需求角度出發(fā)，對(duì)“發(fā)乎情止乎禮義”的合理性進(jìn)行闡釋。

關(guān)鍵詞：發(fā)乎情止乎禮義；端正文風(fēng)；情性說；熏陶教化

“發(fā)乎情止乎禮義”出自《詩經(jīng)?毛詩序》“故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！薄对姶笮颉分幸試?guó)為例闡釋了“止乎禮義”的現(xiàn)實(shí)要求，發(fā)乎情如若不止乎禮義，則易落得個(gè)“王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗”的結(jié)局?！鞍l(fā)乎情止乎禮義”是種崇高的思想境界，對(duì)于文學(xué)創(chuàng)作來說也十分必要。

由于魏晉以來文人墨客的縱情聲色，暢曉性情，文學(xué)創(chuàng)作“發(fā)乎情止乎禮義”因其限制作者的創(chuàng)作而飽受非議。但是否真的只有不被禮樂約束的文學(xué)才具有生命活力和個(gè)性，才具有豐富的文學(xué)價(jià)值？在傳統(tǒng)觀點(diǎn)中，“禮義”一詞被釋為“倫理規(guī)范、三綱五?！钡?，因此“發(fā)乎情止乎禮義”的準(zhǔn)則似乎就是要求作者在表達(dá)感情時(shí)要以倫理規(guī)范為根基。

何謂“情”，何謂“禮義”？“情”，《說文解字》中說：“情，人之陰氣有欲者”。段玉裁注中也說：“情者，人之欲也。人欲之謂情。情非制度不節(jié)”。因此，情與性不同，情生于陰，需要制度來加以節(jié)制?！岸Y義”則是奴隸社會(huì)和封建社會(huì)下的等級(jí)制度和其中的禮節(jié)儀式?！岸Y”是社會(huì)生活中由于道德觀念和風(fēng)俗習(xí)慣而形成的儀節(jié)；“義”是公正合宜的道理或舉動(dòng)。“禮，謂人所履；義，謂事之宜”，《詩經(jīng)?衛(wèi)風(fēng)?氓序》曰：“禮義消亡，淫風(fēng)大行?！鼻宕涸丛凇妒ノ溆洝氛f到：“有國(guó)家者，禮義以為防，城郭甲兵以為固?！睆囊陨侠涌梢钥闯?，禮義作為一種維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的工具起著十分重要的作用。但是，考慮到文化傳承所具有的沿襲性與變革性，禮義在不同時(shí)代都有著其不同的內(nèi)涵。所以，在理解“禮義”時(shí)，必須明確其背景。

是否合乎禮不是由帝王將相或名家大儒來判定，而是要將文學(xué)作品中反映的觀念與社會(huì)時(shí)代背景進(jìn)行對(duì)照；是否合乎義則是以該時(shí)代背景下是否認(rèn)為其公正合宜為標(biāo)準(zhǔn)。因此，在這里，禮義則是一種具有特殊性，符合大時(shí)代背景需求的，具有方向性的“度”，它是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，一種限制，類似于一個(gè)向量，有了它的存在，等于就為文學(xué)的發(fā)展指示了一個(gè)方向，能將文學(xué)的創(chuàng)作引向一個(gè)更好的層次。

一、“止乎禮義”有利于塑造作品的文風(fēng)

就文學(xué)作品本身而言，“止乎禮義”有利于端正其文風(fēng)。在感情上的節(jié)制，立足于中，符合“中正則雅”的傳統(tǒng)，有利于審美。作品如若“發(fā)乎情”于無限，則會(huì)“傷氣”；若“不發(fā)乎于情”，則顯“鄙而不精巧”。姜夔《詩說》言：“雕刻傷氣，敷衍露骨。若鄙而不精巧，是不雕刻之過也；拙而無委曲，是不敷衍之過也?！边@正體現(xiàn)了文學(xué)作品“止乎禮義”的要求。優(yōu)秀的文學(xué)作品在藝術(shù)表現(xiàn)上蘊(yùn)藉含蓄；內(nèi)容上深郁厚篤，總在有限的文字中蘊(yùn)含無限的情感。相反，作品一味的濫情宣泄則顯直白乖張，會(huì)弱化閱讀興趣，使文章的意蘊(yùn)大為減弱。文學(xué)是言情的工具，不是縱情的場(chǎng)所，無有規(guī)矩，不成方圓，文學(xué)創(chuàng)作作為一種社會(huì)性活動(dòng)，過程中需要一種約束力對(duì)它進(jìn)行引導(dǎo)，這樣作品才能具有良好的文風(fēng)、鮮活的生命力，更符合時(shí)代的需求。

二、“止乎禮義”有利于維護(hù)作者的本性

就作者而言，“止乎禮義”有利于維護(hù)其本性。自古“音由心生，感物而動(dòng)”，情乃心與物的主觀統(tǒng)一。朱熹曾有“情有不善論”之說，“心之本體，本無不善，其流為不善者，情之遷于物而然也?！毙阅遂o，是原初；情乃動(dòng)，是后起，性乃情的基礎(chǔ)。故情需要禮義加以約束，情的放縱會(huì)導(dǎo)致本來善良的性變得不善。放僻邪侈的感情更應(yīng)該以“禮義”加以約束。

文學(xué)作品自古以來就具有“諷怨”功能，起著向統(tǒng)治者直言進(jìn)諫的作用。正所謂，“伴君如伴虎”、“忠言逆耳”，不考慮措辭的言語勢(shì)必會(huì)遭到統(tǒng)治者的“處理”。宋代蘇軾的烏臺(tái)詩案；春秋時(shí)“螳螂捕蟬，黃雀在后”的故事；明朝大禮儀之爭(zhēng)等，從這些例子我們可以看出，對(duì)于文人階層來說，文學(xué)創(chuàng)作中對(duì)于情感的約束不僅可以避免禍患，還有利于使諷怨的效果最優(yōu)化，同時(shí)也能在危機(jī)四伏的政治體系中保全作者本身，既不刺激到統(tǒng)治者的尊嚴(yán)，也有利于調(diào)和上下的關(guān)系，使得大家和睦相處。

三、“止乎禮義”有利于熏陶教化民眾

文學(xué)作品自創(chuàng)作完成的那一刻起就脫離了作者而與讀者緊密聯(lián)系起來，讀者才是它們的最終受眾。自古以來，文學(xué)都起著教化熏陶的作用，無論是表露于外還是潛移默化，文學(xué)的這一功用始終都沒有發(fā)生過轉(zhuǎn)移。而“止乎禮義”則有利于使文學(xué)作品的熏陶教化民眾的功能得到更好的發(fā)揮。

長(zhǎng)期以來，“禮樂觀”作為中華文化的一脈，起著宣揚(yáng)教化、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的作用。古人以禮樂與天地相感應(yīng)，同自然而運(yùn)動(dòng)變化，從而激發(fā)了無限生命活力?！抖Y記?樂記》曰：“樂者為同，禮者為異。同者相親，異者相敬?！倍讼嘤H相敬者當(dāng)是文學(xué)作品所需要?jiǎng)?chuàng)造的受眾?！吨倌嵫嗄帷费裕骸岸Y也者，理也；樂也者，節(jié)也。君子無理不動(dòng)，無節(jié)不作?！睙o論是作者或是受眾都避免不了需要以君子的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己，使自己向上發(fā)展?！爸购醵Y義”的作品具有符合時(shí)代要求的特征，能夠?yàn)槊癖娞峁﹥r(jià)值上的引導(dǎo)，從而正確地熏陶教化民眾。

由以上三點(diǎn)的論述可以看出，文學(xué)作品本身所具有的多種價(jià)值和功能的實(shí)現(xiàn)需要“禮義”的介入。

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