儒家禮樂傳統(tǒng)的化育機制

祖國華　孫鑫

[摘要]儒家具有深厚的禮樂傳統(tǒng)。禮樂化育強調(diào)的是緩慢漸進、氤氳化生，區(qū)別于一般意義上的“教化”、“培育”。儒家禮樂傳統(tǒng)的化育，其本質(zhì)是儒家禮樂文明的內(nèi)化外現(xiàn)過程，這一過程體現(xiàn)出鮮明的過程性、秩序性與向善性等特征。化育功能分為“禮化”功能與“樂化”功能，二者潛移默化地改變著人與社會的生成與發(fā)展狀態(tài)，對于個體道德化與社會秩序化具有重要的價值和深遠的影響。要發(fā)揮儒家禮樂傳統(tǒng)巨大的化育功能，需在儒家禮樂傳統(tǒng)的思維路徑、資源整合、實踐方式等方面下工夫。

[關(guān)鍵詞]儒家 禮樂傳統(tǒng) 化育 機制

[中圖分類號]B82-09 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）03-0061-06

儒家具有深厚的禮樂傳統(tǒng)?！啊Y之于人倫秩序，‘樂之于內(nèi)心和諧，‘禮之于行為規(guī)范，‘樂之于心性陶然，是道德倫理和美感的結(jié)合，是行為規(guī)范和內(nèi)心感召的結(jié)合?！倍Y與樂，一外（人倫秩序、行為規(guī)范）一內(nèi)（內(nèi)心和諧、心性陶然），共同致力于社會秩序的和諧與穩(wěn)定、個體內(nèi)心道德情操的提煉與升華，形成了外在規(guī)約與內(nèi)在生成相結(jié)合的禮樂“化育”機制。儒家禮樂傳統(tǒng)鮮明的秩序性、和諧性、價值性以及經(jīng)久不衰的生命力，已經(jīng)積淀成為一種潛藏于文化深層的民族文化心理結(jié)構(gòu)。

一、儒家禮樂傳統(tǒng)化育的本質(zhì)

有人認為傳統(tǒng)是現(xiàn)代化的絆腳石，“反傳統(tǒng)”是現(xiàn)代化的必要前提。但“一個社會不可能完全破除其傳統(tǒng)，一切從頭開始或完全代之以新的傳統(tǒng)，而只能在舊傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對其進行創(chuàng)造性的改造”。梁啟超就認為，對待中國傳統(tǒng)道德“既要批判又要繼承，既要反對頑固守舊，又要反對民族虛無主義”。在新道德建設上，“一曰淬厲其所本有而新之，二曰采補其所本無而新之，二者缺一，時乃無功”。儒家禮樂傳統(tǒng)，從更寬泛的意義上說，作為傳統(tǒng)的一部分，自然具有傳統(tǒng)自身無法回避的“兩面性”，即，一方面具有根深蒂固的封建性、落后性，這個方面經(jīng)不起歷史和實踐的檢驗，需要不斷革新和改造，以適應時代發(fā)展和社會進步；另一方面具有超越時代和國度的合理因素和永恒價值，這個方面不會因時代變遷或社會轉(zhuǎn)型而失去其本身的光亮，反而會成為新時期不可多得的財富，具有一種作為稀缺文化資源的意義。針對儒家禮樂傳統(tǒng)消極、過時的一面，我們可以毫不留情地加以批判和改造，將其作為“反面教材”來映射現(xiàn)實；對于其積極、超越時代局限的一面，我們可以毫不避諱、理直氣壯地加以傳承和弘揚，將其本有之價值、光亮發(fā)揚光大，使其成為當代中國禮樂文明創(chuàng)建的“資源庫”。同時，從二者不同的價值指向和現(xiàn)實意義出發(fā)，將二者付諸禮樂文明創(chuàng)建、個人道德修養(yǎng)提升的偉大實踐中，使其深層次的化育功能得到有效發(fā)揮，從而促進整個社會秩序的和諧穩(wěn)定。

正是基于儒家禮樂傳統(tǒng)的巨大價值，我們才有進一步研究其化育機制的必要。儒家禮樂傳統(tǒng)的化育，區(qū)別于一般意義上的禮樂“教化”和“培育”，有特殊的指向意義?；?，按照《古今漢語詞典》的解釋有兩層含義：第一，滋生和養(yǎng)育；第二，教化和培育?；劝ň哂刑囟ㄖ饔^目標的教化和培育的含義，又有自然生成、緩慢漸進、不知不覺變化、潛移默化、氤氳化生的意思。它突出強調(diào)的是外在因素內(nèi)化為教化對象的內(nèi)在因素、性格品質(zhì)的意義。由是觀之，化育之中緩慢漸進、氤氳化生的含義，是教化、培育等概念所無法包含的。儒家禮樂傳統(tǒng)的化育，并不是說儒家禮樂教化沒有實用價值或不合時宜，而是針對儒家禮樂傳統(tǒng)自身的化育功能予以客觀的揭示和表達，以服務于社會禮樂文明創(chuàng)建和個體道德修養(yǎng)提升。

儒家禮樂傳統(tǒng)的化育，其本質(zhì)是儒家禮樂文明“緩慢漸進，氤氳化生”的內(nèi)化外現(xiàn)過程。它是以維護社會秩序的和諧與穩(wěn)定、提升個體的道德修養(yǎng)為目的，是一個以儒家禮樂文明為根基的中國當代社會禮樂文明的創(chuàng)建過程。這一創(chuàng)建過程主要包括兩方面：一是儒家禮樂傳統(tǒng)自身的傳承、揚棄、開拓，其表現(xiàn)為儒家禮樂傳統(tǒng)諸要素之間如何達到和諧的狀態(tài)，即符合化育的可資借鑒的資源要素；并以諸要素之間的“矛盾”、“斗爭”和重組、再生為表現(xiàn)形式和基本前提。二是儒家禮樂傳統(tǒng)涵括的化育功能，即儒家禮樂傳統(tǒng)內(nèi)化為個體精神秩序和心理結(jié)構(gòu)中的構(gòu)成要素，外現(xiàn)為個體的具體思維方式、情感認知、行為習慣等環(huán)節(jié)，這是化育功能針對個體的方式及反映，也是其主要表現(xiàn)形式，此其一；其二是通過對個體道德修養(yǎng)的提升過程，氤氳化生為社會秩序的一種理想建構(gòu)，即外現(xiàn)為社會秩序的和諧與穩(wěn)定。這內(nèi)化外現(xiàn)的雙重過程，既體現(xiàn)了儒家禮樂傳統(tǒng)的揚棄、整合、內(nèi)化、外現(xiàn)的內(nèi)在機制和規(guī)律，又揭示出儒家禮樂傳統(tǒng)緩慢漸進、氤氳化生的化育本質(zhì)。

二、儒家禮樂傳統(tǒng)化育的特點

化育，從本質(zhì)上講，體現(xiàn)為兩大漸進過程：個體道德修養(yǎng)提升過程與維護社會秩序的和諧與穩(wěn)定過程。個體道德修養(yǎng)提升過程，即儒家禮樂傳統(tǒng)內(nèi)化為個體精神秩序中的構(gòu)成要素，使內(nèi)化的構(gòu)成要素變?yōu)閭€體的一種素質(zhì)、性格特征，突出表現(xiàn)為個體道德化過程。維護社會秩序的和諧與穩(wěn)定過程，是儒家禮樂傳統(tǒng)如何維護當代中國社會秩序以達到和諧穩(wěn)定的過程，即儒家禮樂傳統(tǒng)對社會秩序和諧與穩(wěn)定的價值問題，這個價值是歷史的、能動的、積極的，是在動態(tài)的中國社會秩序中生成、發(fā)展的，突出表現(xiàn)為社會秩序化過程。一言以蔽之，這兩大過程是個體道德化與社會秩序化的有機統(tǒng)一。而在個體道德化與社會秩序化的發(fā)展進程中，儒家禮樂傳統(tǒng)表現(xiàn)出了明顯的特點。筆者認為主要包括以下幾個方面。

一是過程性。從化育的角度切入儒家禮樂傳統(tǒng)研究，就是將儒家禮樂傳統(tǒng)視為一個發(fā)生、發(fā)展的動態(tài)的歷史過程的結(jié)晶，而非一個既定的、靜止的、封閉的思想之“盒”：“禮樂無常制”，須與時俱進。舍此，不用說儒家禮樂傳統(tǒng)的化育機制，就連其本身的價值與光亮都會失去。正是在這一動態(tài)發(fā)展過程的基礎(chǔ)上，儒家禮樂傳統(tǒng)化育體現(xiàn)為一種“漸進式改革”的模式。其“漸進式改革”正如張載所言：“變言其著，化言其漸?！保ā稒M渠易說·乾卦》）化是融變化于無形的一種變革，化育則是儒家禮樂傳統(tǒng)的作用與價值潛移默化地感染、熏陶每個個體，使個體內(nèi)在的道德修養(yǎng)得到提升，使社會秩序達到和諧與穩(wěn)定，實現(xiàn)個體道德化與社會秩序化的完美統(tǒng)一。要達到這個統(tǒng)一，儒家禮樂傳統(tǒng)就必須進行現(xiàn)代科學轉(zhuǎn)換，即在動態(tài)發(fā)展中實現(xiàn)預定目標。這表明，“禮樂文明不是一個純理性的認知模式，而是包含了大量感性行為化的內(nèi)容。一切都需要在動態(tài)中求得穩(wěn)態(tài)、平衡、協(xié)調(diào)”。在動態(tài)發(fā)展中實現(xiàn)目標，最為明顯地體現(xiàn)了事物發(fā)展的過程性特征。也就是說，儒家禮樂傳統(tǒng)的化育不是一蹴而就的，而是建立在一個復雜的、綜合的、漸進的發(fā)展過程基礎(chǔ)之上。

二是秩序性。秩序?qū)σ粋€社會系統(tǒng)而言是至關(guān)重要的。它對于社會系統(tǒng)的存在是第一位的。社會秩序是社會系統(tǒng)諸要素之間的關(guān)系和狀態(tài)，是“社會得以凝結(jié)在一起的方式”?！皼]有社會秩序，一個社會就不可能運轉(zhuǎn)?！鄙鐣刃蚴桥c自然秩序相對應、相區(qū)別的，它分為外在物質(zhì)秩序和內(nèi)在精神秩序兩個層次，但二者具有密切的關(guān)聯(lián)，相互影響，相互作用。但這不意味著二者完全合拍，二者之間保持適度的張力是促使社會和諧發(fā)展的內(nèi)在動力和源泉。儒家禮樂傳統(tǒng)的化育，以維護社會秩序和諧穩(wěn)定與個體內(nèi)心和諧為目的，而個體內(nèi)心的和諧，歸根到底也是一種秩序狀態(tài)，是身與心的和諧，是一種高度的精神秩序?；闹刃蛐员憩F(xiàn)為儒家禮樂傳統(tǒng)體現(xiàn)精神秩序的諸多要素的和諧狀態(tài)，這些要素和諧與否，直接決定著化育功能的實現(xiàn)。在精神秩序紊亂的狀態(tài)下，“社會既有行為范式、價值觀念被普遍懷疑、否定，或被嚴重破壞，逐漸失去對社會成員的影響力與約束力，人們的行為缺乏明確的社會規(guī)范約束，在現(xiàn)象界形成社會缺少某種正常交往秩序、行為規(guī)范的事實‘真空缺失現(xiàn)象，呈現(xiàn)出某種紊亂無序狀態(tài)”。而這種“行為失范，秩序紊亂”的狀態(tài)，在孔子所生活的禮崩樂壞的時代體現(xiàn)得淋漓盡致。這充分體現(xiàn)了儒家禮樂傳統(tǒng)的化育對于維護社會秩序的巨大價值。

三是向善性。化育的向善性主要是根據(jù)儒家禮樂傳統(tǒng)化育的標準而言的?；臉藴?，是指儒家禮樂傳統(tǒng)化育的理想目標與境界，它與化育功能不同，但又與化育功能密切聯(lián)系，是化育功能的完美實現(xiàn)。儒家禮樂傳統(tǒng)化育的標準，可以概括為三個方面。第一，優(yōu)化個體生命。儒家禮樂傳統(tǒng)化育以有利于個體追求并享有一種更好質(zhì)量、更高層次、更加幸福的生活為基本前提，因此，是否有利于個體生活向好、向善的方向發(fā)展，便構(gòu)成了儒家禮樂傳統(tǒng)化育的第一維度，也是最基本的價值指向。第二，助推社會進步?；臉藴什粦獌H僅是促進個體生命優(yōu)化，還應著眼于推動社會的全面進步。儒家禮樂傳統(tǒng)潛移默化地對當代社會秩序的維護起到了不可低估的作用，作為一種社會進步的助推器，為社會秩序維護與社會全面進步提供了巨大的精神動力支持。第三，傳承普世價值。儒家禮樂傳統(tǒng)之所以能夠緩慢漸進、氤氳化生地改變?nèi)伺c社會，就是因為其包含一些“超時代、超民族的精神價值”，這些“精神價值”作為一種具有普世意義的精神要素，在社會各個領(lǐng)域潛移默化地發(fā)揮著作用。這三重維度的化育標準，均體現(xiàn)了儒家禮樂傳統(tǒng)化育的向善性，對化育的目標和方向起著重要的引領(lǐng)和導向作用。

三、儒家禮樂傳統(tǒng)化育的功能

化育的功能，在某種程度上應該說是儒家禮樂傳統(tǒng)化育機制的核心組成部分?；δ苤饕侵溉寮叶Y樂傳統(tǒng)潛移默化的影響、作用，它具體可分為“禮”的化育功能（簡稱“禮化功能”）和“樂”的化育功能（簡稱“樂化功能”），二者不能混淆，有時二者兼而有之。需要特別說明的是，禮化功能和樂化功能并不是去闡釋禮與樂的教化功能，而是側(cè)重于二者的“化育”作用，即如何潛移默化地影響、改變?nèi)伺c社會。從這個思維路徑去探求和詮釋儒家禮樂傳統(tǒng)的化育功能，就顯得更具指向性和價值性。禮化與樂化功能的實現(xiàn)，將進一步提升個體道德情操，進而實現(xiàn)個體道德化；將進一步促進社會秩序化，達到社會秩序的和諧發(fā)展。實現(xiàn)禮化與樂化功能的過程，將是人類社會整體進步、和諧發(fā)展的歷史過程。

（一）禮化功能

禮是儒家的基本理念，自古以來儒家就非常重視禮的化育功能。不過這種道德教化作用在儒家的經(jīng)典理論中表現(xiàn)得要更為含蓄，使人如沐春風，潛移默化中受到熏染。如：“禮云禮云，貴絕惡于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善遠罪而不自知也”（《大戴禮記·禮察》）；“禮之教化也微，其止邪也無形，使人日從善遠罪而不自知也”（《禮記·經(jīng)察》）。因此，禮的重要功能之一便是使人“日從善遠罪而不自知也”，即潛移默化地使人“從善遠罪”，這“從善遠罪”需要一個漸進的過程，而且這個過程還是“不自知”的。

由此觀之，禮化功能的一個維度就是潛移默化地調(diào)控和規(guī)約人們的行為?！翱思簭投Y”是孔子對儒家“仁”的闡釋。儒家用“禮”來自我約束，使每件事都合于西周之禮，《論語·子罕》篇有言，夫子“博我以文，約我以禮”。在封建社會森嚴的等級制度下，“禮”使人們恪守自己的身份和角色，只要履行好自己的社會角色，人們就會各得其所。顯然，這種認識有些過于理想化，但也從側(cè)面反映了“禮”對人們行為的調(diào)控和規(guī)約作用。在中國古代社會，“‘禮的功用偏重于對人們的行為加以限制，時刻提醒人們注意不能超出自己的身份，而不是鼓勵人們?nèi)绾稳绾巍?。禮，一開始是作為一種規(guī)范：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）禮的化育作用的實現(xiàn)，按照朱子的解釋就是克去己私，實現(xiàn)的途徑是對人們的行為加以限制，通過教化和滲透提升人們的文明意識和道德觀念，以禮為教，節(jié)制人的私欲，引導人的道德境界趨于圓滿，而這一過程正是外在規(guī)范的制約逐漸內(nèi)化為道德自省的過程，也是由外而內(nèi)的戰(zhàn)勝自我、終臻“仁”之化境的過程。這個過程就是在禮的規(guī)約下個體道德化的過程。在實現(xiàn)個體道德化的同時，人們也就達到了心身平衡的境界，由外在的存天理、滅人欲內(nèi)化為道德與精神上的完滿的融會貫通。這種表現(xiàn)具有“反古”性質(zhì)，不是用禮來規(guī)約、限制人們的行為，而是鼓勵人們在守禮、行禮的前提下應該如何，即由被動地接受變?yōu)橹鲃拥丶橙?，在潛移默化中將人引入道德之途，在不知不覺中提升人的道德情操，形成人的道德自覺。

禮化功能的另一維度是“潤物細無聲”地維護社會秩序。自從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”以來，“禮”的內(nèi)涵不斷得到豐富和更細致的詮釋，從理論上升為國家治理和教化民眾的社會規(guī)范，其對人、對社會的價值得到了歷代統(tǒng)治者的推崇和認可：“為國以禮”（《論語·先進》）；“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”（《左傳·隱公十一年》）；“禮，王之大經(jīng)也”（《左傳·昭公十五年》）；“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也”（《禮記·經(jīng)解》）；“貴貴、尊尊、賢賢、老老、長長，義之倫也。行之得其節(jié)，禮之序也”（《荀子·大略》）。這些論述充分說明了禮對于國家、社會和人民的重要作用。第一，禮對社會秩序和政權(quán)的鞏固，不同于法家通過嚴刑酷法等強制力迫使人接受，它是通過精神層面的熏陶使其內(nèi)化為人們自覺遵守的道德準則。正是因為禮具有非強制性的特征，因而人們對禮的接受和認同，只能是自愿的行為，而非被迫?！胺蚍钫咚哉D惡，非所以勸善”（陸賈：《新語·無為》）；“法能刑人而不能使人廉，能殺人而不能使人仁”（桓寬：《鹽鐵論·申韓》）。因此，儒教被歷代統(tǒng)治者所推崇是不無道理的，如果說法律、政令的強制力是“大棒政策”，那么儒學禮治對教化勸善的推崇無疑是“胡蘿卜加大棒”的制衡。用道德觀念的內(nèi)化即道德化育對人們拋出橄欖枝，發(fā)乎情止乎禮，便形成道德制約。第二，禮對社會秩序的維護是通過維護社會關(guān)系展開的。中國作為禮儀之邦，自有史以來就有了“君君、臣臣、父父、子子”等級分明的界限，這些級別不同的社會關(guān)系的維系顯然與“禮”教是分不開的。如“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別異同，明是非也”（《禮記·曲禮》）。董仲舒亦日：禮者所以“序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)、遠近、新故之級者也”（《春秋繁露·奉本》）。這表明，封建社會等級秩序的建立與“禮”是密不可分的，對規(guī)范社會秩序、促進社會穩(wěn)定功不可沒。第三，禮對于社會秩序的維護，首先辨明的是社會各個成員的身份標志，只有通過身份、地位標志，無形的等級關(guān)系才能明朗化和得以確認，禮才能進一步維護社會關(guān)系，使社會關(guān)系變得和諧，即實現(xiàn)社會秩序化的目標。荀子同樣是禮治社會的推崇者，他勾勒的理想社會藍圖正是“農(nóng)以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡器械，士大夫以上至公侯莫不以仁厚智能盡官職。夫是之謂至平”（《荀子·榮辱》），盡管有些空想成分，但在一定程度上折射出禮對社會秩序的維護與促進作用。

需要指出的是，禮若要實現(xiàn)上述二維功能，必須有個前提：禮所區(qū)分和確認的等級關(guān)系和并行機制要想為社會成員所普遍接納和認同，就必須以公正、合理和可操作性為前提，只有這樣才能使每個社會成員認定其為“絕對真理”，也只有這樣才能使個體產(chǎn)生強大的精神動力，以道德追求來滿足和維護社會的和諧有序運轉(zhuǎn)。否則，禮只能作為一種約束口號或限定方式，不能真正發(fā)揮其化育功能，甚至還會引發(fā)社會矛盾和沖突，進一步加劇社會動蕩和危機。而要保證這個前提，就需要“禮”不斷進行自我調(diào)節(jié)，以適應禮化功能實現(xiàn)之所需，這也是禮化功能的題中應有之義。

（二）樂化功能

儒家非常重視音樂的社會功能和文化教育意義。儒家認為樂之本真發(fā)之于心，因感而有聲，聲變化而成五音，音傳遞媒介的不同而有了絲竹管弦之樂。樂源于內(nèi)心之感，在有我之境中，和諧順正的情感便自然而然地從音樂中流露出來。音樂所體現(xiàn)的絕不是簡單的音符發(fā)聲，而是一種飽含著各種精神的美的聲音，它給人以情感（如快樂、悲傷、激動、憤怒等）的力量?！胺惨粽撸谌诵恼咭?。樂者，通倫理者也……可以善民心，其感人深，其移風易俗?！保ā稑酚洝繁酒罚┯纱丝芍?，樂化是在個體與社會的雙重維度展開的，既發(fā)揮著潛移默化地熏陶、感染人們的內(nèi)心精神世界的作用，也具有促進社會和諧發(fā)展的重要功能。

對個體而言，樂化首先構(gòu)建了人的審美心理結(jié)構(gòu)。音樂塑造人的情感美和品德美。它通過和諧的音律激蕩人的情緒，使人與人生、生活、感情、世界等一切高尚的事物產(chǎn)生美的通感，在人心中陶鑄出對真假、是非、善惡的辨別力，培養(yǎng)出對真、善、美的熱愛之情，對假、惡、丑的憎惡之感。另外，審美具有非利害關(guān)系性、超越性以及精神愉悅性等特征，對于形成人的和諧的心靈世界的作用是不可替代的。音樂對人的塑造亦如此，它遵循美的規(guī)律，承載美的內(nèi)容，以美的道德情操為目標。

儒家的樂化功能還體現(xiàn)在對個體的道德教育上。其一，關(guān)注人內(nèi)心世界的發(fā)展。樂源于心，通過構(gòu)建人的道德精神世界去感知、體悟外在世界，如此才能實現(xiàn)外在規(guī)范的內(nèi)化，更好地發(fā)揮其價值。樂還可以使人心情愉悅、舒暢，陶冶人的道德情操，培養(yǎng)人的審美情趣，建立完美的精神世界。其二，注重對人潛移默化的熏陶和感染。這是儒家樂化價值在道德教育領(lǐng)域的核心所在。樂不立文字，以更形象的方式得到教育對象感官上、心靈上的認同，這種身心和諧愉悅的統(tǒng)一就轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣椭C的一種需要、一種價值。同時將樂的潛移默化的教育方式應用于社會的行為規(guī)范和價值體系中去，真正實現(xiàn)樂化價值，達到樂化目的。

對社會而言，樂化的功能體現(xiàn)為促進社會的和諧發(fā)展。其一，樂具有和諧的社會性，可以“和合民聲”?！抖Y記·樂記》云：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。”“禮”強調(diào)差異與不同，要求建立人人各安其位、有所區(qū)別的社會秩序；樂強調(diào)人間的和諧，調(diào)和萬物，使得萬物共同繁榮。樂化不同于禮化側(cè)重于秩序的確定，而是期望達到渾然的和諧，二者共同發(fā)揮作用，既為社會訂立了“禮”的秩序，又減少了人與人、人與自然的隔絕、矛盾和對立，使社會得以和諧有序地發(fā)展。其二，樂化可以移風易俗、敦厚民風。《呂氏春秋》有言：“觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣?！笨梢?，音樂在某種程度上可以反映政治是否清平、民風民俗是否良善。而美好的音樂則可以引導民眾向善，培養(yǎng)民眾高尚的道德情操，自覺遵守道德規(guī)范，形成道德的社會風氣和文明的行為習慣。人與動物的區(qū)別就在于社會性，社會性是人的根本屬性，樂化之于人的類屬性而言，其社會意義更為明顯。

四、儒家禮樂傳統(tǒng)化育的實現(xiàn)途徑

儒家禮樂傳統(tǒng)作為一種中國傳統(tǒng)文化資源，對于我國教育文化與社會發(fā)展意義重大、影響深遠。其化育功能的實現(xiàn)，更是關(guān)乎社會每個成員道德修養(yǎng)提升與整個社會的和諧與穩(wěn)定。如何發(fā)揮儒家禮樂傳統(tǒng)的化育作用，使其為當代中國社會禮樂文明構(gòu)建提供可資利用的文化資源與精神動力，將成為禮樂文明構(gòu)建的重大課題。要完成此課題，依筆者看來，可以從思維路徑、資源整合、實踐方式三方面入手。

一是思維路徑。如前文所述，儒家禮樂傳統(tǒng)不可避免地具有兩面性，積極性與消極性并存。一方面，要充分認識到其深遠的意義——無論是對于人自身道德情操的提升，還是對于整個社會秩序的和諧與穩(wěn)定，以及更深層次地作為“社會進步的助推器”推動社會一步步向前發(fā)展。從積極維度上講，要充分發(fā)揮和傳承其功能和價值，尤其是緩慢漸進、氤氳化生的化育功能，要更具影響力和持久性。另一方面，要對儒家禮樂傳統(tǒng)的消極部分加以批判、改造，尤其是那些封建主義色彩濃厚的傳統(tǒng)、理念，如根深蒂固的等級秩序、腐朽過時的禮樂儀式等，要對其阻礙當代中國禮樂文明構(gòu)建的成分加以清理，對其腐朽、糟粕的思想加以阻攔和剔除，真正達到“去粗取精、去偽存真”的目的。同時，要把這消極的因素當作一面“歷史的鏡子”，不斷地反思、自省。此外，要認識到儒家禮樂傳統(tǒng)的傳承與發(fā)展是一個漸進的改革與發(fā)展的歷史過程，需要幾代人、幾十代人不斷地加以傳承和弘揚，才能使之發(fā)揮出本應具有的文化資源價值與作用。從儒家形而上學的角度來看，“教化是依據(jù)于人本身的存存特性，通過德性的教養(yǎng)、培壅，轉(zhuǎn)化其由后天因素遮蔽了的本然善性，以實現(xiàn)其存在的真實，并由此轉(zhuǎn)化過程中精神的提升而通達于超越之天道滅命令體。這種教養(yǎng)、轉(zhuǎn)化和提升，不是外在的強制改變，也不能完全依賴外在的力量，而是必須落實到人性自身中來完成?！嗽谄渥陨碇杏梢猿删汀崿F(xiàn)其德性教化的手段。即是工夫”。工夫?qū)τ凇熬竦奶嵘ㄟ_于超越之天道天命全體”具有重要意義，而工夫?qū)τ谌寮叶Y樂傳統(tǒng)的化育與此并無二致。

二是資源整合。當代中國社會禮樂文明的構(gòu)建，離不開儒家禮樂資源的支撐和參與。儒家禮樂資源作為禮樂文明構(gòu)建的重要理論來源，具有不可替代的作用。那么，如何才能發(fā)揮其不可替代的作用？從理論資源整合上看，一方面要夯實基礎(chǔ)。要堅持實事求是、一分為二的態(tài)度和原則，對儒家關(guān)于禮樂的理論進行有針對性的、全面的總結(jié)和概括，達到概念明確、條理清晰、理論系統(tǒng)。另一方面要堅持理論創(chuàng)新。所謂“理論創(chuàng)新”，就是指傳承和發(fā)展現(xiàn)有優(yōu)秀禮樂資源，并在此基礎(chǔ)上加強禮樂資源的開發(fā)利用，保持一脈相承，堅持與時俱進，發(fā)揮理論對于實踐的先導作用。從這個意義上說，禮樂資源既是一份寶貴的優(yōu)秀文化資源，起到了一種資源意識與補給價值的作用，同時禮樂資源不斷地變革創(chuàng)新、內(nèi)在超越，起到了對實踐的巨大引領(lǐng)作用，又不失為一種推動實踐發(fā)展的強大精神動力。

三是實踐方式?！皩嵺`是人所特有的對象性活動，是人類的存在方式?！比祟愅ㄟ^實踐活動不斷地改造著客觀世界和主觀世界。儒家禮樂傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展，是通過各種各樣的社會實踐活動來完成的，其化育功能的實現(xiàn)自然也蘊含在內(nèi)，都離不開實踐活動。自周代以降，我國歷史上每個朝代建立后，都會有一番“制禮作樂”的實踐活動，或者把前代流傳下來的禮樂加以改造，或者根據(jù)當時的需要制定新的禮樂，無論哪一種方式，都是因地制宜、因時制宜地傳承和發(fā)展了禮樂文明。而現(xiàn)在，禮樂文明的創(chuàng)建更需要我們將禮樂制度和規(guī)范付諸實踐，通過科學的、合理的禮樂轉(zhuǎn)化路徑，發(fā)揮其作為現(xiàn)代禮儀和審美教育之資源作用，建構(gòu)與現(xiàn)代經(jīng)濟生活相適應的禮儀規(guī)范和審美情趣，達到個體道德化與社會秩序化的有機統(tǒng)一。

無論社會如何發(fā)展，禮樂作為一種重要的行為規(guī)范和文化形態(tài)，都不失為一種寶貴的精神財富。“哲學不是宗教，卻給人以信仰；哲學不是藝術(shù)，卻賦予人以美感；哲學不是道德，卻培育人的思想行為以崇高?！比寮叶Y樂文化，必將在當代中國禮樂文明構(gòu)建過程中發(fā)揮巨大的化育功能，必將在實現(xiàn)個體道德化與社會秩序化進程中貢獻其卓著的精神力量。