游大理巍山縣引發(fā)對旅游歌舞產(chǎn)業(yè)的思考

李樂 袁威

摘 要：“原生態(tài)”歌舞本是存在于一種特定的環(huán)境和空間當(dāng)中，由特定身份的人進(jìn)行展現(xiàn)的民俗文化種類之一，當(dāng)越來越多的旅游歌舞都把選題和表現(xiàn)內(nèi)容的矛頭指向這一文化種類時，我們就要思考如何將這種“特定”的種種因素轉(zhuǎn)移到“舞臺”上去展現(xiàn)。本文從大理巍山縣的“打歌”活動出發(fā)，以點帶面的論述如何將原生態(tài)文化移植到舞臺表演當(dāng)中。

關(guān)鍵詞：旅游歌舞產(chǎn)業(yè)；打歌；原生態(tài)

近日，前往大理州巍山彝族回族自治縣南詔鎮(zhèn)新村進(jìn)行采風(fēng)活動，游覽全國四大道教名山之一的巍寶山時，觀看到了彝族傳統(tǒng)的自娛性歌舞形式——“打歌”。此行我們還參觀了全國歷史文化名村——永建鎮(zhèn)東蓮花村。初到這個以“打造民族文化強省”為口號的彩云之南，面對紛繁的各種文化，一路上看著眼前從未見過的新鮮景象，有些喜出望外。親眼見到有關(guān)舞蹈藝術(shù)的歷史文物——《松下踏歌圖》……收獲遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于驚喜。然而對于從事舞蹈文化研究的我們而言，此行收獲最大的地方莫過于游覽巍寶山。

首先，我們看到了有關(guān)舞蹈文化并聞名于世的珍貴文物資料——一幅繪有彝族人民踏地而歌、攜手起舞的打歌場面的壁畫，雖然圖畫下半部分經(jīng)過風(fēng)吹雨打、日曬侵蝕等不可抗因素后圖像已經(jīng)日漸模糊，但圖片上半部分相對保存完整，一個個生動活潑的彝族舞蹈者的形象依然清晰可見。圖片上34人圍成一個圓圈翩翩起舞，圈內(nèi)有3人吹奏樂器，圈外也有3人似在助興。這幅創(chuàng)作于清朝乾隆二十四年（距今已有兩百多年），繪于橋壁上的“松下踏歌圖”生動形象地再現(xiàn)了古代彝族打歌的熱鬧場景。其次，當(dāng)?shù)卣疄楸苊獯诵械倪z憾，特意為觀眾準(zhǔn)備了彝族的打歌表演。盡管規(guī)模不是特別宏大，但足以滿足那顆好奇之心。打歌是流傳于民間的一種自娛性舞蹈，除彝族的打歌較為普遍之外，其他一些少數(shù)民族也有這種歌舞形式，只是叫法不同。打歌少則數(shù)十人，多則數(shù)千人，男女老少圍成圓圈，伴著歌聲和樂器聲朝著逆時針方向緩慢旋轉(zhuǎn)起舞。腳下節(jié)奏豐富，上身動作相對單一。在各民族的打歌形式中，彝族的打歌尤為出名，巍山打歌是彝族打歌的集中體現(xiàn)，是打歌分布最集中、影響最廣的地區(qū)，而巍寶山打歌更是巍山打歌中的重要類型之一。相傳唐·六詔時期，蒙舍詔主皮邏閣為統(tǒng)一六沼，于垅圩山建造一座松明樓。借星回節(jié)祭祖之機，設(shè)宴于松明樓上，召五詔詔主回蒙舍川祭祖。宴間，皮邏閣退席點火燒樓，燒死了五詔詔主。皮邏閣輕易吞并五詔，建立南詔國。為慶祝勝利，每年農(nóng)歷六月二十五日打歌慶祝。這也是巍山彝族火把節(jié)不在二十四，而在二十五日的原因。

我們此次觀看的巍寶山打歌，由身著統(tǒng)一服飾的男女組成。其中男士全部身著藍(lán)色褲子，白色上衣；女士分為年邁者和年輕者兩類，她們的裝束基本相同，都是佩戴長及腰部的銀飾，上身由白色長袖衫打底，外面套有紅色馬甲，腰間束有以黑色為主、周圍繡有圖案的圍裙，褲子分為綠色和粉色兩類，腳踩紅色的繡花鞋。體現(xiàn)在服飾上的最大區(qū)別為包裹在頭上的圍巾，年邁者的頭巾由黑白兩色的布料組成，年輕者只需用黑色即可。整個打歌的表演過程有固定的步法套路，配合固定的曲調(diào)和唱詞。雖然動律比較單一，但是組合而成的各種套路還是比較復(fù)雜的。我隨打歌隊伍的節(jié)奏，在圈外和著曲調(diào)學(xué)起那些不斷重復(fù)的步伐。每一套動律由二至三個八拍構(gòu)成，腳下動作大都為點、踏、跳、轉(zhuǎn)、跨、勾、踢等動作元素組成，很少有我們習(xí)慣中完整的四拍動作，很多節(jié)奏動律被踏在弱拍上。手上動律主要以雙手同時拍打跨部、自由前后擺動，以及單臂輪流向內(nèi)劃圓為主。其主要動律特征是“一邊順”，即順手順腳。配合少量的胯部左右擺動。劉金吾老師這樣說，“舞蹈絕非簡單的四肢勞動，而是一種文化”。古今中外對于“文化”一詞的解釋，有二百多種，我聽到恰當(dāng)一種解釋是中國國家話劇院副院長査明哲博士在講座中提到：“文化”從何而來——“由人化文”；“文化”是干什么——“以文化人”，“文化”就是“人化”。既然是一種“人化”，那么對于“舞蹈文化”的研究，自然也要從人所處的社會環(huán)境生活的各個方面著手。

此類流傳于民間、未經(jīng)藝術(shù)加工和處理的原生態(tài)舞蹈文化，應(yīng)從各個方面給予更多的保護(hù)和傳承。隨著時代的發(fā)展，科技的進(jìn)步，人類文明素質(zhì)的提高，有些類似于此的原生態(tài)歌舞形式的性質(zhì)正在發(fā)生轉(zhuǎn)變，原來主要以娛神和繁衍后代為目的的原始活動，現(xiàn)在已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橐詩嗜撕捅憩F(xiàn)性為主的娛樂活動。這就要求我們，要在傳承的基礎(chǔ)上使之發(fā)展創(chuàng)造，這樣才能保留其先進(jìn)性與時代性。但是前提是不能脫離原有的基本形式和主要特征，要保留其基本動律特征、節(jié)奏型、呼吸型、服飾性、宗教性等重要風(fēng)格特點。繼承和發(fā)展要相輔相成，在繼承原有基本形態(tài)的基礎(chǔ)上進(jìn)行發(fā)展，在發(fā)展過程中要兼顧繼承。如此，才能使獨具地方特色、從古流傳至今的原生態(tài)舞蹈文化葆有新鮮的活力和生機。如今，“原生態(tài)”已經(jīng)成為時下最火爆的詞語之一，旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)越來越多地被冠有“原生態(tài)”的字樣。究竟什么樣的文化被稱為“原生態(tài)”文化？它又有什么樣的標(biāo)準(zhǔn)？近來很多學(xué)者為此爭論不休。中國藝術(shù)研究院、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家委員會副主任資華筠認(rèn)為：“‘原生態(tài)文化藝術(shù)并非只是單純的、孤立的外部形式，而應(yīng)具有包含環(huán)境因素在內(nèi)的三‘自然標(biāo)準(zhǔn)。即：自然形態(tài)——不可以加工；自然生態(tài)——不脫離其生成、發(fā)展的自然與人文環(huán)境；自然傳衍——以一種與民俗、民風(fēng)相伴的特定的生活與表達(dá)感情的方式代代相傳”?！霸诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中提出‘原生態(tài)保護(hù)，是為了強調(diào)源頭性、原生性、整體性保護(hù)。”一些打著名號為“原生態(tài)”旗幟的個人和團(tuán)體在各旅游景點賺取旅游產(chǎn)業(yè)的一桶金，這樣的做法我認(rèn)為欠缺妥當(dāng)。因為各地的旅游歌舞晚會已經(jīng)脫離了“原聲態(tài)”文化藝術(shù)形式的標(biāo)準(zhǔn)：首先，舞臺化的表演已經(jīng)經(jīng)過后天加工美化，它已非“自然形態(tài)”；其次，由原來露天荒野、天地為臺的表演場地，如今變成人工專業(yè)舞臺劇場，環(huán)境改變了，它已非“自然生態(tài)”；最后，表演性質(zhì)和目的的轉(zhuǎn)變，由自娛變?yōu)閵嗜?，由民間的農(nóng)民代代相傳到專業(yè)舞者的專職勞動，它已非“自然傳衍”。由此，以“原生態(tài)”文化為契合點的旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)要在決策之時進(jìn)行慎重思考。

誠然，旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)能夠很好地拉動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展，對于云南這個地處祖國邊陲，擁有極其豐富的少數(shù)民族資源的地區(qū)而言，以其獨有的少數(shù)民族文化資源為契機，展現(xiàn)各種豐富的少數(shù)民族文化，的確可以為經(jīng)濟的騰飛助以巨大的推動力。除了那些保存較好，具有濃郁地方特色的古老建筑之外，呈現(xiàn)少數(shù)民族特色的最佳方式，便是以旅游歌舞為主要表現(xiàn)形式。能夠保護(hù)性的發(fā)展與傳承這些先人留給我們的寶貴財富，我認(rèn)為要做到以下幾點：第一，就政府而言，首先，加強法制建設(shè)，對于民間老藝人、傳承人等給予保護(hù)及資金支持，不能“重申遺、輕保護(hù)”。其次，對于目前全國過熱的“旅游晚會”保持清醒的頭腦，因為“大投入、大手筆”的投資建設(shè)背后，往往是政府支持，才得以實現(xiàn)。一定要在葆有特色的基礎(chǔ)上進(jìn)行適當(dāng)?shù)耐顿Y建設(shè)，避免鋪張浪費，重復(fù)勞動，以免造成審美疲勞。第二，就個人而言，要保持端正的態(tài)度，投身于此項光榮事業(yè)的人，要肩負(fù)責(zé)任感和使命感，正確的傳承發(fā)展少數(shù)民族歌舞文化，仔細(xì)深入的研究其內(nèi)在發(fā)展過程、外表呈現(xiàn)方式以及未來走向等，不能因為貪圖個人利益，寥寥“采風(fēng)”、草草“創(chuàng)作”。第三，應(yīng)該鼓勵民間老藝人和傳承人多加培養(yǎng)繼承人，尤其是那些瀕臨失傳的珍貴技藝，應(yīng)該用現(xiàn)代高科技手段。例如，錄像、網(wǎng)絡(luò)等，盡量予以記錄和保存。

各級政府和人民保持清醒的頭腦，不要被眼前一時的利益沖昏頭腦，隨便弄幾個動作、音樂、服飾元素就說是“原生態(tài)”的，這樣不僅不利于傳統(tǒng)文化的繼承和保護(hù)，也會使世人產(chǎn)生對民族傳統(tǒng)文化的誤解和偏見。

作者簡介：李樂（1989—），女，山東蓬萊人，碩士研究生，舞蹈編導(dǎo)。

袁威（1987—）男，四川夾江人，本科，錄音藝術(shù)。