略論浙西傳統(tǒng)文化中孝文化的表現(xiàn)形態(tài)

余仁洪

（衢州市柯城區(qū)教育體育局（文化局），浙江 衢州 324000）

略論浙西傳統(tǒng)文化中孝文化的表現(xiàn)形態(tài)

余仁洪

（衢州市柯城區(qū)教育體育局（文化局），浙江 衢州 324000）

孝文化應(yīng)成為構(gòu)建社會(huì)主義核心價(jià)值觀的一種有益的精神財(cái)富，值得我們進(jìn)一步傳承和保護(hù)。本文對浙西傳統(tǒng)文化中孝文化的表現(xiàn)形態(tài)進(jìn)行了分析探討。

浙西傳統(tǒng)文化 孝文化 表現(xiàn)形式

孝文化指在孝敬父母的問題上所形成的觀念系統(tǒng)?！段幕瘜W(xué)辭典》對“孝文化”的闡述是：“中華古代文化的一種范式，是最具中國特色的文化現(xiàn)象之一，被古代百姓所普遍接受。”中國“孝文化”是在華廈千年歷史中孕育、誕生和發(fā)展起來的。孝的思想觀念經(jīng)過歷代圣哲與統(tǒng)治層的大力倡導(dǎo)，已經(jīng)深深根植于中國傳統(tǒng)文化的土壤之中，成為中華民族深層的文化心理積淀，不僅影響中國歷朝歷代人的思想，而且成為支配人們行為的準(zhǔn)則和評判人之德行的標(biāo)準(zhǔn)。

衢州，古稱姑蔑、大末、信安，唐初因境內(nèi)三衢山而得名“衢”。衢州地處浙江西部，具有獨(dú)特的地理位置，秀麗的一方山水，勤勞而智慧的勞動(dòng)人民，孕育出燦爛的歷史文化。而一處處史跡，一件件文物，一個(gè)個(gè)名人在述說著衢州六千年的歷史文明，“孝文化”活生生地存在其中。根據(jù)浙西衢州的歷史痕跡和平日工作的接觸，“地名”、“牌坊”、“祠廟”、“戲曲”、“雕刻”與“口頭傳說”等均對“孝文化”進(jìn)行了有力的闡述與表現(xiàn)。

一、有關(guān)“孝地名”文化的表現(xiàn)形態(tài)

今浙江省衢州市柯城區(qū)信安街道“沙灣村”古地名“孝悌里”，位于城市北面衢江南岸。作為古地名，忠實(shí)地記載一則千年以前的“孝悌”故事和相關(guān)“孝悌”文化遺存。“孝悌里”于《明一統(tǒng)志》中載：“在府城北五里，宋趙抃宅，趙抃喪繼母與弟趙拊結(jié)廬守墓三年，足不出廬?！笨h令榜其孝悌，南宋文學(xué)家樓鑰題書“忠孝之家”，因此沙灣村又稱“孝悌里”。但孝悌里作為村莊地名已鮮為人知，僅在歷史文獻(xiàn)中能查閱。

中國的孝悌文化，孝在傳統(tǒng)文化中排在第二，即忠、孝、節(jié)、義。在中國漫長的封建社會(huì)中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準(zhǔn)則：親親、長長、尊尊的自律規(guī)范。地名“孝悌里”用最簡單明了的孝悌文化，對廣大民眾宣傳尊重、供養(yǎng)長輩，“人道”之行為準(zhǔn)則。親親、長長、尊尊的自律規(guī)范是中華民族的傳統(tǒng)教育素材。

以地名形態(tài)表現(xiàn)“孝”文化的在全國各地也有存在，也是農(nóng)耕社會(huì)宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具。例如：山西省“孝義”縣，以縣人鄭興孝孝義得名。湖北省有“孝感”縣，以南朝孝子董黯立為縣名。浙江省湖州原有“孝豐”縣，相傳孝豐歷代多孝子故名，并縣后稱孝豐鎮(zhèn)。金華市有“孝順”鎮(zhèn)，相傳古時(shí)有許姓孝子孝順父母得名。江西省東鄉(xiāng)縣東有“孝崗”鎮(zhèn)，源自孝子崗地名。四川德陽市有“孝泉”鎮(zhèn)，以東漢孝子姜詩家居園中泉池“孝感躍鯉”詔名“孝感泉”得名。此外還有廣州“光孝路”、“光孝寺”；徽州“慈孝里”；南京“孝陵”等以“孝”命（得）名的地名，作為地名標(biāo)識在留存。每一處地名背后都有一個(gè)動(dòng)人的“孝”文化典故，也是傳播、記錄“孝”文化的一種形態(tài)。

二、有關(guān)“孝牌坊”文化的表現(xiàn)形態(tài)

衢州北門外趙抃故里沙灣村“孝悌里”牌坊，又稱“忠孝之家”牌樓。舊志按：其地在今城北，名書院。上僅住村民十余戶，無復(fù)有趙氏子孫居之，牌坊已圮，然殘碑、斷碣略猶有存者。此牌坊為四柱三門五樓青石牌樓（坊），原立于沙灣村書院自然村口。坊額為正面書“忠孝”，背面書“忠孝之家”。最早坊額為蘇公（東坡）所書，因時(shí)間久遠(yuǎn)字跡已模糊不清。到清乾隆三十一年（1766）衢州知府林明倫出北郊過“孝悌里”時(shí)，有感并書“忠孝”，額序：“衢州孝悌里宋清獻(xiàn)。”此坊雖已殘圯，但其內(nèi)涵和孝悌精神尚存，是孝道文化傳播的遺址。

以牌坊（牌樓）形態(tài)表現(xiàn)“孝”文化的在大江南北，各地曾普遍存在，也是農(nóng)耕社會(huì)宣傳、傳播“孝”文化的有效辦法和工具。以安徽黃山歙縣為例有：“慈孝里”牌坊 （在富竭鄉(xiāng)棠越村）；“黃氏節(jié)孝坊”（在鄭村鄉(xiāng)鄭村）；“旌孝坊”（在潭渡鄉(xiāng)）；“雙節(jié)孝坊”（在許村鄉(xiāng)環(huán)泉村）；“章氏節(jié)孝坊”（在北岸鄉(xiāng)青林凹村）；“節(jié)孝坊”（在定潭鄉(xiāng)）；“汪氏節(jié)孝坊”（在溪頭鄉(xiāng)藍(lán)田村）；“宋享遐妻節(jié)孝坊”（在上豐鄉(xiāng)潛口村）；“方氏節(jié)孝坊”（在富竭鄉(xiāng)稠墅村）；“吳氏節(jié)孝坊”（在富竭鄉(xiāng)稠墅村）等，不勝枚舉。

以牌坊（樓）傳播“孝”文化，是一種具有廣泛宣傳效果的手段。作為古代城市雕塑的牌坊，立于街頭渡口，時(shí)時(shí)刻刻地向過往行人傳播“孝”道德文化。在現(xiàn)代文明的沖擊下，由于對以牌坊（樓）傳播“孝”文化的愚昧無知，使各地古牌坊被大量拆毀破壞。牌坊雖然消失殆盡，成為“隱性“孝”文化遺產(chǎn)”，但其歷史文化內(nèi)涵仍然存在。

牌坊俗稱牌樓，又稱坊表。古人言可為坊，行可為表，坊表名義見于《禮經(jīng)》。宋以后乃用以表揚(yáng)人物，而揭橥之名曰“牌坊”。每一處“孝”牌坊背后都有一個(gè)動(dòng)人的“孝”文化典故，牌坊也是傳播、記錄“孝”文化一種形態(tài)。作為城市雕塑“牌坊”是以一種高貴形態(tài)出現(xiàn)的點(diǎn)綴建筑，且具有傳統(tǒng)儒家智慧和道德的文化內(nèi)涵。

三、有關(guān)“祠廟孝悌”文化的表現(xiàn)形態(tài)

以祠廟傳播“孝悌”文化最典型的是“周王廟”，全稱周宣靈王廟，亦稱周孝子祠，在浙江境內(nèi)（錢塘江流域）較多。衢州周王廟，位于城內(nèi)下營街，南宋時(shí)為周雄而立，系浙江和江西各地周王廟的祖廟，供奉周王漆布金身。據(jù)志書記載：周雄系新城縣人（今富陽新登），宋淳熙戊申（1188）三月初四日生。幼時(shí)隨父到衢行商，與衍圣公孔文遠(yuǎn)同學(xué)，相交甚密。嘉定初，周雄24歲時(shí)，因母病禱于婺源之五顯圣王廟。歸舟至衢，聞母死訊，即仰天捶胸一慟而絕，其尸僵立舟中不仆，衢人異之。南宗孔氏家廟衍圣公孔文遠(yuǎn)感其誠孝，為其捐款漆身塑像立廟以祀。由此可見，周王廟始建于宋嘉定四年（1211）。

“周孝子祠”廟內(nèi)雕刻有二十四孝圖。內(nèi)涵是傳承中國的孝悌文化，孝在傳統(tǒng)文化中排在第二，即忠、孝、節(jié)、義。在中國漫長的封建社會(huì)中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準(zhǔn)則：親親、長長、尊尊的自律規(guī)范。孟子《離婁上》有“不孝有三，無后為大”一詞。所謂不孝的三種情況指：（1）對父母的過錯(cuò)曲意順從，使父母陷于“不義”；（2）家中貧困，父母年老，子女不供養(yǎng)父母；（3）不娶妻，沒有兒子，斷絕子嗣。傳統(tǒng)的“孝”以血緣“親親”關(guān)系為紐帶，以個(gè)體家庭經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)?！爸苄⒆屿簟庇米詈唵蚊髁说男┪幕瑢V大百姓民眾宣傳尊重、供養(yǎng)長輩，“人道”之行為準(zhǔn)則：親親、長長、尊尊的自律規(guī)范。

以祠廟形態(tài)表現(xiàn)“孝悌”文化的在各地普遍存在，也是農(nóng)耕社會(huì)宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，以祠廟為中心，使廣大民眾接受“孝悌”文化的教育（熏陶）。

四、有關(guān)“戲曲孝悌”文化的表現(xiàn)形態(tài)

戲曲文化在明、清二朝代得以充分發(fā)展，作為農(nóng)耕文明時(shí)代，戲曲是社會(huì)中重要的娛樂活動(dòng)。衢州在明、清二朝代“周宣靈王廟會(huì)”舊時(shí)以農(nóng)歷三月初四到四月初八，為周宣靈王之誕辰，連續(xù)演出三十五日的戲曲，以示慶典，亦稱“周王廟會(huì)”。因?yàn)閺R會(huì)以看戲曲為主，所以俗稱：“看三月三”。

廟會(huì)以舊時(shí)衢州城關(guān)為核心，各街坊社隅，均分社迎神，沿街張幔植臺(tái)，演劇以樂神。大街小巷熱鬧非凡。清鄭桂東有詩說到此事：“農(nóng)忙時(shí)節(jié)入城來，歌舞沿街?jǐn)D不開，三月三連四月八，大周王廟看開臺(tái)?！?/p>

廟會(huì)實(shí)際上是一次傳統(tǒng)孝文化的大宣傳。所演戲劇有西安高腔的《孝順歌》、《母子相會(huì)》、《三孝子》、《孝守節(jié)》、《連中三元》、《香山顯靈》等；衢州昆腔的《桂花亭》、《狀元拜堂》、《爛柯山》、《漁家樂》、《寶蓮燈》等，以及務(wù)劇、徽戲、浙西目連戲等，類似今朝的戲曲大會(huì)演。

以戲曲形態(tài)表現(xiàn)“孝悌”文化的在各地曾普遍存在，也是農(nóng)耕社會(huì)宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，在歲時(shí)節(jié)令、廟會(huì)佛節(jié)、壽慶婚禮、會(huì)館慶典等場合，深受廣大民眾的歡迎。

五、有關(guān)“孝雕刻”文化的表現(xiàn)形態(tài)

在衢州市柯城區(qū)航埠鎮(zhèn)萬川村，有一座陳氏祠堂的磚雕“二十四個(gè)孝”，陳氏祠堂的“二十四孝”磚雕是在1915年所雕，至今已有90多年的歷史。它是浙西地區(qū)現(xiàn)存磚雕中的極品，保存完整，堪稱歷史文化瑰寶。全國各地在古建筑由采用雕刻技法，用石雕、木雕、磚雕等材料，采用圓雕、透雕、浮雕、平雕、線雕等表現(xiàn)手法，把二十四孝圖的人物故事雕刻得情景交融、形神兼?zhèn)?，給人以藝術(shù)享受，把“孝感動(dòng)天”、“親嘗湯藥”等二十四個(gè)孝故事刻得栩栩如生、活靈活現(xiàn)，其工藝精湛，人物造型古樸，構(gòu)圖巧妙，保存完整。從不同角度、不同環(huán)境、將二十四個(gè)行孝的故事，以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動(dòng)，通俗易懂地傳播儒家思想的畫圖，栩栩如生，實(shí)現(xiàn)生活真實(shí)和藝術(shù)真實(shí)的完美統(tǒng)一。例如：在普陀山法雨寺有一組著名的“二十四孝”石雕圖組，在社旗縣山陜會(huì)館發(fā)現(xiàn)的元朝畫家郭居敬繪制的、用灰色大理石雕刻在柱礎(chǔ)上的二十四個(gè)孝圖，在衢州周宣靈王廟存“二十四孝”木雕圖組。每一則故事都詳細(xì)記錄了當(dāng)時(shí)的年代、人物和孝舉，圖文并茂，雅俗共賞，既獨(dú)立成章，又可連成一片，組成一幅大氣、樸拙、本色、自然的考文化作品。

同時(shí)在民間民居中，也存在大量的以“孝文化”為內(nèi)容的建筑裝飾構(gòu)件，在石材、木材、青磚等材料上，將孝的故事以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動(dòng)、通俗易懂地傳播儒家思想的畫面，栩栩如生，實(shí)現(xiàn)生活真實(shí)和藝術(shù)真實(shí)的統(tǒng)一，在日常生活中起到教化的作用。

六、有關(guān)“孝口頭傳說”文化的表現(xiàn)形態(tài)

二十四位孝子的感人故事，相傳為元代郭居敬選輯的，它流傳了700余年，幾乎達(dá)到了家喻戶曉的地步，對弘揚(yáng)孝道文化起著重要的作用?！岸男ⅰ奔案鞯胤桨娴摹靶ⅰ蔽幕适略从谖覈耖g，多以口頭形式流傳至今。

《搜神記》這則故事雖然只有179字，非常簡練，但有頭有尾、有始有終、有情有節(jié)，十分完整，并為董永賣身葬父這個(gè)故事首開神話之端。其實(shí)，早在三國魏槽植的《靈芝篇》這首詩中，就有了這則故事的輪廓。由此證明，董永賣身葬父的故事發(fā)生在三國之前。

隨著時(shí)代的推移，這個(gè)故事廣為流傳，除民間口頭傳說外，也被文人寫進(jìn)了傳奇及劇本。宋、元諸本就有《董永遇仙傳》，戲文有《董秀才遇仙記》等，都使故事有了神話色彩。同時(shí)，董永也由一個(gè)原本只是個(gè)“半耕半讀”的窮農(nóng)民，變成了一介黃門秀才。在敦煌變文中的《董永行孝》，亦與上述傳說大同小異。而且，明代心一子的《遇仙記》、顧覺宇的《織錦記》等傳奇中，也都說董永是個(gè)秀才。到了清代，許多地方劇種都趨循上述，并以濃墨重彩進(jìn)行渲染，使故事更生動(dòng)感人。這無疑是文人對董永賢孝勤勞的品德的一種敬慕，對恩愛夫妻被人拆散的一種同情，并寄托了一種美好的企盼和誠摯的祝愿。

“孝”文化中傳承著中國古代哲學(xué)范疇的“道”思想，體現(xiàn)人生觀和政治理想?！叭说馈睘槿酥阑蛏鐣?huì)規(guī)范，《禮記》提出：“親親、尊尊、長長、男女有別，人道之大者也?！睂τ凇暗赖隆?，老子以“道”為天下萬物之本原或普遍規(guī)律?！暗隆睘椤暗馈敝郑词挛锏奶厥庖?guī)律或特性。亦作為社會(huì)倫理準(zhǔn)則，用以評價(jià)個(gè)人品德、修養(yǎng)、行為的善惡。古人以孝悌、清廉文化用祠廟供奉祭祀形式予以宣傳，教育民眾。這應(yīng)是構(gòu)筑和諧社會(huì)的基礎(chǔ)。孝悌等倫理思想，亦稱“德政”，《論語·為政》：“德之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！庇玫潞投Y加以感儀，例則可使之知恥之心。和諧社會(huì)的構(gòu)筑，必須有理論基礎(chǔ)，教育（基地）辦法。古人這種實(shí)實(shí)在在，一目了然、行之有效地用“祠廟”供奉祭祀的形式；用“戲曲”表演的形式；用“地名”記載的形式；以“牌坊”表彰的形式，用“口頭傳說”文化的表現(xiàn)形態(tài)等形態(tài)應(yīng)加以宣傳，以更好地教育民眾。

因此，讓“孝文化成為構(gòu)建社會(huì)主義核心價(jià)值觀的一種有益的精神財(cái)富”，它的生存和表現(xiàn)形態(tài)更值得我們進(jìn)一步發(fā)掘、傳承和保護(hù)。