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      漢魏六朝儒家禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)考述

      2014-08-16 13:34:16汪舒旋
      社會(huì)科學(xué)研究 2014年4期
      關(guān)鍵詞:文獻(xiàn)

      〔摘要〕 禮樂(lè)文化包括經(jīng)典詮釋、禮樂(lè)制度的討論與制作、禮教與禮俗等多層面的內(nèi)容。由于禮樂(lè)具有極強(qiáng)的實(shí)踐性,它隨歷史呈現(xiàn)出變動(dòng)且富有生機(jī)的面貌。其中禮樂(lè)制度的討論與制作形成了數(shù)量可觀的禮樂(lè)制度史類文獻(xiàn),《儀禮》《周禮》《禮記》這三種經(jīng)典則是這類文獻(xiàn)的引證來(lái)源。這類文獻(xiàn)主要包括正史禮樂(lè)志、律歷志、輿服志、郊祀志及儀注、政書類文獻(xiàn)。漢魏六朝的這類文獻(xiàn),由于時(shí)代久遠(yuǎn)基本已亡佚。根據(jù)正史志書與目錄書所載書目,可略窺其將經(jīng)典用于禮樂(lè)實(shí)踐,及由經(jīng)典與歷史現(xiàn)實(shí)發(fā)生沖突所產(chǎn)生的繼承與演變狀況。

      〔關(guān)鍵詞〕 漢魏六朝;禮樂(lè)制度;文獻(xiàn);禮樂(lè)志

      〔中圖分類號(hào)〕K2341;K2342;K235 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769(2014)04-0170-05

      ①《禮記·昏義》云:“夫禮始于冠,本于昏,重于喪祭,尊于朝聘,和于射鄉(xiāng),此禮之大體也”,可參看。

      〔基金項(xiàng)目〕四川省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地儒學(xué)研究中心資助項(xiàng)目“兩晉南北朝儒家禮樂(lè)文化研究”(RX13Y04)

      〔作者簡(jiǎn)介〕汪舒旋,四川大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生,四川成都 610064。

      一、儒家禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)的來(lái)源與定位

      禮樂(lè)屬于傳統(tǒng)中國(guó)文化核心之一,其對(duì)于傳統(tǒng)中國(guó)人生活影響的廣度和深度是多層次的。冠婚喪祭之禮,貫穿人的整個(gè)一生,可見禮對(duì)整個(gè)人生命過(guò)程的重要性。而由個(gè)人上升到群體層面,王者建立統(tǒng)治,皆需制禮作樂(lè)。禮樂(lè)刑政一也,禮樂(lè)具有政治性的教化、示范功能,因此要和禮俗區(qū)分開來(lái),更不能簡(jiǎn)單等同于今天所講的文明禮貌?!墩撜Z(yǔ)·八佾》載孔子言三代禮云“夏禮”“殷禮”,《尚書》之《皋陶》《舜典》亦有“五禮”“三禮”等記載,說(shuō)明禮在西周及其以前已深入影響及于社會(huì)生活毋庸置疑。至東周,“禮崩樂(lè)壞”被用以形容社會(huì)的改變,此時(shí)孔子繼承并整理了三代文化,《史記·儒林列傳》記載“孔子不仕,退而修《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》,弟子彌眾,至自遠(yuǎn)方,莫不受業(yè)焉”。經(jīng)過(guò)孔子改造的《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》配以《易》《春秋》,由儒門弟子傳至漢代,被尊為經(jīng)學(xué)并由此影響及于漢以降的中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)。晚近史學(xué)對(duì)漢代以后的中國(guó)傳統(tǒng),尤其是儒學(xué)、經(jīng)學(xué)等內(nèi)容,一度有將之視為僵化之整體的傾向。但三代之禮已各有特色,西周以后由孔子傳承的禮,也在不斷的變化當(dāng)中。孔子所整理的《禮》文獻(xiàn),在后來(lái)的十三經(jīng)中收入了《周禮》《儀禮》和《禮記》,前二者被視為“經(jīng)”,后者為解經(jīng)的“傳”。由于東周末的戰(zhàn)亂和秦的焚書政策,今《儀禮》十七篇只剩士禮,記載冠、婚、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘①,漢代人用之以上推至天子禮?!吨芏Y》主要記載了職官制度,包括百工?!抖Y記》則是孔子以后的儒門弟子對(duì)禮之義、禮之變、禮之實(shí)踐的記錄。而“樂(lè)”在漢代即無(wú)經(jīng)書,對(duì)《樂(lè)經(jīng)》是否具有文本形式,如果具有文本形式是否亡佚、因何亡佚,歷代皆聚訟不已。但《周禮》載有大司樂(lè)以下二十官的制度,《儀禮》有鄉(xiāng)射、燕禮等禮儀用樂(lè)的記錄,《禮記》中有《樂(lè)記》專篇記樂(lè)之義,《荀子》《呂氏春秋》等先秦典籍也有對(duì)制樂(lè)、用樂(lè)的記載,因此盡管“樂(lè)”已無(wú)書,在討論禮時(shí),樂(lè)亦與之一體。

      漢及以后的上層統(tǒng)治者接受了儒家“王者功成作樂(lè),治定制禮”的觀念,重視禮樂(lè)教化上行下效的功能,于是三“禮”成為思想制度、禮樂(lè)實(shí)踐的辯論、因革之所本。同時(shí)三“禮”作為經(jīng)典所進(jìn)行的詮釋也在不斷變化。如此一來(lái),禮學(xué)便形成了經(jīng)典詮釋、歷代禮樂(lè)制度的討論與實(shí)踐以及民間禮俗等多面形態(tài),就這些形態(tài)亦形成了不同類型的文獻(xiàn)。其中對(duì)三“禮”所作的經(jīng)典詮釋,即儒家學(xué)術(shù)的主體——經(jīng)學(xué),在西漢以今文經(jīng)學(xué)為盛,東漢則繼之以古文經(jīng)學(xué)、讖緯秘學(xué),到三國(guó)、西晉則援玄學(xué)入經(jīng)學(xué)、混通今古文經(jīng)學(xué),東晉玄儒趨同,此后又受佛學(xué)影響,在南朝興起徹底破壞兩漢家法師法的兼綜各家的義疏之學(xué),到南北朝中后期,北朝所宗的鄭學(xué)也漸漸被南朝經(jīng)學(xué)影響,至唐定《五經(jīng)正義》,南北經(jīng)學(xué)方重新統(tǒng)一。而禮樂(lè)制度的制定與實(shí)踐,既以經(jīng)典為根據(jù),就隨著經(jīng)典詮釋有所變化,又必須結(jié)合實(shí)際需要,因此記載禮樂(lè)制度的這類文獻(xiàn)還具有史書記錄的性質(zhì)。傳統(tǒng)目錄學(xué)具有“辨章學(xué)術(shù),考鏡源流”的功能,《隋書·經(jīng)籍志》以后,史明確與經(jīng)分為二部,大部分禮樂(lè)文獻(xiàn)就歸入二部當(dāng)中,即經(jīng)部禮類、樂(lè)類和史部?jī)x注類、政書類。前者偏重經(jīng)典詮釋,后者偏重當(dāng)代的禮樂(lè)制度。實(shí)際上,由于禮樂(lè)的重要性,以及傳統(tǒng)文化中融通的論述方式,且當(dāng)代禮樂(lè)制度本身就需要以經(jīng)典詮釋為依據(jù),經(jīng)典詮釋往往與當(dāng)代禮樂(lè)制度有所交叉,也有一本書在同一目錄書之不同類別重復(fù)著錄,和不同目錄書將同一本書歸入不同類別的情況。至于目錄書的分類名稱,也大同之中有小異,不盡以“儀注”之名稱之。禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)主要涉及歷代正史中的禮樂(lè)志、歷代典禮、人生雜禮和謚諱文獻(xiàn),概括了從個(gè)人到群體的禮樂(lè)實(shí)踐的文獻(xiàn)記載。故考察禮樂(lè)文化的流變,從文獻(xiàn)學(xué)的角度切入是其中一條途徑,下文將以此為限,嘗試分析漢魏六朝禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)之概貌。就目前對(duì)禮樂(lè)的研究來(lái)看,研究時(shí)代多在先秦,研究?jī)?nèi)容多與《詩(shī)經(jīng)》、《禮記》等相關(guān),研究方式則是偏重于從現(xiàn)代學(xué)科視角或者偏重禮制史研究,或者偏重音樂(lè)學(xué)研究。而將禮樂(lè)合而觀之者,又多從哲學(xué)思想的角度進(jìn)行探討。本文專從文獻(xiàn)角度進(jìn)行分析,或可為既有的豐富研究作一點(diǎn)補(bǔ)充。

      二、漢魏六朝儒家禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)書目考

      漢魏六朝的儒家禮樂(lè)制度類書籍,由于年代久遠(yuǎn),又幾經(jīng)書厄,幾乎亡佚殆盡?!端膸?kù)全書總目》史部政書典禮類收有《漢官舊儀》一卷《補(bǔ)遺》一卷,系從《永樂(lè)大典》輯出,署名東漢衛(wèi)宏,其內(nèi)容自皇帝起居、皇后親蠶以及璽綬之等、爵級(jí)之差,靡不條系件舉。又子部雜家類收東漢蔡邕《獨(dú)斷》二卷及晉崔豹《古今注》三卷,前書《四庫(kù)總目》認(rèn)為恐有脫誤,后書則恐為后人偽托之作。案漢魏六朝書籍見于書目著錄者,以《漢書·藝文志》為首,然只記西京書籍;其后則為《隋書·經(jīng)籍志》,時(shí)間間隔既久,多有缺漏。故筆者并據(jù)清以來(lái)學(xué)者補(bǔ)志,計(jì)有沈欽韓《漢書藝文志疏證》、姚振宗《漢書藝文志拾補(bǔ)》、錢大昭《補(bǔ)續(xù)漢書藝文志》、顧櫰三《補(bǔ)后漢書藝文志》、姚振宗《后漢藝文志》、曾樸《補(bǔ)后漢書藝文志并考》、侯康《補(bǔ)后漢書藝文志》、侯康《補(bǔ)三國(guó)藝文志》、姚振宗《三國(guó)藝文志》、丁國(guó)鈞《補(bǔ)晉書藝文志》、吳士鑒《補(bǔ)晉書經(jīng)籍志》、秦榮光《補(bǔ)晉書藝文志》、黃逢元《補(bǔ)晉書藝文志》、文廷式《補(bǔ)晉書藝文志》、王仁俊《補(bǔ)宋書藝文志》、聶崇岐《補(bǔ)宋書藝文志》、高桂華等《補(bǔ)南齊書經(jīng)籍志》、陳述《補(bǔ)南齊書藝文志》、王仁俊《補(bǔ)梁書藝文志》、徐仁甫《補(bǔ)陳書藝文志》、李正奮《補(bǔ)魏書藝文志》、徐崇《補(bǔ)南北史藝文志》〔1〕,析出漢魏六朝禮樂(lè)制度類書籍350種。

      案《漢書·藝文志》禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)歸在六藝類禮家和樂(lè)家,由于禮類有經(jīng)典詮釋的著作,而書籍已經(jīng)亡佚,且武帝以后漢代政治多援引經(jīng)書為據(jù),因此實(shí)際上并不太好區(qū)分古禮與今禮著作。但《史記》《漢書》均重視封禪,故關(guān)于封禪著作當(dāng)入此類,另《石渠奏議》亦屬之禮?!稑?lè)類》則錄雅歌、雅琴,是當(dāng)時(shí)可演奏者。又詩(shī)賦類還有歌詩(shī)21家張舜徽先生考證其中有見于《漢書》郊祀、禮樂(lè)二志者,有類似風(fēng)、雅、頌之用者,“聲曲折”則為聲律曲折,故此處并入樂(lè)類。張舜徽:《漢書藝文志通釋》,華中師大出版社,2004年。,自立樂(lè)府而采歌謠,有代趙、秦楚之風(fēng),皆感于哀樂(lè),緣事而發(fā),以觀風(fēng)俗、知薄厚。其余清以來(lái)補(bǔ)志則將輯錄書目入經(jīng)部樂(lè)類、禮類和史部?jī)x注類、政書類、儀典類,也有經(jīng)部與史部互著,同時(shí)有異名同書而重復(fù)著錄的情況。朝代交替處,著作及作者在前后兩朝的上屬下屬亦有重復(fù)或分歧。另外補(bǔ)志除根據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》、兩《唐書》經(jīng)籍藝文志及正史傳志、類書、目錄書、筆記等輯錄,范圍極廣。故雖難免有漏誤,亦已可窺見漢魏六朝禮樂(lè)制度文獻(xiàn)之大貌。

      350種書籍中屬于西漢的有35種,屬東漢的有68種,屬三國(guó)的有28種,屬兩晉的有93種,屬南朝的有83種,屬北朝的有43種。西漢兩百年間的著作,較短短三國(guó)時(shí)期并未多出多少。而兩晉一百多年,則有近百種禮樂(lè)制度類文獻(xiàn),南北朝百多年也有一百多種文獻(xiàn)。雖然后人輯佚的標(biāo)準(zhǔn)不同,而書籍的流傳亦以越近越多,但漢魏六朝均在版刻發(fā)達(dá)之時(shí)代以前,又以清人搜討之功甚強(qiáng),上述書籍?dāng)?shù)量統(tǒng)計(jì)應(yīng)當(dāng)可靠。故不可不謂魏晉以降禮樂(lè)制度學(xué)之發(fā)達(dá)。而兩漢均為大一統(tǒng)之穩(wěn)定格局,魏晉以降則戰(zhàn)火延綿、分裂割據(jù)不斷,則學(xué)術(shù)盛衰未必全然吻合政治興衰。

      從所見書籍題目考察,兩漢有記封禪者,有雅歌、雅樂(lè)辭,有冠婚禮制度、車服制度、鹵簿圖,有鐘律書、太常典律,有官儀、朝會(huì)制度,有食舉、登歌、鼓吹、橫吹、相合、但歌、六代樂(lè)、九賓徹樂(lè)、藉田歌、鼙舞、八能之樂(lè),有郊祀、宗廟、明堂、辟雍、鄉(xiāng)射養(yǎng)老禮儀,有帝后即位禮、納后聘儀,有諱儀。三國(guó)有記樂(lè)懸圖、雅樂(lè)、鐘律、鼙舞歌、登歌、相和歌、鼓吹鐃歌、拂舞、白纻舞,有輿服制度,有謚議,有朝儀、見賓儀、祭儀,有郊丘議、明堂議。兩晉有記尚書儀、車服儀,有郊社議、宗廟議、謚議、祭法、封禪,有府州郡儀、諸王國(guó)儀,有書儀、履儀、藉田儀、先蠶儀、鹵簿儀、耕儀、祠儀,有冠婚禮、鄉(xiāng)射禮,有大樂(lè)歌、樂(lè)府歌、鼓吹曲、燕樂(lè)歌,有納后儀、朝儀,有喪葬令、服制令,還有家儀,禮儀所涉范圍與內(nèi)容同兩漢大致一樣,但是樂(lè)歌的內(nèi)容則有更新,蓋因音樂(lè)的實(shí)際演奏更具有變動(dòng)性。家儀的出現(xiàn),應(yīng)與兩晉世家大族之興盛有關(guān)。南朝有記正聲伎、樂(lè)社義、曲簿,有東宮儀、尚書雜儀、書儀、職儀,有薨吊儀、喪禮、崩兇儀,有鹵簿儀、賓禮、軍禮、藉田儀、先蠶儀,有輿服制,有受禪儀、朝儀、郊廟儀、封禪儀、即位儀,有冠婚儀,還有僧家書儀、梁武帝舍身寺廟儀屬于釋家禮儀,不在本文討論范圍,但可見佛教此時(shí)在中國(guó)的影響已擴(kuò)大。北朝記有朝儀、郊廟社稷儀、饗宴儀,有女儀、家儀、家祭,有冠婚儀,有喪服禮,有樂(lè)典、樂(lè)書、雜曲、樂(lè)府圖。南北朝時(shí)禮儀所涉內(nèi)容范圍,亦承兩漢魏晉,盡管具體制度設(shè)置與實(shí)施有損益。其中以“五禮”為稱的書籍增多,北朝并有女儀、家儀、家祭以見北朝人治家之風(fēng),南朝又有釋家儀注亦見社會(huì)風(fēng)尚所及,而樂(lè)類則較少記載,蓋可見雅樂(lè)之衰。

      目前可見的記錄當(dāng)時(shí)儒家禮樂(lè)制度最主要的文獻(xiàn)當(dāng)屬幾部正史的禮樂(lè)志。幾部正史禮樂(lè)志的門類設(shè)立和次序,既有繼承又各有不同。《史記》中關(guān)于禮樂(lè)制度的部分有八書中的《禮書》《樂(lè)書》《律書》《封禪書》,且禮、樂(lè)二書居八書之首,足見禮樂(lè)對(duì)于政治、社會(huì)生活的重要。案《漢書·司馬遷傳》云《太史公書》“十篇缺,有錄無(wú)書”,顏?zhàn)⒁龔堦淘凰抉R遷沒(méi)后,亡《景紀(jì)》《武紀(jì)》《禮書》《樂(lè)書》《兵書》等篇,元、成之間褚先生補(bǔ)作《武帝紀(jì)》《三王世家》《龜策》《日者》傳,未言補(bǔ)禮、樂(lè),錢大昕誤以為張晏云盡褚先生所補(bǔ)?!?〕王叔岷認(rèn)為禮、樂(lè)兩書乃就《漢書·禮樂(lè)志》摹仿史公文以成之?!?〕《史記·自序》索隱云《禮書》取自《荀子·禮論》,《樂(lè)書》取自《禮記·樂(lè)記》。余嘉錫認(rèn)為中間雜以《荀子·議兵》篇之文〔4〕,又以為《樂(lè)書》所取《樂(lè)記》有十三篇,比今本《禮記·樂(lè)記》多二篇,其中《奏樂(lè)》篇出自《韓非子》,另一篇是《樂(lè)器篇》。是今本《史記》禮、樂(lè)二書雖出自后人所補(bǔ),不可信據(jù),但可略考今本《禮記》所無(wú)之《樂(lè)器》篇,有存佚之功。禮、樂(lè)二書原本之義,唯有考《史記·太史公自序》言為回溯禮樂(lè)制度之歷史,兼論當(dāng)代禮樂(lè)制作。趙翼云:“《史記·律書》即《兵書》?!薄?〕余嘉錫認(rèn)為《太史公自序》所稱《律書》本作“兵書”,今本“律”字為后人所改,即有《兵書》而無(wú)《律書》,“師出以律”是法律之律,非“吹律聽聲”之樂(lè)律。〔6〕《史記·太史公自序》言《歷書》之作,合律歷陰陽(yáng)論之,可證此說(shuō)。王叔岷亦認(rèn)為“今傳《律書》一篇,乃后人所補(bǔ)”?!?〕故《史記》本無(wú)《律書》,而《歷書》中言樂(lè)律者,亦禮樂(lè)制度文獻(xiàn)之一部分。故今《史記》中禮樂(lè)制度可考者唯《封禪書》一篇?!稘h書》〔8〕則將《律歷志》列為第一,《禮樂(lè)志》次之,不專列封禪而單列《郊祀志》?!稘h書·律歷志》取王莽時(shí)劉歆等人條奏鐘律之論著刪正之。司馬彪《續(xù)漢書》八志〔9〕,首《律歷志》,次《禮儀志》、《祭祀志》,且新創(chuàng)《輿服志》?!稌x書》〔10〕雖將《天文》《地理》二志置于首,但在《律歷志》后,將《禮志》《樂(lè)志》分列,亦列《輿服志》,是亦重禮樂(lè)。丘瓊蓀云晉書《律志》李淳風(fēng)所作,《樂(lè)志》不知撰人,惟取沈約《宋書·樂(lè)志》刪削修飾而成,《律志》亦多襲《宋志》?!?1〕《宋書》〔12〕首列《律歷志》,繼之《禮志》《樂(lè)志》。《志序》云其作《律歷志》自魏至宋,作《禮志》則兼前賢《郊祀》《祭祀》《朝會(huì)》《輿服》諸志內(nèi)容,作《樂(lè)志》則含郊廟樂(lè)章、鼓吹鐃歌、樂(lè)府鐃歌,記樂(lè)制頗詳,有補(bǔ)續(xù)后漢以來(lái)樂(lè)史之意。其作志因元嘉中何承天受詔纂《宋書》中十五篇志續(xù)補(bǔ)之。《南齊書》〔13〕無(wú)《律歷志》,以《禮志》為首,《樂(lè)志》次之,并立《輿服志》?!段簳贰?4〕則列《律歷志》《禮志》《樂(lè)志》。

      三、漢魏六朝儒家禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)述評(píng)

      本文第一部分列舉了漢魏六朝儒家禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)的數(shù)量、種類,并簡(jiǎn)述了迄今可見的禮樂(lè)制度記載最為集中的幾部正史禮樂(lè)志。但這些文獻(xiàn)幾乎全部亡佚,怎樣能夠?qū)ζ鋬?nèi)容有所了解以便對(duì)漢魏六朝儒家禮樂(lè)制度的繼承與演變?cè)囎龇治瞿??在?duì)幾部正史志書進(jìn)行考察后,明顯可以看到第二部分所列舉的書目全部可與志書內(nèi)容相對(duì)應(yīng),因此正可以志書反推漢魏六朝禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)的內(nèi)容,以略補(bǔ)文獻(xiàn)亡佚之遺憾。

      封禪原本屬于祭祀禮之一種,在《史記》中卻被單獨(dú)提出論述,可見封禪一事在當(dāng)時(shí)禮儀實(shí)踐及司馬遷修史觀念中的重要性。《文心雕龍》論封禪說(shuō):“史遷八書,明述封禪者,固禋祀之殊禮,名號(hào)之秘祝,祀天之壯觀矣?!薄?5〕《史記·太史公自序》:“受命而王,封禪之符罕用,用則萬(wàn)靈罔不禋祀。追本諸神名山大川禮,作《封禪書》第六?!薄?6〕從《封禪書》中可以看到,儒學(xué)在西漢武帝時(shí)吸收了先秦陰陽(yáng)家、青齊神仙方術(shù)士的觀念,已與先秦原始儒學(xué)有不同,并為東漢興盛的讖緯之學(xué)之先導(dǎo)?!逗鬂h書》論光武帝封禪在《祭祀志》,其余史志則未專論,是三國(guó)至南北朝均未有封禪之禮,據(jù)此可知封禪之禮并不是改朝換代必行之禮,按《史記·封禪書》的記載,由于其規(guī)模浩大,費(fèi)用甚巨,且封禪必于泰山,受現(xiàn)實(shí)條件制約很大,于此禮之行與不行,大致也能判斷其時(shí)政權(quán)的實(shí)力與國(guó)家的富庶程度。

      《漢書·郊祀志》述郊祀社稷,起于上古,歷述舜、禹、三代、秦之郊祀、封禪情況,又述漢興至王莽時(shí)郊祀、封禪活動(dòng)。此處將封禪歸入郊祀,可見武帝以后,封禪不再是一種突出的活動(dòng),而對(duì)天地的祭祀才是最重要并持續(xù)進(jìn)行的禮儀。《后漢書·祭祀志》則論光武即位告天、郊、封禪、明堂、辟雍、增祀、六宗、老子、宗廟、社稷等禮儀,歸類而言主要是祭拜天地和祭祀祖宗的大禮?!稘h書·禮樂(lè)志》載漢興至明帝的禮儀制作,推士禮以及天子?!逗鬂h書·禮儀志》則論冠、耕、養(yǎng)老、先蠶、請(qǐng)雨、拜皇太子、貙劉、遣衛(wèi)士、朝會(huì)、大喪等禮儀。這些禮儀,在前文的書目分析中都可以看到,在之后的史志中也都有記載,是禮樂(lè)制度的主要部分,也是禮儀實(shí)踐一直持續(xù)的部分,雖然施行的細(xì)節(jié)各有不同,往往還有所爭(zhēng)議(禮志中多保留這類爭(zhēng)議,上一部分所舉書籍,有些也正是由于爭(zhēng)論而形成的文獻(xiàn)),但是其大致的名稱和內(nèi)容卻是穩(wěn)定的。歸類而言,這些禮儀可分為與個(gè)人生命歷程緊密相關(guān)的冠婚喪祭禮,政治層面的朝覲、田獵、藉田、養(yǎng)老和軍禮,以及除郊祀以外的比較小的祭祀禮??疾於Y儀、祭祀二志,所論有所重合,但大概的區(qū)別在于《禮儀志》記常禮,而《祭祀志》記錄重大禮儀。祭祀當(dāng)中,加入了道家和后來(lái)道教的核心人物——老子,說(shuō)明以經(jīng)學(xué)獨(dú)尊的兩漢,其實(shí)并非拋棄了百家,故東漢末年,祖述道家、法家和名家的玄學(xué)、名理學(xué)興起。《晉書·禮志》則明確將禮分為吉、兇、賓、軍、嘉五個(gè)部分,其實(shí)內(nèi)容則是合兩漢祭祀、禮儀二志,名稱和內(nèi)容都明顯繼承兩漢。此外除詳述晉制禮過(guò)程,還詳細(xì)記載了郊祀的廢立和晉宗廟昭穆之序的變化,在兇禮當(dāng)中強(qiáng)調(diào)了謚諱制度,此后南朝的《禮志》也專門討論了謚諱問(wèn)題,這當(dāng)是兩晉南朝重視門第、宗法的明顯體現(xiàn)。《宋書·禮志》的基本內(nèi)容也不出上述各志,其中論喪服制度極詳?!赌淆R書·禮志》在前史所述主要禮制的基礎(chǔ)上,因尚書令王儉制定吉、兇、賓、軍、嘉五新禮,補(bǔ)以郊廟庠序、冠婚喪祭之事有變革者,同時(shí)也著重論喪服禮。這恰恰和南朝經(jīng)典詮釋方面特重《儀禮·喪服》相吻合,很好地體現(xiàn)了經(jīng)典與禮儀實(shí)踐的密切相關(guān)系,據(jù)此絕不可認(rèn)為經(jīng)典僅僅是過(guò)時(shí)的或理想化的文獻(xiàn),經(jīng)學(xué)在南朝也并未如一些歷史敘述描述的那樣完全衰落,反之還切實(shí)地指導(dǎo)了實(shí)踐。《魏書·禮志》記載了北魏禮制由草創(chuàng)至盛而衰的歷程,其郊祀、宗廟、藉田、祭孔等禮皆用漢人之制。北朝禮制最盛,在孝文帝全面推行漢文化以后,雖然摻入本民族禮制,但總體而言還是繼承兩漢、晉的禮制。此外,《后漢書》獨(dú)創(chuàng)《輿服志》,《晉書》《南齊書》因之,其他各史志均把輿服歸入禮志?!遁浄尽返膭?chuàng)設(shè),應(yīng)說(shuō)明當(dāng)時(shí)對(duì)禮儀制度的物質(zhì)要求更加細(xì)致嚴(yán)格。

      《漢書·禮樂(lè)志》泛論禮樂(lè)的作用意義,與《禮記·樂(lè)記》十分吻合,足見漢人禮樂(lè)觀念的思想來(lái)源;其后則述上古及三代樂(lè)舞,至漢興到王莽時(shí)傳樂(lè)制樂(lè)情況,并錄《安世房中歌》十七章詩(shī),《郊祀歌》十九章詩(shī)?!逗鬂h書》雖未單獨(dú)列《樂(lè)志》,亦未稱《禮樂(lè)志》,然其論禮,亦即附樂(lè)。其中上陵禮太常樂(lè)奏食舉,舞《文始》《五行》之舞。耕禮有災(zāi)禍皆不鳴鐘不作樂(lè)。養(yǎng)老禮明帝帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍,行大射禮,郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒禮于學(xué)校,備七郊禮樂(lè)三雍之義,劉昭注云樂(lè)懸笙磬籩俎皆如士制。大儺禮則有執(zhí)大鼗、戈、盾舞。遣衛(wèi)士?jī)x亦賜作樂(lè)。歲首朝會(huì),奏食舉之樂(lè)。郊祀禮樂(lè)奏《青陽(yáng)》《朱明》等舞。封禪儀晨祭、北郊、明堂用樂(lè)皆如南郊。迎立春歌《青陽(yáng)》,八佾舞《云翹》,冬至、夏至禮,使八能之士八人奏樂(lè),以黃鐘之律演奏鐘磬瑟鼓。其他季節(jié)祭祀亦各有歌舞,皆與《禮儀志》相配。又桓帝祠老子,用郊天樂(lè)。祭社有樂(lè),祠靈星亦有舞。這些用樂(lè)配禮的方式、樂(lè)名也都從西漢繼承而來(lái),并在《晉書》《宋書》《南齊書》《魏書》的《樂(lè)志》中屢屢出現(xiàn)。此外兩晉南朝的《樂(lè)志》雖沒(méi)有曲譜,但附有歌舞辭,因此曲調(diào)會(huì)隨著實(shí)際演奏有所改易,曲辭的名字、內(nèi)容形式卻基本沿襲。正如先秦雅樂(lè)的聲調(diào)雖然漸次失傳至?xí)x代荀勖改作而徹底亡佚,但作為其辭的《詩(shī)經(jīng)》則一直沿用,并被配以新曲調(diào),承自兩漢的相和歌、清商歌、鼙舞歌、拂舞歌、白纻舞歌、鼓吹鐃歌等也一直沿用。禮樂(lè)是緊緊相扣的,其繼承與演變也當(dāng)如禮。

      《漢書·律歷志》自“用竹為引者,事之宜也”以后為論歷法,此前則論備數(shù)、和聲(律呂)、審度、嘉量、權(quán)衡,稽于古今、氣物、心耳、經(jīng)傳。上述制度的統(tǒng)一,使百姓日常生活有所規(guī)范,從而使政權(quán)穩(wěn)定統(tǒng)一。《后漢書·律歷志》論度量衡律歷關(guān)系,表明東漢對(duì)律歷等制度的關(guān)系和重要性的認(rèn)識(shí)秉承西漢。而此志論候氣,則明顯帶有陰陽(yáng)讖緯之學(xué)發(fā)達(dá)的時(shí)代特色。又述律準(zhǔn)、京房六十律,補(bǔ)充了西漢律制史料,而此制熹平六年已不能用,可見音樂(lè)實(shí)踐的變動(dòng)性較大?!稌x書·律歷志》略述兩漢至?xí)x制律情形,也如兩漢一樣重視度量權(quán)衡和候氣之法,并述魏晉杜夔、荀勖等制律之事,且有新制笛律。《宋書》《魏書》之律志基本是追述前說(shuō)談?wù)撀芍?,沒(méi)有太大發(fā)明,《南齊書》則沒(méi)有律志。此一時(shí)期音樂(lè)也受外來(lái)音樂(lè)的極大影響,隋開皇二年就使用了北周武帝時(shí)傳入的龜茲胡琵琶定律,限于篇幅,茲不贅述。

      案三國(guó)、南北朝各代交替頻繁,國(guó)祚均短,因此觀《宋書》《南齊書》《魏書》各志基本可以類推南北朝其他各代的制度。此外配合三禮學(xué)的傳播發(fā)展來(lái)看,北朝禮儀系統(tǒng)還有秦涼諸州西北一隅,繼承漢魏西晉,并成為北魏學(xué)習(xí)漢禮樂(lè)文化的來(lái)源之一。

      由以上考述可見,經(jīng)學(xué)自漢代發(fā)達(dá),儒者用經(jīng)典指導(dǎo)禮樂(lè)實(shí)踐,因此個(gè)人生命過(guò)程中的冠婚喪祭和群體層面上的天地人鬼四時(shí)祭祀、社會(huì)交往、政治外交等禮儀就是漢魏六朝一以貫之的禮樂(lè)實(shí)踐主體,這種穩(wěn)定的繼承性顯而易見。而在具體的禮樂(lè)制作討論中,根據(jù)實(shí)際需要也隨時(shí)有演變調(diào)整。如封禪禮的不常舉行,北朝因外族統(tǒng)治而引入的異族禮俗,東晉、南朝特重喪服禮儀,在玄學(xué)和釋道影響下有新禮制作。根據(jù)正史禮樂(lè)志與所輯書目來(lái)看,主要的內(nèi)容和范圍仍然在王朝禮樂(lè),這表明“禮樂(lè)”所具有的統(tǒng)治階層的政治意涵,也就和“禮俗”區(qū)別開來(lái),故經(jīng)典多以“禮樂(lè)刑政”為一體,這個(gè)含義上的“禮樂(lè)”,應(yīng)該是傳統(tǒng)中國(guó)文化的顯著特征。這種上行下效的禮樂(lè)“教化”觀念,也使得文獻(xiàn)記載偏重于帝王將相的歷史,而較少涉及今日史學(xué)標(biāo)準(zhǔn)下的社會(huì)史、大眾史。即便由于文獻(xiàn)不足之故,西漢的禮儀是推士禮以至于天子,文獻(xiàn)記載的分量卻還是從天子以至于士逐次遞減。而個(gè)人層面上的冠婚喪祭之禮,也集中于士以上的統(tǒng)治階層。鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒、學(xué)校禮和一些小祭祀中雖有庶人的參與,但顯然作為被教化的對(duì)象而不被強(qiáng)調(diào)。但這類文獻(xiàn)雖然重在統(tǒng)治者層面,卻反映了傳統(tǒng)禮樂(lè)文化實(shí)踐的諸多內(nèi)容細(xì)節(jié)。另外就各時(shí)代禮樂(lè)制度類文獻(xiàn)的數(shù)量和正史禮樂(lè)志記載的詳略來(lái)看,不可不謂晉南北朝禮樂(lè)制度之發(fā)達(dá)。而兩漢均為大一統(tǒng)之穩(wěn)定格局,魏晉以降戰(zhàn)火延綿、分裂割據(jù)不斷,則文化盛衰未必全然吻合政治形勢(shì)。究其主要原因,大概在于晉南北朝是典型的門閥政治,對(duì)血統(tǒng)宗族極其重視,禮制是劃分宗族門第最直接的手段,而外族對(duì)漢文化的學(xué)習(xí)向往,也以其豐富的禮樂(lè)制度為主。且在那樣的亂世大格局中,禮樂(lè)或許也是一種溫情的慰藉吧。

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      (責(zé)任編輯:謝 科)

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