李曉敏
(西南政法大學(xué)馬克思主義學(xué)院,重慶 401120)
關(guān)于正義,美國法學(xué)家博登海默有一段非常有名的話:正義具有一張普洛透斯似的臉,變幻無常,隨時可呈不同形狀,并具有極不相同的面貌。當(dāng)我們仔細(xì)查看這張臉并試圖解開其表面背后的秘密時,我們往往深感迷惑,這說明正義問題的難解。正義是人類社會生活的基本準(zhǔn)則,也是政治哲學(xué)的核心范疇。自羅爾斯的《正義論》出版之后,思想界重新掀起了政治哲學(xué)的研究熱潮,在此推動之下,馬克思的正義思想隨之成為了研究熱點(diǎn)。其實,關(guān)于馬克思與正義的爭論已經(jīng)持續(xù)了一段時間,爭論的核心在于馬克思是否譴責(zé)資本主義是非正義的,有人認(rèn)為是這樣的,如柯亨,他認(rèn)為馬克思確實譴責(zé)資本主義是非正義的;另一些人卻持相反的觀點(diǎn),伍德認(rèn)為馬克思并沒譴責(zé)資本主義,甚至他認(rèn)為在馬克思看來,資本主義是正義的。要予以說明的是,馬克思并未對正義思想做過系統(tǒng)性研究,也未曾得出任何結(jié)論性的答案,這也就是形成上述看似悖論的主要原因,但是并不能以此說明馬克思不曾關(guān)注這些問題??赡軐Υ俗詈玫慕忉尵褪邱R克思認(rèn)為有更為重要的事去做,與其闡釋價值原則,不如探尋產(chǎn)生這些規(guī)范原則背后的物質(zhì)根源,這也正是馬克思區(qū)別于同時代小資產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)家甚至包括當(dāng)代政治學(xué)家所在。雖然這些學(xué)者都批判資本主義制度,也針對資本主義制度的弊病紛紛給出各自的良方,比如:蒲魯東主張的“工資平等”、拉薩爾的“公平的分配”、羅爾斯的“差別原則”等,但他們局限在不觸動社會根基的基礎(chǔ)上,而對社會所做的一種改良,所以他們?nèi)匀粚儆凇敖忉屖澜纭钡姆懂牐c馬克思的“改變世界”相差甚遠(yuǎn)。
首先討論伍德的觀點(diǎn)。伍德認(rèn)為馬克思并沒有譴責(zé)資本主義是非正義,他說:“一旦深入馬克思恩格斯著作中有關(guān)資本主義之不正義的的詳細(xì)描述時,我們便會立刻發(fā)現(xiàn),在他們的著作中,不僅根本沒有打算論證資本主義的不正義,甚至沒有明確聲稱資本主義是不正義的或不平等的,或資本主義侵犯了任何人的權(quán)利?!保?]3當(dāng)我們對伍德的觀點(diǎn)進(jìn)行提煉后會發(fā)現(xiàn):首先伍德把馬克思的正義思想限定為一個法權(quán)概念,“從根本上講,正義乃是一個法權(quán)概念或法定概念,是一個與法律和依法享有的權(quán)利相聯(lián)系的概念”[1]5。依據(jù)馬克思唯物史觀“法的關(guān)系正像國家的形式一樣,既不能從他們本身來理解,也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解,相反,他們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系,這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和……概括為市民社會”[2]32,所以正義作為一種上層建筑,它是內(nèi)在于特定的生產(chǎn)方式中,而且判斷其正義與否取決于該社會的生產(chǎn)方式。馬克思也曾說“權(quán)利絕不能超出社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”[3]15,這樣正義就理所當(dāng)然地被設(shè)定在了唯物史觀的理論框架中,即馬克思是在特定生產(chǎn)方式中談?wù)撜x,作為意識形態(tài)的范疇,它是具體的,也是歷史的。伍德依據(jù)唯物史觀還對資本家剝削工人剩余價值這一問題做出了自己的回應(yīng)。他指出制度的正義并不依賴于結(jié)果或效果,而是取決于它在整個生產(chǎn)方式中所起的作用,如果強(qiáng)調(diào)結(jié)果不正義的話,那我們批判的重點(diǎn)就僅僅停留于結(jié)果,換句話而言資本家剝削工人的剩余價值,如果我們認(rèn)為其結(jié)果不正義,那分配正義的出現(xiàn)就是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?。但是,這恰恰是馬克思所反對的。所以,在伍德看來,正義這一法權(quán)概念,只要與特定生產(chǎn)方式相一致,并且促進(jìn)其發(fā)展,那么就是正義的,而不論這一生產(chǎn)方式是建立在剝削還是什么基礎(chǔ)上。甚至在伍德看來,我們也不能批判剝削,因為沒有剝削就沒有利潤,沒有利潤也就沒有資本主義生產(chǎn)方式,剝削是作為一種經(jīng)濟(jì)事實而存在的,其產(chǎn)生是符合社會發(fā)展規(guī)律的。
與此相反,柯亨認(rèn)為馬克思確實在譴責(zé)資本主義的不正義??潞嗟睦碚撘罁?jù)主要體現(xiàn)在以下三點(diǎn):第一,在馬克思的理論著作中,他時常把剝削稱作諸如“搶劫”或“盜竊”等,用這些詞本身就意味著資本家所做的是不正確的,因為盜竊就是指從別人那里拿到了不屬于自己的東西??潞啻_信每一位馬克思主義者都會因為資本主義這種行為的不正義而感到氣憤的,因而他認(rèn)為社會主義革命運(yùn)動必定是受到某種道德激勵的。第二,馬克思所堅持的工資關(guān)系也不是等價交換,而是表示一種剝削關(guān)系。因為在交換過程中正是遵循資本主義的法律制度,資本家才可以無償占有工人的剩余勞動,柯亨以此說明了資本主義法律制度的虛偽性。第三,柯亨論述資本主義制度的不正義和私有制的不正義,就在于它侵犯了人的自然權(quán)[4]302。他論證說,任何人都無權(quán)私人擁有生產(chǎn)資料的權(quán)利,相反,它應(yīng)該歸我們大家共有。綜上,我們可以看出柯亨主要是從道德的立場上批判資本主義,因為在他看來,任何建立在剝削基礎(chǔ)上的制度都是不正義的,資本家無償占有原本不屬于他的東西,這種行為本身是錯誤的、是不道德的。
梳理完兩者的觀點(diǎn)我們會發(fā)現(xiàn)他們爭論的核心之一在于如何理解剝削。伍德把剝削作為一種經(jīng)濟(jì)事實來理解,而遭到了柯亨等人的嚴(yán)重反對,因為在柯亨看來,剝削本身是帶有一定的道德譴責(zé)。我們在理解剝削時既不應(yīng)該像伍德那樣僅僅停留于經(jīng)濟(jì)事實,在他那里剝削是一個不帶有任何感情色彩的一個純事實,其出現(xiàn)是必然規(guī)律使然,如果是這樣的話我們對資本主義制度就既不會有譴責(zé)當(dāng)然對共產(chǎn)主義社會也不會有道義上的褒揚(yáng)了;但我們也不能把剝削理解為一種道德訴求,如柯亨那樣,資本主義剝削在他看來僅僅是道義的缺陷,而不再被看作是一種經(jīng)濟(jì)事實,因而共產(chǎn)主義在他們眼里,只是一種美好的目標(biāo),不再被看作是科學(xué)發(fā)展的結(jié)果——這也是與馬克思的思想相左,在《形態(tài)》中馬克思指出:共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況,不是與現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運(yùn)動,這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的[5]87。事實上,伍德與柯亨在思維方式上是一致的,兩者皆在強(qiáng)調(diào)事實與價值的對立,之間的差別僅在兩極中各取一端而已。那我們?nèi)绾我砸环N批判的眼光來理解這一對立呢?這也正是馬克思正義思想的核心主題。
馬克思并非就正義而談?wù)x,在他看來,意識包括意識形態(tài)都是對社會存在的反映,人們的物質(zhì)生活才是意識得以產(chǎn)生的基礎(chǔ)。他指出:“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程,把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ),從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式,如宗教、哲學(xué)、道德等等,而且追溯它們產(chǎn)生的過程?!保?]92而唯心史觀卻完全忽視這一現(xiàn)實基礎(chǔ),將意識獨(dú)立化,賦予其普遍性的形式。馬克思將意識規(guī)范置于人們的物質(zhì)生活中考察,揭示現(xiàn)實生活的基礎(chǔ)性,這樣不僅實現(xiàn)了對德國思辨哲學(xué)的超越,而且是從關(guān)系性角度來解讀正義,即重視社會屬性與社會關(guān)系對于正義觀的形成與發(fā)展的作用。
關(guān)系性來解讀正義,首先體現(xiàn)在馬克思從階級的范疇來看正義。無產(chǎn)階級與正義理論之間的關(guān)聯(lián),是人們從未忽視的一個理論焦點(diǎn)。根據(jù)階級利益來闡述正義,好像是理解馬克思主義思想一貫的思路。這一思路即認(rèn)為馬克思主義反映和代表的是無產(chǎn)階級(受壓迫階級)利益,并對資產(chǎn)階級作了嚴(yán)厲批判,進(jìn)而認(rèn)為代表資產(chǎn)階級利益就是不正義,代表無產(chǎn)階級利益才算正義。然而順著這一思路我們就該反思為何代表統(tǒng)治階級的非正義能在社會中居于主體,反映受壓迫階級的正義要求反而被邊緣化?由此無產(chǎn)階級與正義理論之間的關(guān)系,并不是一個既成理論,而是需要不斷挖掘的。馬克思對無產(chǎn)階級的關(guān)注是在1843年,源于他在巴黎與法國的社會主義者及德國的正義者同盟建立了聯(lián)系,并系統(tǒng)考察了法國的工人運(yùn)動,從而使他的研究視角發(fā)生了轉(zhuǎn)變,不再局限于對普魯士國家制度的批判,而是轉(zhuǎn)向了論述無產(chǎn)階級,《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》就是這一時期的理論成果。在文中馬克思指出無產(chǎn)階級要推翻使人受侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的一切關(guān)系,因為人的根本就是人本身[5]9,這就是馬克思提供給無產(chǎn)階級的精神武器——關(guān)于人的哲學(xué)。然而,我們可以看出馬克思此時只是從懸設(shè)的人性角度而展開對客觀現(xiàn)實的批判,這當(dāng)然有受費(fèi)爾巴哈人本學(xué)的影響。雖然馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中已經(jīng)指出是市民社會決定國家,但馬克思并未對市民社會本身展開闡述,因而還無法了解現(xiàn)實社會的內(nèi)在矛盾,只能借鑒費(fèi)爾巴哈的人本學(xué)來說明無產(chǎn)階級的歷史使命。因而這一階段的正義思想就是一種基于人性維度對資本主義的外在批判理論。這一思想在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中表現(xiàn)更甚,馬克思對資本主義的批判并不是基于資本主義生產(chǎn)方式的分析,出發(fā)點(diǎn)在于人的本質(zhì),資本主義的罪惡并不是因為資本家剝削工人的剩余價值,而是因為異化勞動使得工人與作為人的人相分離,共產(chǎn)主義社會就在于使得人性得以復(fù)歸。馬克思對共產(chǎn)主義的論述使人們有理由相信只有建構(gòu)共產(chǎn)主義才能真正實現(xiàn)正義,而他對資本主義的批判足以說明了資本主義的不正義,這可能就是導(dǎo)致人們依據(jù)階級利益來衡量社會正義與否的緣由所在。但問題是馬克思此時對資本主義只是一種外在的批判,即他僅僅指明了社會應(yīng)有的狀態(tài),卻沒有指出通向這狀態(tài)的現(xiàn)實之路。雖然馬克思在研究對象上進(jìn)步于青年黑格爾派和費(fèi)爾巴哈,從自我意識的批判轉(zhuǎn)向了對異化勞動和私有制的批判,但是抽象人本學(xué)的方法沒有使馬克思揭示出歷史發(fā)展的內(nèi)在矛盾對于共產(chǎn)主義的意義,加之馬克思對作為革命主體的無產(chǎn)階級實現(xiàn)自身解放的論述也不夠完整,因而此時的馬克思正義思想雖富有激情卻缺失理論深度。
隨著馬克思對經(jīng)濟(jì)政治學(xué)相關(guān)著作的研究及對英法資本主義現(xiàn)實的關(guān)注,加之對青年黑格爾派的批判,其正義思想得到了不斷深化。前期馬克思主要是從階級范疇論述的,即指出無產(chǎn)階級與正義的一種外在聯(lián)系,之后,他深入到資本主義經(jīng)濟(jì)生活中,探尋這些規(guī)范原則背后的物質(zhì)根源,強(qiáng)調(diào)價值規(guī)范與物質(zhì)生活之間的聯(lián)系。因此,關(guān)系性來解讀正義,還體現(xiàn)為結(jié)合生產(chǎn)方式來談?wù)x。在《資本論》第三卷中,馬克思指出:“在這里,同吉爾巴特一起說什么自然正義……是毫無意義的。生產(chǎn)當(dāng)事人之間進(jìn)行交易的正義性在于:這些是從作為生產(chǎn)關(guān)系作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這些經(jīng)濟(jì)交易作為當(dāng)事人的意志行為,作為他們的共同意志的表示,作為可以由國家強(qiáng)加給立約雙方的契約,表現(xiàn)在法律形式上,這些法律形式作為單純的形式,是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容,只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng),相一致,就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾,就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上,奴隸制是非正義的;在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的?!保?]379為了深刻理解,我們需要對這段話做出一個簡單的說明:馬克思首先對經(jīng)濟(jì)交易的形式和內(nèi)容做出了區(qū)分,指出形式上交易是建立在契約或協(xié)議的基礎(chǔ)上,而且它被廣泛應(yīng)用于各種交易中;內(nèi)容上交易是與特定生產(chǎn)方式相一致,因而它才會受到國家強(qiáng)制力保護(hù);同時契約得以形成還包括了協(xié)議正當(dāng)性的各種條件,如誠信、公平、自愿等原則,所以其一奴隸制與資本主義制度不一致,因而是不正義的——資本主義制度是建立在人身獨(dú)立的基礎(chǔ)上;二弄虛作假違背了契約得以實現(xiàn)的公平原則,因而也是無效的。這段話論證了馬克思是在特定生產(chǎn)方式即資本主義范疇下談?wù)撜x概念的,因此正義不是永恒的。問題隨之而來:正義思想具有具體性、歷史性,那么資本主義特定的生產(chǎn)方式就是正義的,剝削問題如何理解?
首先,馬克思在個別文本中確實談到資本主義是“正義的”,但這里的“正義”是片面的,正如資本主義政治制度的正義并不能說明其經(jīng)濟(jì)制度的正義,資本主義流通領(lǐng)域的正義不能代表資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的正義。上文中馬克思所說的正義僅指資本主義交易的正義性,這種交易的正義性與以前不正義的交易相比,確實有很大的意義,但對于共產(chǎn)主義消滅資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系而言,這種交易的正義性自然就失去了存在的意義。更何況這種等價交換只是一種表面現(xiàn)象:“表現(xiàn)為最初行為的等價物交換,已經(jīng)變得僅僅在表面上是交換,因為,第一,用來交換勞動力的那部分資本本身只是不付等價物而占有的別人勞動產(chǎn)品的一部分;第二,這部分資本不僅必須由它的生產(chǎn)者來補(bǔ)償,而且在補(bǔ)償時還要加上新的剩余額。這樣一來,資本家和工人之間的交換關(guān)系,僅僅稱為屬于流通過程的一種表面現(xiàn)象,稱為一種純粹的形式……勞動力的不斷買賣是形式。其內(nèi)容則是,資本家總以不付等價物方式占有別人的已經(jīng)物化的勞動的一部分,并用它來換取更大量的別人的活勞動?!保?]146資產(chǎn)階級實際上是用形式上的平等掩蓋了事實上的不平等。正如柯亨所說,交換的正義是遵循資本主義法律制度的,這才使得資本家可以堂而皇之地剝削工人。那馬克思結(jié)合生產(chǎn)方式談?wù)撜x是要說明什么?馬克思結(jié)合生產(chǎn)方式主要是闡述正義這一范疇的嬗變根源,強(qiáng)調(diào)正義在不同時期隨著生產(chǎn)方式的改變被賦予了不同內(nèi)涵,“在貴族統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的概念是榮譽(yù)、忠誠,等等,而在資產(chǎn)階級統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的概念則是自由、平等,等等”[5]100。因而對正義的理解應(yīng)該被放置在社會歷史觀的視野下,即不同的歷史階段對正義有不同的詮釋。同一社會中,不同的階級因其利益的不同,也有著不同的正義訴求。但后一說法可能立即會引發(fā)質(zhì)疑:不同的階級因其利益不同,看待問題自然不同,比如雇傭問題,資本家認(rèn)為雇傭工人,獲取利潤是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?,而對于工人來言雇傭意味著剝削?dāng)然是不正義的,那是否意味著正義是相對的,我們無法判斷其正義與否?其實社會歷史觀視野下的正義思想不僅拒斥絕對正義同時也反對相對正義,它遵循的是一種歷史必然性。在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中,馬克思完整地表達(dá)了這一思想:人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成了經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),并在其上有政治法律和社會意識的上層建筑。當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,與現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾,隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更,上層建筑也會發(fā)生變革[2]32。
所以,某一正義觀,在一定社會條件中,符合歷史發(fā)展,那便有其存在的合理性,一旦條件發(fā)生變更,這種正義觀就由原先所具有的合理性慢慢變得不合時宜。那順著這一思路,新的問題接踵而至:只要商品經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)方式和交換方式依然存在,那資本主義的等價交換就是正義的,為何馬克思還會一再批判資產(chǎn)階級所宣揚(yáng)的權(quán)利正義?其實資產(chǎn)階級家談?wù)摍?quán)利正義、財產(chǎn)正義,無非是為了證明資本主義制度的天然性和合理性,這一路徑與馬克思的辯證思想是相左的,自然不被他所接受?!豆伯a(chǎn)黨宣言》中馬克思對資產(chǎn)階級辯護(hù)士們的觀點(diǎn)(存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理,如自由、正義等等)[5]292進(jìn)行了批駁,指出產(chǎn)生這些永恒真理的原因在于這些社會意識“總是在某些共同的形式中運(yùn)動的”[5]293,而這一共同特征就是指社會上一部分人對另一些人的剝削。從這個意義上說,意識即使采取再獨(dú)立的形式,再顯示“無根性”,其內(nèi)容都是對社會存在的反映。其實,馬克思對正義冷嘲熱諷并不是要消解掉正義理想,他所反對的只是將正義、平等這樣的道義規(guī)范看作是脫離于歷史條件之外的抽象規(guī)定。在他看來,任何想用正義、平等、博愛和自由的女神的現(xiàn)代神話來代替其唯物主義的基礎(chǔ)的人都應(yīng)該受到指責(zé),因為這些道德說教不僅是對無產(chǎn)階級運(yùn)動的誤導(dǎo),而且還會將無產(chǎn)階級革命的運(yùn)動引向墮落,所以他才把這些“正義”斥為陳詞濫調(diào)。這也就是馬克思嚴(yán)厲批判小資產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)家諸如蒲魯東、拉薩爾、杜林等人的理由所在,因為他們皆把正義看作是永恒的、絕對的范疇。
重新界定正義觀,不只是要使概念表達(dá)更準(zhǔn)確,更主要的是由此出發(fā),為克服價值規(guī)范之無根性開啟了可能的路徑。關(guān)系性來解讀正義,使價值規(guī)范不再是主觀的、不再為“我”的意識所賦予,它受客觀既定條件所限,這就揭示了正義觀的結(jié)構(gòu)性規(guī)范限制。同時,由上述闡釋我們可以看出關(guān)系性的正義觀是絕對性與相對性的統(tǒng)一:某一社會階級,只要其存在具有歷史必然性,那么其正義要求就具有合理性,這是正義絕對的一面;同一社會各個階級有其自身的正義要求,體現(xiàn)的是正義相對的一面。但是,相對性并不是相對論,因為衡量正義與否的最終標(biāo)準(zhǔn)是客觀的,即是否具有歷史發(fā)展的必然性。所以,對馬克思正義思想的解讀,我們不能將正義僅僅理解為諸如政治正義、法律正義、倫理的正義或分配的正義等,而是應(yīng)該從更深層的角度來理解,馬克思從生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾運(yùn)動揭示出資本主義社會的不正義及其超越之路,從而找到了改變世界的正確道路,成為真正意義上的“實踐的唯物主義者”。
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