宋 輝
(亳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院基礎(chǔ)部,安徽 亳州236800)
老子,道家始祖,生卒年月,事跡無(wú)可考。據(jù)《史記》載:“蓋老子百有六十余歲,或言二百余歲,以其修道而養(yǎng)壽也?!保?]438《史記》也只是記錄了前人和當(dāng)時(shí)的傳說,并無(wú)確鑿的史料。對(duì)于老子的壽命有多種說法,不可確信,不過老子長(zhǎng)壽似無(wú)爭(zhēng)議。其長(zhǎng)壽的原因是“修道”。老子“修道”的情況也無(wú)從查證?!独献印芬粫杏性S多養(yǎng)生的內(nèi)容,也是我們學(xué)習(xí)老子養(yǎng)生哲學(xué)的主要文獻(xiàn)。老子的養(yǎng)生哲學(xué)屬于中華民族養(yǎng)生文化的重要源流。今天我們處于市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代,人們?yōu)榱俗非笱矍暗睦嫱鶗?huì)不擇手段,有的人心浮氣躁,急功近利,不愿踏踏實(shí)實(shí)地做事。這些情況對(duì)于個(gè)人及社會(huì)都產(chǎn)生了不利影響。學(xué)習(xí)老子的養(yǎng)生哲學(xué)也許會(huì)給當(dāng)代人某些教益。
在老子看來(lái),養(yǎng)生的最高境界就是回歸到嬰兒狀態(tài),即無(wú)知無(wú)欲,精純氣和。他說:“含德之厚,比于赤子……未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號(hào)而不嘎,和之至也?!保?]89-90具有渾厚道德的人好像出生不久的嬰兒。他連一般常識(shí)都沒有卻能安全成長(zhǎng),是因?yàn)樗珰馔?。他整天哭?hào)聲音卻不嘶啞,也是因?yàn)樾钠綒夂偷搅藰O至。他認(rèn)為,安守柔雌可達(dá)到嬰兒狀態(tài),“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒”[1]49知道什么是雄強(qiáng),卻安守柔雌的狀態(tài),甘做天下的溝溪。愿做天下的溝溪,永恒的美德就不會(huì)喪失,就能恢復(fù)到嬰兒般的天真。圣人具有極高深的修養(yǎng),無(wú)私無(wú)欲,清靜無(wú)為,是“玄德”之人,達(dá)到了嬰兒的境界,是人們養(yǎng)生的楷模。什么是“玄德”呢?他答道:“生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德?!保?]18圣人幫助萬(wàn)物生長(zhǎng)繁育,生養(yǎng)了萬(wàn)物而不據(jù)為己有,幫助了萬(wàn)物而不自恃有恩,成就了萬(wàn)物卻不主宰它們,這就是玄德(即至高無(wú)上的品德)。圣人肩負(fù)著拯救世人的重任,不可一日離卻了這種負(fù)重致遠(yuǎn)的責(zé)任感,即使身處富貴榮華之中,面對(duì)世俗五光十色的誘惑,仍然能夠安閑而居,超然物外。具體說,達(dá)到“玄德”境界的途徑主要有以下幾點(diǎn)。
老子寫道:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保?]45人效法地,地效法天,天效法道,道就效法它本來(lái)的樣子。在老子看來(lái),最好的修道方法就是保持本真,不矯揉造作,不刻意追求。人效法天地什么品德呢?《易傳》曰:“天地之大德曰生”[2]371天地最大的德行是生成萬(wàn)物。天地是人類之父母,人類的生活之需全仰賴于她。亙古以來(lái),她伴隨著日月星辰,不知疲倦地周而復(fù)始運(yùn)行,默默地哺育著人類,只有付出,不圖回報(bào),無(wú)怨無(wú)悔。即使人們不尊重她,甚至虐待她,摧殘她,她總是忍辱負(fù)重,始終如一,盡力為人類造福。這是一種什么樣的胸懷?可以說是一種至高無(wú)上的大愛。人類的情懷如果能像天地這樣就夠了。人效法天地,最終還是效法“道”,效法其本真。這就講出了養(yǎng)生的真諦。真正的養(yǎng)生就是“不養(yǎng)生”——順其自然,即順應(yīng)生命之規(guī)律。人類進(jìn)入高科技時(shí)代以來(lái),各種養(yǎng)生用品令人眼花繚亂,種種養(yǎng)生方法聽起來(lái)似乎都有道理,但卻互相“打架”,使人無(wú)所適從,有的甚至是包著科學(xué)外衣的“江湖騙術(shù)”。盡管人們重視養(yǎng)生,但各種怪病還是防不勝防。也有人練習(xí)這樣那樣的氣功,死守丹田,結(jié)果不但沒有練出功來(lái),反倒被弄得走火入魔,神魂顛倒。這正應(yīng)了“世上本無(wú)事,庸人自擾之”那句話。
說到底,養(yǎng)生要“順?biāo)臅r(shí)而適寒暑,和喜怒而安居處,節(jié)陰陽(yáng)而調(diào)剛?cè)??!保?]340順應(yīng)四時(shí)寒暑變化,調(diào)和七情,安定日常生活,調(diào)節(jié)陰陽(yáng)剛?cè)?,使得剛?cè)嵯酀?jì),形神和合。根據(jù)“天人合一”說,人體是一個(gè)小天地,它與宇宙時(shí)刻進(jìn)行著能量交換,天地動(dòng)靜,人亦動(dòng)靜,人體活動(dòng)節(jié)律與天地合則吉祥,與天地悖逆則禍殃。
養(yǎng)生順自然的另一層含義則是,每個(gè)人的體質(zhì)等方面都有差異,要因人而異。起居有常,勞逸適度,心情舒暢,樂觀豁達(dá)就是最好的“氣功”?,F(xiàn)在人們的生活條件較優(yōu)越,但是煩惱卻多了,生活得更累了,遠(yuǎn)不如樸素的生活使人輕松愉快。當(dāng)人們?nèi)粘龆?,日落而息,吃著五谷雜糧,衣著粗布,喝著白水,外出步行或騎上自行車,天熱時(shí)搖著芭蕉扇,天冷時(shí)穿著棉襖,很少有這樣或那樣的癌癥、怪病、精神障礙等等現(xiàn)代生活綜合癥。在科技日新月異,社會(huì)步伐不斷加快的今天,我們是否應(yīng)該反思一下,在發(fā)展的同時(shí)我們現(xiàn)在的生活方式是否有問題,是否丟失了某些珍貴的東西,而這些珍貴的東西曾被人類當(dāng)作歷史的“垃圾”扔掉。
老子告誡說:“天地之所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。”[1]13天地之所以能夠長(zhǎng)久存在,是因?yàn)樗粸榱俗约荷妫阅荛L(zhǎng)久存在。因此圣人遇事把自己放在最后反而占了先,將自己的生命置之度外,反倒保全了生命。無(wú)私無(wú)欲是天地的本性,天地按照自然規(guī)律運(yùn)行,永遠(yuǎn)沒有終止,并不因某些人的好惡而改變。天地?zé)o私無(wú)欲是因?yàn)樗Х说?。自從生產(chǎn)資料私有制產(chǎn)生以來(lái),私欲就成了人類難以擺脫的枷鎖,對(duì)名利的貪求使人喪失理智,陷入了無(wú)邊的“苦?!?。這是違背道的本性的,必然要受到懲罰。司馬遷說:“天下熙熙,皆為利來(lái)。天下壤壤,皆為利往。”[4]826-827看來(lái)名利的魔力確實(shí)使人無(wú)法自持。有多少人為了名利而勾心斗角,甚至拼得你死我活,又有多少人被名利撩撥得心神不安,還有人為了名利不顧人格、尊嚴(yán)、良心,竭盡卑躬屈膝、溜須拍馬之能事,為了名利親朋反目,為了保住既得利益又需勞神費(fèi)力,整天被搞得精疲力竭,多種疾病紛至沓來(lái)。長(zhǎng)期以來(lái),人們癡迷于名利而不能醒悟,實(shí)乃人類之大不幸。難怪有人說,最大的敵人是自己。也有人說,五欲傷身。無(wú)欲則剛,心廣體胖。但愿人們能夠幡然悔悟,不為名利所累,真正享受生活,領(lǐng)悟人生價(jià)值,守住真我,活得瀟灑些。話又說回來(lái),人是社會(huì)的人,要完全無(wú)私無(wú)欲是不可能的,只是要正當(dāng)合理。君子愛財(cái),取之有道,量力而行,用之適度,造福社會(huì)。
老子勸導(dǎo)人們:“持而盈之,不如其己;揣而銳之,不可常保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎?!保?]16做事追求圓滿,不如罷手不干;把刀刃錘鍛得鋒利無(wú)比,不能保持長(zhǎng)久。金玉堆滿堂室,沒有人保得住。富貴而傲慢,只能是給自己留下禍根。自然之道不可強(qiáng)為。老子借用自然現(xiàn)象說明之,“飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?”[1]41所以說狂風(fēng)不會(huì)刮整整一個(gè)上午,暴雨下不了一整天。是誰(shuí)造成了這種情況呢?是天地。天地都不能長(zhǎng)久維持這種劇烈的變動(dòng),更何況人呢?看來(lái)在自然、社會(huì)領(lǐng)域中那些極端、過度的事物都不會(huì)長(zhǎng)久,因?yàn)檫@是違反自然之道的。人們做事都要講究適度,不宜追求極端、過度的事,超過了“度”就會(huì)壞事,七情六欲過度傷身。事物都處在不停的運(yùn)動(dòng)、變化和發(fā)展之中。物極必反,盛極轉(zhuǎn)衰。這是千古不易的真理。遇事懂得把握分寸,適可而止,往往能給人留有回旋余地,不至于陷入無(wú)可挽救的絕境。這些道理對(duì)于所有的人都是適用的。我們做事,特別是決定人生的重要關(guān)頭,都要考慮到各種情況,盡量周全一些,制訂多種預(yù)案,以備不測(cè),寧可把事情的結(jié)局想得糟糕些。這樣就會(huì)使我們左右逢源,從容應(yīng)對(duì),即便出現(xiàn)不利的情況,起碼也有必要的思想準(zhǔn)備,不至于亂了方寸。古今中外,追求過分、極端而導(dǎo)致滅身的事例可謂不勝枚舉。西方的一位哲人曾說過,想要?dú)缫粋€(gè)人的辦法就是賦予他炙手可熱的權(quán)勢(shì)。作為普通百姓,要有一顆平靜的心,凡事不可強(qiáng)出頭,否則就會(huì)自尋煩惱。不要為了升官發(fā)財(cái)過分熱心于投機(jī)鉆營(yíng),誤入歧途招來(lái)災(zāi)禍。再者,就其他方面來(lái)說也要持之有度,不可牢騷滿腹,爭(zhēng)強(qiáng)斗勝,要與他人和睦相處,不能太勞神費(fèi)力,對(duì)于脫離現(xiàn)實(shí)可能的事不宜操之過急等等。這樣看來(lái),老子的話對(duì)于今天的人們還是適用的。
老子分析說:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久?!保?]73名譽(yù)與生命哪個(gè)更可愛?性命與財(cái)貨哪個(gè)更有價(jià)值?獲得與丟失哪個(gè)更有害?所以說,太過吝嗇必定會(huì)有更大的耗費(fèi);過多的貯藏定會(huì)遭受更嚴(yán)重的損失。知道滿足就不會(huì)招致屈辱,懂得適可而止就不會(huì)遇到危險(xiǎn),這樣就能夠長(zhǎng)久地生存下去。最大的禍害是不知道滿足,最大的災(zāi)難是貪得無(wú)厭。知足是一種良好的心態(tài),它能使人心地安寧,無(wú)憂無(wú)慮,促進(jìn)身心和諧,給自己、他人和社會(huì)帶來(lái)祥和快樂。故曰知足之足,常樂矣。知足是一種境界,要經(jīng)過長(zhǎng)期的修煉才能達(dá)到。唯一的途徑就是減少情欲,一天比一天減少,減少了再減少,長(zhǎng)期堅(jiān)持直到清靜無(wú)為。要隨遇而安,不妄想,不攀比,心地坦然,就符合了道的要求。隨遇而安,并不是要滿足于現(xiàn)狀,不圖進(jìn)取,而是順應(yīng)自然,遵循規(guī)律,不妄為,不背道行事。這是最理想的人生狀態(tài)。人生的快樂與否不完全取決于占有財(cái)富的多少,而在于心境是否安泰。有心理學(xué)家的研究成果表明,居住在北極附近的愛斯基摩人幾乎沒有什么可支配的多余財(cái)富,但其快樂指數(shù)不比大城市中的富人低,貧民窟里的窮人的快樂感也不比富人低多少??磥?lái)財(cái)富并不能決定一切,關(guān)鍵在于心態(tài)。不知足是人類的劣根性。人欲猛于虎,受傷害的還是自己。莊子講:“鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。”[5]7莊子比喻的是人的生存需要,這是容易滿足的,而人對(duì)名利的欲望是無(wú)止境的。有些人拜倒在金錢面前,受金錢奴役,這樣的人生豈不可悲。
在一般情況下,人們多注意保養(yǎng)形體,而對(duì)精神養(yǎng)生則關(guān)注不多,這是養(yǎng)生中的一大誤區(qū)。只有心平氣和,形神合一才是佳境。要保持心平氣和并非易事,需要高深的修養(yǎng)功夫,明達(dá)事理,心胸開闊,以平靜的心態(tài)來(lái)對(duì)待外界的紛擾。還是老子看得真切:“寵辱若驚……吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?[1]22-23人們趨寵避辱以至于為此擔(dān)驚受怕,受寵高尚,受辱卑下,得到寵愛會(huì)驚喜若狂,失去它又驚恐不安,這就叫寵辱若驚。我之所以有大災(zāi)難,是因?yàn)槲姨粗刈陨砹?,如果我不考慮自己,又會(huì)有什么災(zāi)難呢?說到底,榮與辱、寵與驚、貴和賤等等都是人從自身考慮所作出的價(jià)值判斷,如果超越世俗的偏見,從道的角度來(lái)裁決一切紛爭(zhēng),就不存在所謂的榮與辱、寵與驚、貴和賤了。其實(shí),寵辱在人,身心由己。上述的價(jià)值判斷只是人類給自己惹出了諸多煩惱。人世間的萬(wàn)事萬(wàn)物,毀譽(yù)評(píng)說不過如同行云流水、花開花落而已,又何必過于計(jì)較呢?社會(huì)中的爭(zhēng)斗沒有真正的輸贏,成與敗、榮與辱、寵與驚等等都是相互轉(zhuǎn)化的,事實(shí)不正是這樣嗎?對(duì)于他人的偏見與評(píng)議不必在意,這樣你就會(huì)守住真實(shí)與寧?kù)o,心如止水,波瀾不驚。孔子說:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂在其中矣。不義富且貴,于我如浮云?!保?]106孔子講的也是同樣的意思。在老子看來(lái),人應(yīng)該像道一樣清靜無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為。正是由于遵從規(guī)律,順從自然,才能無(wú)所不為,成就自己的人生價(jià)值。還是應(yīng)該用平和的心態(tài)來(lái)做事,對(duì)待一切。凡事有得必有失,有福就有禍,這是千真萬(wàn)確的。譬如,你努力積累了巨額財(cái)富,同時(shí)你也失去了自由、休閑、親情、友情甚至健康,生活條件好了,各種麻煩也許會(huì)找上門來(lái),如富貴病之類,孩子的學(xué)習(xí)動(dòng)力可能會(huì)不足了,或許會(huì)失去謀生的本能和獲得勞動(dòng)成果時(shí)的快樂。有時(shí)候你通過不正當(dāng)手段謀得一官半職,同時(shí)也就失去了人格尊嚴(yán)和他人對(duì)你的尊敬。無(wú)欲才能心靜,心靜才能守神,心平如水才能看淡一切虛幻浮華,縱欲使人心神蕩漾?!昂汀本褪切睦砗蜕淼母鱾€(gè)系統(tǒng)協(xié)調(diào)有序,反之,系統(tǒng)及其相互之間出現(xiàn)紊亂,各種問題就會(huì)冒出來(lái)。要平和就不能大喜大悲。醫(yī)家有言,哀甚陽(yáng)氣損,樂甚血?dú)饪?。不以物喜,不以己悲,得意不忘形,失意不自棄,遇到羞辱不失態(tài),碰到煩心不暴怒,少思慮,多寬心,始終做到心如止水。為了“和”,除了思想隨和,不偏執(zhí)外,還需致虛守靜,極力追求心靈虛寂,切實(shí)保持清靜無(wú)為,以出世的心態(tài)做人,以入世的心態(tài)做事,不為浮云遮望眼,保持心靈明凈,精氣旺盛,康樂長(zhǎng)壽。
老子警告人們:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨”[1]21繽紛的色彩使人目盲,美妙的音樂使人耳聾,豐盛的美食使人口味敗壞,縱馬狩獵使人心狂蕩,奇珍異寶使人行為失常。所以,圣人只求填飽肚子而不去追求耳目享受。因此要拋棄那些聲色奢欲,滿足于簡(jiǎn)樸的生活。道的特征就是“樸”,沒有粉飾和雕琢。養(yǎng)生就是守道,守道就是要返璞歸真,守住真元,保持自我。否則,偏離了正道,不僅達(dá)不到養(yǎng)生的目的,反而會(huì)象老子所說的使人目盲、耳聾、口味敗壞、行為失常,產(chǎn)生各種生理和心理問題。老子進(jìn)一步分析道,人的一生,生存的途徑占十分之三,死亡的途徑占十分之三,有的人為了生存而碌碌多為反而走向死亡的,也占死亡的十分之三。這是什么緣故呢?因?yàn)樗麄兊酿B(yǎng)生方法太過分了。老子所說的道理,當(dāng)代人都很熟悉,但人們往往不自覺地重復(fù)犯這些低級(jí)的錯(cuò)誤。許多人都知道攝入過多的脂肪會(huì)使人肥胖,使血脂、血壓升高,但又有誰(shuí)能夠抵制住雞魚肉蛋、山珍海味的誘惑呢?聲色犬馬會(huì)使人意志消沉,但還是有人樂此不疲。飲食養(yǎng)生的關(guān)鍵是合理膳食、營(yíng)養(yǎng)平衡,而人們總是迷信于蛇膽、鹿鞭、虎骨等等所謂的“補(bǔ)品”,似乎越稀奇,營(yíng)養(yǎng)價(jià)值就越高,這完全是無(wú)稽之談。凡事都有兩方面,“補(bǔ)品”也不例外,如果脫離了自己體質(zhì)的實(shí)際,有可能會(huì)越補(bǔ)越糟。研究表明,過度補(bǔ)充某些營(yíng)養(yǎng)成分可能會(huì)打破肌體各系統(tǒng)的平衡,造成功能紊亂。其實(shí)藥補(bǔ)不如食補(bǔ),食補(bǔ)不如氣補(bǔ)(即中醫(yī)按摩)。清心寡欲,生活恬淡方為上。誠(chéng)如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所云:“恬淡虛無(wú),真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來(lái)。”[3]3從現(xiàn)實(shí)生活中的情況來(lái)看,長(zhǎng)壽者多是偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村的“山野村夫(婦)”,而都市中的富商官家子弟長(zhǎng)壽者不多見。其中的道理很簡(jiǎn)單,因?yàn)楦蝗说臈l件太優(yōu)越了,太注重養(yǎng)生了,遠(yuǎn)離了自然,結(jié)果事與愿違。生活其實(shí)很簡(jiǎn)單,簡(jiǎn)單本身也是一種快樂與輕松,如果誤解了生活的本意,使之復(fù)雜化,反而會(huì)對(duì)人生造成拖累。老子特別推崇節(jié)儉的美德。老子的生活情況我們不得而知,不過他把“儉”看作自己持有的“三寶”之一。對(duì)于“儉”的含義有不同理解。王弼解釋為:“節(jié)儉愛費(fèi),天下不匱”。[7]170陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,“‘儉’:有而不盡用?!保?]306其本意《說文》解釋為:“約也。特指節(jié)約,簡(jiǎn)樸。”[9]719后來(lái)的道家也都節(jié)儉。莊子生活貧困,有時(shí)要靠舉債度日,見到魏武侯時(shí)是一副窮酸相。但他并不感到沮喪,仍然不卑不亢。[5]235多數(shù)道家人士都超凡脫俗,樂居于山林、河湖之間,與自然為一。生活節(jié)儉,排除欲望,陶冶情操,修養(yǎng)品德,正氣上升,胸中充滿精純之氣,使人精力旺盛,益壽延年。節(jié)儉也是中華民族的優(yōu)良道德傳統(tǒng)。儒家也很贊美節(jié)儉的品質(zhì)。在中國(guó)歷史上,那些理想遠(yuǎn)大、高風(fēng)亮節(jié)、功勛卓著的人物無(wú)一不崇尚節(jié)儉美德。那些暴殄天物、揮霍無(wú)度的人,大多是胸?zé)o大志、品行不端之徒,到頭來(lái)只能是咎由自取,受到后人的唾棄。
老子贊揚(yáng)“道”不盈滿的特點(diǎn),“道沖,而用之或不盈?!保?]9道體空虛無(wú)形,如果依它從事,也許就不會(huì)追求圓滿。最圓滿的好象殘缺,它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)損壞。最充盈的像似空虛,其作用永遠(yuǎn)不會(huì)窮盡。得道之人處世謹(jǐn)小慎微,不露鋒芒,這是保全自己的良方。因?yàn)檫@樣不會(huì)破壞已有的平衡,引起他人的反感,做事沒有大的阻力。他們也常常在眾人不愿處、從而也是反作用力最小的地方做事,這就會(huì)在別人不知不覺中做成了大事,實(shí)現(xiàn)了愿望。老子認(rèn)為,水的品行最高尚,至善的人像水那樣。水滋養(yǎng)萬(wàn)物利于它們生長(zhǎng),又不與萬(wàn)物相爭(zhēng),它甘居于卑下之地,所以它的行為最接近于道。李斯說:“泰山不讓土壤,故能成其大;河海不擇細(xì)流,故能就其深”。[10]224水滿則溢,月盈則虧。盈滿會(huì)走向反面,自然和社會(huì)現(xiàn)象無(wú)一例外?!皾M招損,謙受益”[11]6。自以為是,狂妄自大,頭腦發(fā)熱,很容易出現(xiàn)偏差,不利于身心健康。反之,經(jīng)常反思自己的不足,虛心接受不同意見,能從多個(gè)角度思考問題,思慮周全,遇事謙讓不爭(zhēng),就能使自己心地安泰,能力和學(xué)識(shí)不斷長(zhǎng)進(jìn),精神境界不斷升華,享受人生之幸福。中國(guó)古代的養(yǎng)生哲學(xué)非常強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生與養(yǎng)德的統(tǒng)一,只有惟德惟馨,惟德是依,才能達(dá)到“德全”,實(shí)現(xiàn)“天人合一”。[12]43古今中外一些偉大的科學(xué)家、思想家、藝術(shù)家之所以在事業(yè)上有大的成就,并且享有高壽,就是因?yàn)樗麄儗P挠谑聵I(yè),志向高遠(yuǎn),待人恭謙,品德高尚,不與人爭(zhēng)高低,自然心無(wú)煩惱,活力無(wú)限。
老子描寫了得道之人:“豫焉,若冬涉川;猶兮,若畏四鄰;儼兮,其若客;渙兮,若冰之將釋;敦兮,其若樸;曠兮,其若谷;混兮,其若濁?!保?]26-27古代善于行“道”之人精微奧妙深遠(yuǎn)通達(dá),一般人難以理解:小心謹(jǐn)慎啊,像是冬天涉水過河;躊躇徘徊啊,像是害怕四鄰的圍攻;莊重恭敬啊,猶如一位賓客;通達(dá)隨和啊,似冰雪將要融化;敦厚純樸啊,好像未加工的原木;空闊開朗啊,就像那深山幽谷;混同包容啊,好像混濁的大水無(wú)所不包。圣人是道的化身和踐行者,它的內(nèi)在涵養(yǎng)功夫雖高于眾人,但不傲然于世,總能趨同眾人,看起來(lái)與他人無(wú)異,這樣就不至于招致他人的嫉恨,做起事來(lái)比較順利。圣人的處世原則是:“挫其銳,解其紛;和其光,同其塵?!保?]92挫掉其鋒芒,消除其紛亂;調(diào)和其光輝,混同于塵世,從而達(dá)到了與眾人的統(tǒng)一。圣人方正而不損害別人,有棱角卻不傷害他人,正直而不過度,光亮卻不刺人眼睛。老子的處世哲學(xué)既提倡“出世”,也贊同“入世”。出世則騎著青牛出關(guān),隱姓埋名,不求聞達(dá);入世則同情民眾,譏諷時(shí)弊,為后人留下了千古絕唱《老子》五千言,又形同眾人,以求得與社會(huì)的融合。這是人生的大智慧,是一種高超的生存藝術(shù)。試想,如果一個(gè)人遇事不能隨和融通,大事小事處處較真,與他人針鋒相對(duì),寸步不讓,那會(huì)怎樣呢?可以確定,這樣的人神經(jīng)會(huì)高度緊張,精神壓力大,容易暴怒,活得太累,各種關(guān)系都處理不好。人生幸福的精髓在于“和”。心境和則氣脈通暢,心神安逸;軀體和則張弛有度,筋肌強(qiáng)健;形神合則神清氣爽,精力充沛,邪氣不入;與他人、社會(huì)和則相互理解,互諒互讓,氣氛融洽,其樂融融,大家和睦相處,事事和順,無(wú)危害之虞,可謂是理想的人世。要做到隨和融通,就需要懂得進(jìn)退之道,當(dāng)進(jìn)則進(jìn),該退則退,當(dāng)方則方,該圓則圓,遇到矛盾妥善化解。進(jìn)時(shí)成就功業(yè),退時(shí)天寬地闊。在人格、尊嚴(yán)、名譽(yù)問題上應(yīng)該剛正不阿,在生活小事、物質(zhì)利益等方面則要懂得平和退讓。隨和融通是養(yǎng)生應(yīng)該堅(jiān)守的一個(gè)基本原則,否則,就談不上養(yǎng)生。
老子還教導(dǎo)人們要學(xué)習(xí)圣人的博愛仁慈:“圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物?!保?]47-48圣人總是善于挽救人,所以沒有被遺棄的人;總是善于挽救物,所以沒有被遺棄的物。人之不善為什么要拋棄呢?道固然庇護(hù)善人但也不會(huì)遺棄壞人。因?yàn)榈朗菬o(wú)偏愛的。道的博愛會(huì)感化人心,使壞人棄惡從善。老子還把“慈”作為他持有的“三寶”之一,仁、慈、愛實(shí)質(zhì)上是一致的,即以愛心對(duì)待人,感化人,包容人,最終使人類化解紛爭(zhēng),和睦相處。慈愛是人與生俱來(lái)的善根,只是經(jīng)過社會(huì)化過程以后,人的靈魂被玷污了,愛心被湮沒了,失去了本真,變得自私自利了。道家中的“圣人”,佛教中的“如來(lái)”,基督教中的“上帝”等等,他們都是善的化身,使命一樣,都秉承道、佛和仁愛的旨意,驅(qū)趕妖魔、消除業(yè)障,普渡眾生,教化人類向善。人類倒是應(yīng)該向其他動(dòng)物學(xué)習(xí)和解的藝術(shù)。對(duì)他人、對(duì)社會(huì)多獻(xiàn)出一分愛又何妨?奉獻(xiàn)愛的人,幫助了人,也成全了自己,使自己得到了快慰,靈魂得到了升華,獻(xiàn)出的是愛心,收獲的是幸福。正如一首歌詞所說的,“如果人人都獻(xiàn)出一點(diǎn)愛,世界將變成美好的人間”。在“美好的人間”里生活,大家都會(huì)修成“正果”。仁者高壽,惡者不得善終是有科學(xué)道理的。惡人性情乖張,心胸狹窄,行為偏執(zhí),報(bào)復(fù)心理強(qiáng)烈,容易失去理智,對(duì)他人、對(duì)社會(huì)充滿仇恨,久而久之,內(nèi)心煎熬,陰陽(yáng)失調(diào),心理和生理勢(shì)必會(huì)出現(xiàn)嚴(yán)重問題,最終害人害己。
老子主要是從對(duì)天道的觀察和人生的感悟來(lái)談?wù)擆B(yǎng)生哲理的,所蘊(yùn)含的價(jià)值并不因時(shí)間的推移而失去。其核心是順道而行,清靜無(wú)為,減損私欲,回歸嬰兒。其途徑和方法主要是存神、養(yǎng)性與養(yǎng)德相結(jié)合。養(yǎng)生需存神,存神要養(yǎng)性,養(yǎng)性必養(yǎng)德,德全神不虧。關(guān)鍵在內(nèi)斂精氣神。因受歷史條件的局限,老子的養(yǎng)生哲學(xué)比較簡(jiǎn)約、抽象,也很超脫,較難操作。但是他所闡述的哲理在科技高度發(fā)達(dá)的今天不正是人類所需要的嗎?當(dāng)生理養(yǎng)生在媒體上被炒得不厭其煩時(shí),情志養(yǎng)生、道德養(yǎng)生更應(yīng)該得到重視,使它們互相配合,相得益彰,才可以收到預(yù)期效果。
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