許艷玲 趙鑫
(成都體育學(xué)院,四川 成都 610041)
傳統(tǒng)與競技武術(shù)文化圈是一種文化元素上的相關(guān)聯(lián)現(xiàn)象,是隨著時間和空間的不斷分化和整合而產(chǎn)生的文化狀態(tài)。由于其同屬于中國傳統(tǒng)身體文化的呈現(xiàn)形式,若干武術(shù)武術(shù)文化元素隨自身項目的發(fā)展交匯、融合,并形成了共性與特性相互統(tǒng)一和對立的兩種文化圈。同時,由于文化的分化趨勢,傳統(tǒng)與競技文化圈中的各個文化元素和文化群落,既形成了以各自核心文化為軸心的主文化圈,又具有各自鮮明個性的亞文化圈。但是從某種意義上來說,不論傳統(tǒng)文化圈還是競技文化圈,兩者的“民族傳統(tǒng)文化的感知與感悟”具有相似性,可使其習(xí)練者“在理解自身與社會、價值功利與生活信仰之間”[1]得到一種文化體悟。基于此,從文化圈的視角研究傳統(tǒng)武術(shù)文化與競技武術(shù)文化之間的互動關(guān)系,并揭示兩者間的融合和分化路徑具有一定的理論和實(shí)踐意義。
傳統(tǒng)武術(shù)文化是在歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的中國傳統(tǒng)身體技擊方式,而傳統(tǒng)武術(shù)文化圈是由傳統(tǒng)的技擊觀念為主的主文化,和輔助技擊動作而形成的身體表現(xiàn)力所構(gòu)成的。而競技武術(shù)文化是在傳統(tǒng)武術(shù)文化的基礎(chǔ)之上,以競賽為文化依托,以參與者的身體演繹為主體的全新武術(shù)文化圈。兩者雖風(fēng)格特點(diǎn)迥異,但卻是建立在同根的文化元素和“互相理解的基礎(chǔ)”[2]上,因此,兩者的互動更為密切。
武術(shù)作為一種人的身體技術(shù)選擇,是一種肢體表象性文化。通過武術(shù)文化圈為基點(diǎn)來認(rèn)識武術(shù)文化,有助于我們理解各武術(shù)文化圈之間的相互聯(lián)系和影響。文化學(xué)界認(rèn)為“文化圈是一個關(guān)于文化空間的概念,即具有一定數(shù)量的、具有相同文化元素的地域范圍”[3]。它的概念來源于19世紀(jì)末20世紀(jì)初的古典傳播學(xué)派。該學(xué)派學(xué)者以此理論來解釋不同地域的文化相似性。武術(shù)文化作為中國的身體技術(shù)文化,亦可看作為一個武術(shù)文化圈,其中的文化元素隨著武術(shù)文化發(fā)展的不斷分化,并由于文化的整合趨勢,若干文化元素在一定的時間、空間經(jīng)過交匯、融合,形成以核心文化為軸心的具有共性的武術(shù)文化圈。當(dāng)然在這一過程中,處于同一武術(shù)文化圈中的各個文化群落和群落集團(tuán),應(yīng)有“各自獨(dú)立的特點(diǎn),從而形成具有鮮明個性的亞文化圈”[4]。從某種意義看,傳統(tǒng)武術(shù)文化與競技武術(shù)文化都具有武術(shù)文化圈的性質(zhì)和特征,采用相同的身體技術(shù)載體;并各具文化魅力,體現(xiàn)了不同的文化訴求,可看作是組成武術(shù)大文化圈中的兩個亞文化圈。
基于上述觀點(diǎn),傳統(tǒng)武術(shù)文化與競技武術(shù)文化是同屬于武術(shù)大文化圈中的亞文化圈,但兩者間存在一定聯(lián)系。它們共同具有的中國傳統(tǒng)文化元素構(gòu)成了文化圈中的文化核心。其核心軸就是“和諧”,不論是傳統(tǒng)武術(shù)還是競技武術(shù),其技術(shù)要求都是“內(nèi)外合一,身形兼?zhèn)洹?,追求的是人?nèi)在的心和外在的身的和諧境界。這兩種亞文化圈中的互通性文化元素為傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)之間的相互認(rèn)同提供了可能。兩者以共同的技術(shù)理念作為發(fā)展身體技術(shù)的根本,不論其價值取向的異化差距如何,都能得到對方的認(rèn)可。同時,核心軸又控制傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)間的異化程度。不論競技武術(shù)如何發(fā)展,技術(shù)元素如何多元,都不能脫離“和諧”的核心技術(shù)理念。那么,競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)之間就不可能出現(xiàn)分離現(xiàn)象。
事實(shí)上,傳統(tǒng)武術(shù)文化圈與競技武術(shù)文化圈的文化交融就是兩者文化間的文化融合、分化與沖突現(xiàn)象。傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)的文化都是寄生于武術(shù)大文化圈中的亞文化。武術(shù)文化可看作是兩者的主導(dǎo)文化。基于此,兩文化圈的主導(dǎo)文化存在一致性,也就給予了兩者文化融合的基礎(chǔ)。而在武術(shù)大文化圈下的傳統(tǒng)與競技武術(shù)文化圈作為亞文化群體,又各自具有獨(dú)特的文化特性,也就是擁有文化分化、獨(dú)立發(fā)展的空間。
武術(shù)技擊性和實(shí)戰(zhàn)性是傳統(tǒng)武術(shù)文化與競技武術(shù)文化的主導(dǎo)者和文化核心。在習(xí)練過程中,武術(shù)追求物與意的結(jié)合?!啊铩褪峭庠诘恼惺教茁罚狻褪莾?nèi)在的精神氣概”[5]。但隨著傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)之間的文化交融和雙向發(fā)展,傳統(tǒng)武術(shù)秉承了武術(shù)技擊文化元素的特性,而競技武術(shù)在技擊實(shí)戰(zhàn)的基礎(chǔ)之上,更注重其自身的演繹。但是并未丟棄技擊的文化追求,其身體動作的演繹意向始終圍繞技擊而展開。也就是說,兩者間雖價值取向和身體動作的終極目標(biāo)有所差異,但技擊性與實(shí)戰(zhàn)性仍然存在。具體說來,如競技武術(shù)的動作編排以技擊為目標(biāo),并不僅僅是身體姿態(tài)的變化和動作的累積,注重單個動作或組合動作的技擊價值。傳統(tǒng)武術(shù)的技擊與實(shí)戰(zhàn)性更是根深蒂固,所演練動作不追求“意”的美學(xué)訴求,總以攻擊或防守的目的。兩文化圈中的主文化存在單一追求和輔助導(dǎo)向的同一性。
傳統(tǒng)武術(shù)主文化與競技武術(shù)亞文化之間的交匯與兩者間的主文化融合形式不同,它是一種間接和潛在的方式。作為傳統(tǒng)武術(shù)主文化的技擊元素,通過與競技武術(shù)主文化的互動,影響競技武術(shù)文化,進(jìn)而通過競技武術(shù)文化主文化的影響著競技武術(shù)亞文化。例如,在競技武術(shù)中的“競賽”亞文化,傳統(tǒng)的技擊元素必不可少,它是競賽中評判競技武術(shù)演繹標(biāo)準(zhǔn)的文化準(zhǔn)則。傳統(tǒng)武術(shù)通過一定的文化身體動作和習(xí)練方式,使競技武術(shù)中的個體有意或無意地在動作編排、審判標(biāo)準(zhǔn)、習(xí)練方式和演繹目標(biāo)等方面融入了既定的技擊文化元素,從而使競技武術(shù)亞文化與傳統(tǒng)武術(shù)的主文化存在一致性。當(dāng)然,傳統(tǒng)武術(shù)主文化與競技武術(shù)亞文化之間的交匯也存在沖突。傳統(tǒng)武術(shù)的技擊性在競技武術(shù)中演繹起來有局限性。競技武術(shù)在賽場中注重以演繹感染習(xí)練者本身和觀眾,其目標(biāo)與技擊存在一定的差異。競技文化亞文化中對傳統(tǒng)武術(shù)主文化的技擊性的評判,沒有能夠客觀的、能被量化的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)?;诖耍瑐鹘y(tǒng)武術(shù)主文化與競技武術(shù)亞文化的交匯即相互依存,又彼此獨(dú)立。
競技武術(shù)主文化的演繹通過對傳統(tǒng)武術(shù)表義亞文化的繼承和轉(zhuǎn)化方式,實(shí)現(xiàn)了兩者之間的融匯。事實(shí)上,競技武術(shù)的演繹情節(jié)來源于傳統(tǒng)武術(shù)對身體技術(shù)的“意像”表達(dá)。如傳統(tǒng)武術(shù)中的象形拳以技擊為終極目標(biāo),而以意像式的身體動作方式表達(dá)了自身對于技術(shù)的演繹。它以“形似與神似”獨(dú)特演繹方式,造就了其亞文化特性。然而,競技武術(shù)的主文化正是以演繹為主導(dǎo),是對傳統(tǒng)武術(shù)亞文化的繼承和創(chuàng)新。它在分化和改造這一文化特性的同時,積極吸收其中的文化精華和元素,使之成為自身主文化的重要構(gòu)成元素。
當(dāng)然,某些傳統(tǒng)武術(shù)亞文化的因素也深刻影響著競技武術(shù)主文化的發(fā)展,并與之產(chǎn)生文化沖突與制約。傳統(tǒng)武術(shù)的意像是表達(dá)被競技武術(shù)吸收之后,成為其自身身體技術(shù)的重要判定指標(biāo),但存在著演繹執(zhí)著的極端傾向。如某些競技武術(shù)動作的創(chuàng)編,完全脫離了武術(shù)技擊追求,沉浸在演繹表現(xiàn)的技術(shù)虛無之中。一些喪失武術(shù)文化元素的動作出現(xiàn),如體操、舞蹈動作類似或形似的動作呈現(xiàn)在競技武術(shù)賽場中。它以一種強(qiáng)勢文化涵化弱勢文化的姿態(tài),感染和誘導(dǎo)著競技武術(shù)主文化的形成。在傳播方式上,更是選擇了“以拳擊、體操的競賽模式發(fā)展競技武術(shù),并成為社會傳播的主流”[6]
在武術(shù)文化圈中,傳統(tǒng)武術(shù)文化與競技武術(shù)文化的亞文化圈,在直觀的技術(shù)表現(xiàn)形式上出現(xiàn)了文化元素轉(zhuǎn)化現(xiàn)象。它在“無意識的狀態(tài)下進(jìn)行”[7]。例如傳統(tǒng)武術(shù)中的傳統(tǒng)套路。傳統(tǒng)套路中吸收了大量攻防格斗的技術(shù)內(nèi)容,將一定的傳統(tǒng)戰(zhàn)術(shù)理念融入具體動作招勢中,并形成固定的招式,以套路的形式作為載體實(shí)現(xiàn)身體技戰(zhàn)術(shù)文化的代際傳承?,F(xiàn)代競技武術(shù)是在西方體育傳人中國后,受競技體育影響而逐漸形成的。“現(xiàn)代競技武術(shù)套路集中體現(xiàn)了武術(shù)氣勢恢弘、熱烈奔騰、舒展大方、瀟灑自如的外在美,具有極強(qiáng)的藝術(shù)性和體育競技性,它更利于裁判評定,更易為現(xiàn)代大眾所接受,是傳統(tǒng)武術(shù)競技化的一個新項目”[8]。在表現(xiàn)形式上,將攻防格斗的技術(shù)內(nèi)容轉(zhuǎn)化為“意想技擊”技術(shù)內(nèi)容,實(shí)現(xiàn)了“重技擊”到“重演繹”的轉(zhuǎn)變。
傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)因其表現(xiàn)形式的元素轉(zhuǎn)化,帶來了客觀評價準(zhǔn)則、衡量方式變革。傳統(tǒng)武術(shù)大多流傳于民間,多采用家傳、族傳或宗傳的代際習(xí)得方式,所謂的高下之分,大多是同門或同宗親友之間的比較,不同幫派的比較也講究“點(diǎn)到即止”。在這樣環(huán)境下的評價標(biāo)準(zhǔn)是以“感性為主導(dǎo)”,而競技武術(shù)則不同。它要求極為嚴(yán)格,評分規(guī)則也極為明確、詳細(xì),可操作性強(qiáng),有一定的客觀條件限制,講究以“理性分析為主導(dǎo)”的衡量準(zhǔn)則。這種評價與衡量標(biāo)準(zhǔn)的差異,揭示了“感性”到”“理性”文化元素的革新過程。
“發(fā)展是人類社會永恒的主題,也是武術(shù)領(lǐng)域的首要問題”[9]傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)到競技武術(shù)技術(shù)的革新,是武術(shù)發(fā)展在人的文化價值取向變革中尋求的全新定位。在國門開打后,同中國其他傳統(tǒng)文化一樣,武術(shù)不再是一種隔絕狀態(tài)。面對與西方體育文化巨大差距的現(xiàn)實(shí),武術(shù)借鑒、吸收西方體育文化,步入全新的文化選擇。傳統(tǒng)武術(shù)與競技武術(shù)文化的價值取向發(fā)生變化,傳統(tǒng)武術(shù)通過習(xí)練者的身體活動,以追求完成一種“體悟式的自我教化”。通過身體技術(shù)的習(xí)練過程,達(dá)到自我外在身體機(jī)能的提升和內(nèi)在心境平和的目標(biāo)。而競技武術(shù)在這種“體悟式自我教化”的價值取向之上,引申出新的方向。競技武術(shù)作為現(xiàn)代的競技體育項目之一,以取得競賽的勝利為目標(biāo),為武術(shù)文化的價值開辟了新的土壤。
傳統(tǒng)武術(shù)文化圈與競技武術(shù)文化圈之間的互動關(guān)系,決定了競技武術(shù)既要積極與傳統(tǒng)武術(shù)文化元素相結(jié)合,從而形成良好的武術(shù)傳承性,同時又需發(fā)揮自身優(yōu)勢分化和整合傳統(tǒng)武術(shù)元素,以豐富其自身的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)武術(shù)文化圈與競技武術(shù)文化圈是隸屬于武術(shù)大文化圈的亞文化圈。武術(shù)的發(fā)展依靠亞文化圈中各文化元素的轉(zhuǎn)化,來實(shí)現(xiàn)武術(shù)多元態(tài)勢的發(fā)展需求。競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的互動既是社會變遷的結(jié)果,也是世界文化大融合的必然。在武術(shù)發(fā)展中,最大限度地發(fā)揮武術(shù)的文化內(nèi)涵。圍繞武術(shù)文化圈的核心軸來實(shí)現(xiàn)文化元素的轉(zhuǎn)化,是武術(shù)多元發(fā)展的根本原則。
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