明清宮廷燕樂的差異探析

（貴州師范大學 550001）

明清宮廷燕樂作為中國音樂史上縱貫幾千年、自成體系的樂種，它們是中國傳統(tǒng)音樂文化的一個重要組成部分，有其存在的歷史價值，而漢族統(tǒng)治者執(zhí)政的明代與滿族統(tǒng)治者執(zhí)政的清代，其宮廷燕樂在歷史的傳承中又存在著很大的差別，分析和研究明清宮廷燕樂的不同，探尋它們存在不同的原因，是值得我們考察和研究的。

一、明清時期宮廷燕樂制度形成的時代背景

明王朝，從明太祖洪武（1368年）到明思宗崇禎（1644年），共歷16帝，17朝，先后長達270余年。它是漢族地主階級建立的最后一個封建王朝，在思想上，明代統(tǒng)治者竭力宣揚客觀唯心主義的程、朱理學。明代帝王非常重視大宴樂，使用的是九奏樂章，是在宴饗進酒、進膳過程中進行。明代規(guī)定凡每年的正旦、冬至、萬壽圣節(jié)時，均在奉天殿大宴文武百官及各方使臣、土官等。《明會典》指出宴有大宴、中宴、常宴、小宴，洪武、永樂年間有幾次變動，但禮少變動而用樂多變。中宴、常宴洪武二十六年定，凡中宴禮儀同大宴，但進酒七爵。凡常宴同中宴，但百官一拜三叩頭進酒或三爵或五爵而止。1小宴的禮儀和大宴相似，只是不在奉天殿舉行，無舞，只有百戲承應，用樂較簡單。小宴在洪武時期沒有定下制度，小宴制度在永樂年間制定后不斷地更新和完善。

清王朝是以滿族統(tǒng)治者執(zhí)政的中國歷史上最后一個封建王朝。它統(tǒng)治了中國長達二百六十八年之久（1616——1911）。在思想上，清統(tǒng)治者大力提倡程、朱理學，倡導復古思想；在音樂文化上，大力提倡雅樂，力主突出滿族“國語騎射”的民族特色外，也積極的吸收其它國家和民族的音樂文化精髓?！笆雷嫒腙P，修明之舊，有中和韶樂，郊廟朝會用之。有丹陛大樂，王公百僚慶賀用之。有中和清樂、丹陛清樂，宮中筵宴用之?！薄肚迨犯濉分休d：“稽清之樂，式遵明故?！鼻鍖m廷燕樂制度也是在沿用明朝舊制的同時，盡顯其民族的個性。天命至崇德時期，即清入關前的宴饗制度已見雛形，宴饗中已經有百戲和四夷樂舞的表演，除了表演滿洲樂舞之外，這一時期列入宮廷的四裔之樂有：瓦爾喀部樂、蒙古樂、高麗國俳樂等。順治初年，清宮廷的禮樂制度是沿明之舊，其中宮廷的典禮性燕樂制度就是修明之舊，即中和清樂、丹陛清樂合稱為“清樂”，其名稱來源于明朝宴饗典禮中的“太平清樂”，順治時期，把漢、蒙、朝鮮、瓦爾喀、回部等“所獲藩屬樂器，列于宴樂”。四裔之樂比清入關前更加豐富，把漢族、蒙古族、回族、朝鮮等民族和國家的樂器也列入燕樂之列。

二、明清宮廷燕樂的特點

由《明史·樂志》2和《清史稿·樂志》3可知，明代的燕樂制度的形成多側重于宴饗樂章的更定上，從洪武至嘉靖年間，主要對九奏樂章進行了多次的更定，多突出宴饗的儀式性；而清代的燕樂制度多側重于燕樂機構的不斷變更和完善以及四裔樂舞的不斷豐富而逐漸確定的，體現(xiàn)其較強的娛樂性；明代燕樂種類依據“宴”的大小來劃分，具有明顯的宴饗儀式，清代燕樂的種類則依據宴饗中的典禮性部分和表演性部分來劃分的，從種類的劃分足以證明清代燕樂的娛樂性之強；明代的燕樂樂章基本上是為了體現(xiàn)宴饗儀式服務的，而清代的燕樂樂章中，除了清樂樂章完全是為了體現(xiàn)宴饗儀式外，其它樂章均為表演服務的；樂舞的比較中，明顯的是明代文武二舞占主要地位，清代的隊舞、四裔舞是宴饗中的亮點，這就充分的體現(xiàn)出明代樂舞之雅化與清代樂舞之娛樂化傾向。樂隊和樂器的比較更具特色，清承明舊，在宴饗儀式中也用中和韶樂樂隊和丹陛大樂樂隊，只是在樂隊和樂器的編排上稍有不同，明代進茶和進酒時用太平清樂樂隊奏樂，進膳前用專門的迎膳樂隊奏樂，進膳時用進膳樂隊奏樂，需要特別指出的是，永樂時期又加入了專門的導膳樂隊，但是清代沿明舊制之時，有所變動，即改為清樂樂隊，根據分工的不同又分為丹陛清樂和中和清樂，丹陛清樂在進茶和進酒時奏樂，中和清樂在進膳時奏樂，進膳時沒有明代那樣多而復雜的程序（無迎膳樂隊、導膳樂隊、進膳樂隊）。清代的四裔樂隊各顯風采，外國及少數民族的樂器、樂舞別具一格，種類繁多，和明代相比，宴饗儀式中的表演性音樂突出，而明代的儀式性更強。明代多體現(xiàn)的是漢族的文化，而清代多體現(xiàn)的是多個民族和國家的融合性文化。

三、明清宮廷燕樂存在差異的原因

明清宮廷燕樂之所以存在很大的差別，追其原因，可能與明清兩朝的政治思想制度、民族特點、文化政策等有很大的關系。宋元以后，明代的政治制度森嚴，受程朱理學的影響之大，使明代的統(tǒng)治保守和落后。在宋明理學的影響下，朱元璋特別提倡節(jié)儉，他認為“自古王者之興，無不由于勤儉，其敗亡未有不由于奢侈”。史書稱朱元璋“無優(yōu)伶近贄之狎，無酣歌夜飲之娛”。明代程朱理學一統(tǒng)天下，明太祖朱元璋篤信理學，明成祖秉承父志，在永樂十二年撰修了《五經大全》《四書大全》《性理大全》，用以統(tǒng)一國人的思想。4所以明代宮廷宴樂并不是以崇奢恣欲為目的的，而只是為了適應王室政要和表示禮節(jié)之需。于是全社會的整個思想文化領域被“程朱理學”牢牢地禁錮著，對傳統(tǒng)思想奉行不悖。明代的統(tǒng)治者特別強調自古以來儒家提倡的樂舞教化功能，即“治心化民、移風易俗、別上下、和人倫”。因此明宮廷中的宴饗樂舞仍然以雅樂的文武二舞作為范本，除了表演的場合不同外，和祭祀中的文武二舞沒有什么區(qū)別，表演純粹是為了適應宴饗儀式而進行，固定的模式，呆板，無聲氣，缺乏娛樂性和觀賞性。燕樂中的樂章、樂隊也以體現(xiàn)儀式性為主。從整體上來看，明代用禮樂制度一統(tǒng)天下的目的性更強，音樂更具有復古性。

清王朝為了鞏固其統(tǒng)治地位，一方面采取各種軍事和政治措施，鎮(zhèn)壓和平息漢族和各族人民的反抗；另一方面又建立和推行一整套文化政策，其中包括尊孔、提倡理學以及吸收和利用漢族與其他民族的思想文化，以服從和維護自己政治和思想統(tǒng)治的需要。

清朝最具深遠歷史意義的變革之一，是在意識形態(tài)領域，堅持儒家“大一統(tǒng)”的理論指導，將國家的“大一統(tǒng)”發(fā)展到了極限。5為了維護清王朝自身的文化傳統(tǒng)，把滿語和騎射作為本民族的重要標志，在此影響下，清朝宮廷燕樂中的隊舞即慶隆舞、德勝舞和世德舞就顯得尤為重要，尤其是慶隆舞為燕樂中必不可少的樂舞形式，也最能充分的顯示其本民族的特色，成為清廷燕樂中的一大亮點。同時清王朝為了籠絡人心，大力吸收其它各民族的文化精髓，鞏固其統(tǒng)治地位。對其他民族采取了懷柔政策，形成了以漢、滿、蒙為核心的多民族文化的交流和融合。在音樂上他們一方面把因征戰(zhàn)勝利或因歸降者敬獻所得的瓦爾喀部樂、蒙古樂、回部樂和番子樂等少數民族音樂歌舞納入燕樂，加強多民族文化之間的交流和融合；另一方面在各少數民族年班進京朝覲期間，于清宮大殿等處招待各少數民族的宴會時，有意安排燕樂表演，以通過席間具有民俗鄉(xiāng)情的歌舞百戲表演體現(xiàn)其懷柔的民族政策。

總之，明代深受程朱理學的影響，主要繼承了宋代的宮廷燕樂遺制，多體現(xiàn)漢族的儒家文化，對其它少數民族的文化具有很強的排斥性。而清代吸取了前代滅亡的教訓，實行了“大一統(tǒng)”的文化政策，對其它各個民族采取了“懷柔”的政策，使音樂文化出現(xiàn)了多元化。雖然明清宮廷燕樂中都以宴饗的儀式為主，音樂只是為體現(xiàn)儀式而設，但是從縱向上來比較，明代宮廷燕樂中的儀式性成份比清代多，相反，清代音樂的表演性成份比明代多。如明代宴饗樂隊中，充分體現(xiàn)宴饗儀式部分中的侑食樂樂隊、太平清樂樂隊、丹陛大樂樂隊的規(guī)模遠遠超過了清代的清樂樂隊、丹陛大樂樂隊，更值得注意的是明代在進膳前還有迎膳樂樂隊和導膳樂樂隊，進膳的程序非常復雜。而清代的燕樂樂隊中，表演性部分中的四裔舞樂隊、隊舞（包括文武二舞）樂隊的規(guī)模遠遠超過了明代的文武二舞樂隊（無專門的隊舞樂隊伴奏）和四夷舞樂隊，樂器的種類繁多，體現(xiàn)多個民族和國家的樂舞特色。尤其是清宮中四裔之舞豐富多彩，從努爾哈赤至乾隆年間，四裔舞的種類在不斷增多，把其它民族和國家的異域風情表現(xiàn)得淋漓盡致。隊舞中的慶隆舞又把滿族的民族特色提高到一個很高的地位，可見清代帝王在實行“懷柔”政策的同時也極力地突出本民族的樂舞特色，從而使本民族的音樂文化得到了保護和推廣。明代燕樂中，只有大宴中有樂舞表演，中宴、常宴中幾乎無舞，小宴中僅有百戲表演，而且文武二舞表演又比較雅化，毫無生氣，隊舞從嘉靖以后備受冷落，后來流落民間。四夷之舞只有洪武二十六年和永樂十八年略顯特色外，其余時期幾乎沒有什么欣賞性?？梢?，明清宮廷燕樂都是以體現(xiàn)古代森嚴的等級制度、禮樂制度為宗旨的，同時也使古代的帝王得到了精神的愉悅。但從縱向上對明清宮廷燕樂進行比較，得知：明代的禮儀性更強，具有比清代更強的復古性和保守性，清代的表演性更強，具有比明代更強的欣賞性和娛樂性。

四、結論

明清宮廷燕樂最大的不同在于，它們所表現(xiàn)出來的風格有明顯的不同，從比較中可以看出，明代的宮廷燕樂比較保守，追求復古，儀式性和程式化較強，清代的宮廷燕樂更加開放、融合度更大，欣賞性和娛樂性較突出。明清宮廷燕樂存在不同的原因是多方面的，從總體上來看，明代的社會制度受程朱理學的影響很大，更具保守性，宮廷燕樂比較雅化，燕樂的種類和形式比較單一，多體現(xiàn)儀式性和程式化；而清代的社會制度和明代相比更具開放性，受儒家“大一統(tǒng)”理論的指導，并采取了“懷柔”的民族政策，使宮廷燕樂呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展趨勢，燕樂的欣賞性和娛樂性更強。

注釋：

1.[明]申時行等修.明會典[M].北京：中華書局出版社，卷72，禮部30，1988：420.

2.[清]張廷玉.明史[M].北京：中華書局出版社，1999，卷63 志39樂3.

3.[清]趙爾巽.清史稿[M].北京：中華書局出版社，1977卷101志76樂8.

4.袁禾.中國宮廷舞蹈藝術[M].上海音樂出版社，2004：32.

5.李治婷.給清史以準確的歷史定位.河南師范大學學報[J].2005.32（6）：9-11.