實用理性與宗教情懷

葉水濤

梁漱溟說中國文化屬早熟的文化，李澤厚認(rèn)為中國文化的特質(zhì)是實用理性，早熟或?qū)嵱美硇缘闹匾獦?biāo)志是宗教觀念淡薄。中國文化的主流是儒學(xué)，孔子不信神，他的態(tài)度是鮮明的?！白硬徽Z怪、力、亂、神”，將神與怪、力、亂相并列，對神很不恭敬。他在行為上也是“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，沒有任何親近感。儒家誠然也講求“天人合一”，在此，天非神，非籠罩在人頭上，并以人格的力量樹立價值準(zhǔn)則，裁斷是非、保證公平的神。既然沒有絕對權(quán)威的神，那么對世道人心的制約，就只能寄希望于人的良心。然而，歷史的發(fā)展和社會生活實踐反復(fù)證明，單純的良心自律是靠不住的。沒有宗教敬畏和虔誠的實用理性難以成為中國文化的驕傲。

中國人祈求老天保護(hù)，相信蒼天有眼，但中國的天不等同于西方的上帝。通過燒香磕頭，人就能與神溝通。所謂“誠則靈”，神是人感化的對象，甚至是收買的對象。神性完全幻化為人性，天意幾乎完全變?yōu)槿嗽?。儒家的“人皆可為堯舜”的承諾，體現(xiàn)出人本吁求和人格平等之可貴。這種立場與傾向強(qiáng)化了社會中人對神的疏遠(yuǎn)和漠視，但是，這一趨向所包含的并非都是積極的意義。從正的方面說，分散性、低效率的農(nóng)業(yè)國需要一種“制天命而用”、“知其不可而為”的奮發(fā)精神。另一方面，神人相離，使人的理想缺乏神圣感。強(qiáng)勉而為，可能堅強(qiáng)地支撐起一個人的進(jìn)取心，但屢屢的失敗也會導(dǎo)致奮發(fā)人生走向沮喪，因為他缺少信仰支撐。無神的價值籠罩，無神的全力庇護(hù)，無神的存在參照，也無神的公正裁決，既使人性、人道高揚(yáng)，也使人性沒有了可靠依托。所以中國文化的實用理性帶有先天的某種缺陷，缺少終極性的神圣。

人本主義并非無條件地優(yōu)于神本主義。馬克斯·舍勒對神人分離抱有高度的警惕，認(rèn)為這恰恰是對人的價值的貶低。他強(qiáng)調(diào)“世界意識、自我意識和上帝意識，構(gòu)成一個不可分割的結(jié)構(gòu)統(tǒng)一體。人必然在世界之外，以世界的彼岸確定下自己的中心，以便人在世界上保護(hù)自己?！比寮覐?qiáng)化人之為人的特性，賦予人以尊嚴(yán)與崇高，所提倡的是一種圣賢人格：“萬物皆備于我”，“吾日三省吾身”，“克己復(fù)禮，天下歸仁”。這種雍容大度的圣賢氣度令人肅然起敬，但是，一種道德標(biāo)準(zhǔn)高懸而無人能企及，其感召力與吸引力會大大下降，導(dǎo)致絕大多數(shù)人的作偽和雙重人格，因為人終究不能上升為神。

中國是建立在宗法血緣根基上的社會，它以家庭倫常為基準(zhǔn)，把一切社會生活規(guī)范和個人品格都掛起鉤來，提升為人生哲學(xué)。生活中的情境紛蕓復(fù)雜，儒家倫理在原則之外，又多有權(quán)變。這固然使社會生活有了彈性，家庭生活多了溫情，也使機(jī)權(quán)謀變有了合法的借口。宗法社會中人的生存智慧依賴于對人際關(guān)系的覺悟，一個人有了全方位的角色意識，善于處理好人倫關(guān)系及其延伸出的政治關(guān)系，那么，人生的安頓就有了保證。中國人精于人事，熟于人倫，富于人情練達(dá)。但由于這種實用理性不具有嚴(yán)密的邏輯推論，因而它就沒有經(jīng)得起推敲的規(guī)范自明性以及倫理合理性。又因為沒有彼岸和來世的概念，沒有對地獄和末日審判的恐懼，所以現(xiàn)世的為非作歹便無所畏懼。倫理信念取代宗教信仰，只能依賴人的自覺與勉力踐行，然而，并非人人都能嚴(yán)格自律。喪失境界追求的蕓蕓眾生，完全由生活情景的需要，隨時調(diào)整思維方式和處事策略，儒家的倫理原則常常懸空，權(quán)變則成為人們姿意而為的辯護(hù)詞。失去公共德性的主導(dǎo)，人情練達(dá)的另一面便是圓滑世故和真情的匱乏、公正的缺席。

著名“世俗神學(xué)”家霍費(fèi)爾指出：“上帝實際上教導(dǎo)我們說，我們必須作為沒有他也能過得很好的人那樣地生活。……使我們生活在這個世界上而并不利用他作為起作用的上帝。”或許正是從這個意義上說，作為教育者，不僅需要純粹的理性，尤其需要有一種宗教的情懷，有對職業(yè)的神圣感，有對生命的敬畏感，有對兒童的愛。因為宗教代表人類文化的深層次維度，表現(xiàn)的是人生的終極關(guān)切，指向的是維系人的存在并賦予人生以有意義的東西。終極性的關(guān)切作為生命的深度在道德方面可以表現(xiàn)為無條件的良心命令，在科學(xué)領(lǐng)域可以表現(xiàn)為對真理的熱切追求。