訪仡佬源頭 品祭祖文化

鄒利華

祭祀祖先，是為了留住民族的根；祭祀祖先，是為了記住回家的路；祭祀祖先，是在為自己祈禱。

務(wù)川是仡佬族的發(fā)祥地，千百年來仡佬先民在這片土地上采掘丹砂為業(yè)，形成了獨(dú)特的仡佬文化和丹砂文化。值此清明節(jié)之際，各地的仡佬族代表會(huì)集于務(wù)川縣龍?zhí)洞寰盘炷甘餐捞斐?。來此旅游的游客也一起加入到了這場(chǎng)融文化、休閑娛樂于一體的活動(dòng)之中。

九重天主與仡佬族祭天朝祖

在遠(yuǎn)古時(shí)代，天有九重，每一重都有一個(gè)天主，惟獨(dú)九重天沒有天主。八重天的天主都想當(dāng)九天天主，于是他們決定比扔石頭來決定。八個(gè)天主奮力扔出的石頭在今天的“九天母石寨”落地后，竟熔為一體，接著那熔為一體的巨石慢慢裂開，一金身大漢從石縫中走出，八位天主拜他為九天天主。八天王扔下的石頭就是如今被仡佬人頂禮膜拜的“九天母石”。之后，九天天主派他的大兒子潛下界封為濮王，在這里開荒辟土、采砂煉丹（水銀）、敷衍生息，成為仡佬人的祖先。后來，為祭祀祖先，后人們就在這九天母石的對(duì)面，建起了祭祀臺(tái)。每年清明節(jié)前后，仡佬族裔都會(huì)聚集在這里燒錢化紙，祭天朝祖。

仡佬族人祭天朝祖

每年的清明節(jié)，仡佬族人便會(huì)聚集在九天母石寨天祖坳，祭祀隊(duì)伍集中排列于寨前，主祭師在前，祭師在后，手置茶盆，放祭品于內(nèi)；童男身著金黃色貫首通裙，前短后長(zhǎng)，腰纏紅帶，頭拴紅布條并插竹枝；童女身著淡綠色貫首通裙，前短后長(zhǎng)，頭飾百合花；少男手舉升子，內(nèi)盛五谷雜糧；少女手提竹籃，內(nèi)裝水果；男老人身著仡佬族黑色長(zhǎng)衫，頭戴青絲帕；女老人身著淺灰色右衽婦母上裝，下穿深藍(lán)色褲，頭上與仡佬族男老人一樣戴著青絲帕。

在族長(zhǎng)宣布舉行祭祀以后，祭師隊(duì)伍分別從兩個(gè)部落走出來，向天祖坳走去，行至祓褉（fuxi）池，此時(shí)又會(huì)有一個(gè)簡(jiǎn)單的儀式，主祭師點(diǎn)燃紙錢，凈手，照面，整容，一名祭師用竹枝比劃，向路人灑水，口中唱道：“滴水能清凈，心花五葉開，九天圣水到，穢氣化為塵”，表示所有參加祭祀的人要以潔凈虔誠(chéng)的身心祭祀祖先。

當(dāng)所有人進(jìn)入祭祀臺(tái)相應(yīng)位置，司儀便會(huì)宣布：“仡佬族祭天朝祖大典現(xiàn)在開始，請(qǐng)主祭師入場(chǎng)！”一名祭師敲大罄九聲，以示告知天庭，祭祀即將開始。

一般來說仡佬族的祭祀分為禮祭、文祭和樂祭三個(gè)部分。

禮祭

司儀宣布開始禮祭以后，主祭師用竹竿點(diǎn)燃承天柱上的燭，其他祭師各自拿著油鞭點(diǎn)燃九個(gè)鍋燭，煙火升天，周圍山上的黃煙同時(shí)點(diǎn)燃。整個(gè)祭祀場(chǎng)地陷入煙霧彌漫的神秘境地。主祭師回到臺(tái)前，手持師刀跳娛神舞。后向天庭作日月掌手勢(shì)，以示溝通天神，并向九天朝拜，一名祭師敲小罄九聲呼應(yīng)。禮畢，主祭師高聲吟唱“九天我祖，先祖神明，族裔齊聚，大祭于今，禮樂齊備，眾心虔誠(chéng)，祖餮貢奉，萬方泰平”。

司儀宣布：“上九天香?！敝骷缼煂⒕胖Ц呦悴迦胂銧t，其余祭師唱祭祀歌。接著全體族裔向祖先行大禮，禮畢之后，便向先祖獻(xiàn)財(cái)，一祭師將裝紙錢的茶盆遞給主祭師，主祭師作揖行禮后將其在香爐中點(diǎn)燃。

接下來是獻(xiàn)茶、獻(xiàn)酒、獻(xiàn)五谷、獻(xiàn)帛、獻(xiàn)大禮。在祭師禮祭的同時(shí)，手舉升子的少男排隊(duì)走向祭臺(tái)前，將五谷雜糧灑在場(chǎng)地周圍。接著是向先祖獻(xiàn)果。與此同時(shí)，手提竹籃的少女排隊(duì)走向祭臺(tái)前，將水果扔在場(chǎng)地周圍。

禮祭的最后是請(qǐng)來賓向先祖鮮花。在此環(huán)節(jié)，凡來參加祭祀的各地代表皆需分別向先祖獻(xiàn)花籃。

文祭

禮祭之后，是文祭。此環(huán)節(jié)主要由務(wù)川仡佬族苗族自治縣族裔代表宣讀祭文，祭文宣讀完后，由主祭師禮接焚化于香爐。

樂祭

禮祭、文祭過后，便是最后的樂祭。樂祭中，4支過山號(hào)，2支大牛角號(hào)及4支小牛角號(hào)，吹打齊奏，向先祖獻(xiàn)樂。祭師跳起歡快的娛神舞，舞畢跪于祭臺(tái)前，同唱“我祖神明，永佑子孫，誠(chéng)心奉祖，安康永年”。

娛神舞過后，祭師走到祈福柱前，為到場(chǎng)的族裔祈福。最后所有前來參加祭祀的仡佬族裔自由祈福環(huán)節(jié)。在祈福聲中，禮樂齊鳴，天燈飛天，仡佬族祭天朝祖大典圓滿結(jié)束。

納西族祭天

祭天，納西語(yǔ)叫“孟本”，是麗江、中甸等地納西族古老而又最隆重的節(jié)慶。納西族祭天儀式之“天”的內(nèi)涵，是根據(jù)對(duì)祭祀對(duì)象——美、達(dá)、許三棵樹的象征意義的理解，其內(nèi)涵包括天地自然、人類祖先，以求祖先保佑、禳災(zāi)祈福、人與自然的和諧等。

祭天有春祭和秋祭。春祭在春節(jié)期間進(jìn)行，納西族“正月登山祭天，極嚴(yán)潔”，是春節(jié)活動(dòng)的主要內(nèi)容，故為大祭。秋祭在七月中旬舉行，因而也叫七月祭天。民間流傳“納西祭天人”和“納西祭天大”的俗語(yǔ)，充分表明了祭天在納西民族心目中的重要位置。

祭天有一套復(fù)雜的程序，尤其忌諱“穢氣”，所有成員和用于祭祀的物品都必須通過嚴(yán)格的“除穢儀式”。為了保持祭天族群的純潔性和神圣性，祭天場(chǎng)內(nèi)只能使用納西族的語(yǔ)言，禁止外人進(jìn)入祭天場(chǎng)，凡是新增加的成員，包括新出生的嬰兒、新嫁來的媳婦和新上門的女婿，都必須向所有的成員贈(zèng)送禮品后，才被容納為本祭天族群的正式成員。

祭天的一切器物，都要求潔凈和專用。如祭臺(tái)上左右各栽一棵栗樹（代表天父天母和天與地），中間一棵柏樹（代表人皇），還有前排的兩棵小栗樹（代表崇仁利恩夫婦），都是派專人到高山和巖頭去砍伐的，都要放在固定的地方。祭天用的米叫“神米”，要挑顆粒整齊的，須經(jīng)過多次洗曬，量祭天米的小升和裝米的竹簍，平時(shí)要掛在高處，使用前后都須洗刷干凈。祭天用的“神豬”，一般為兩頭，有兩家輪流喂養(yǎng)，要保證大豬上百斤，小豬八九十斤。再如，粗如茶杯，長(zhǎng)丈余的大香，須在秋天就準(zhǔn)備好料，使用前專門磋制，并分節(jié)貼上彩色紙花穗，使其燃燒一晝夜不熄。其他用具、大甑子、鍋、秤、刀、鉤、叉、盆、案板等等，屬祭天群所有，平時(shí)由有關(guān)戶保管，不得隨便使用。

蒙古族傳統(tǒng)祭天與祭祖

關(guān)于蒙古族的祭天，《元史》中說：“元興朔漠，代有拜天之禮”。據(jù)《蒙古秘史》記載，當(dāng)成吉思汗創(chuàng)業(yè)時(shí)，有一巫師向成吉思汗傳達(dá)天的旨意，要他戰(zhàn)勝敵人，收集百姓，統(tǒng)一蒙古。成吉思汗當(dāng)了大汗后，認(rèn)為自己是賴“長(zhǎng)生天之贊力”，托“長(zhǎng)生天的護(hù)佑”，“木和黎吉我以天神所選之讖兆”。

古代蒙古人祭天的儀式，把潔凈的肉懸掛在竿子上，然后灑谷物等，并對(duì)天祝禱，祝禱時(shí)所祈求的事，往往由薩滿或年長(zhǎng)者作為上帝的旨意而傳達(dá)給群眾。古代蒙古人祭天的時(shí)間一般都選在每年四月、八月、十二月。后來此俗一般人家都在農(nóng)歷年三十夜里舉行。

蒙古族人民對(duì)祭祀祖先也很重視，他們把自己的祖先視為族神，予以祭祀。

蒙古傳統(tǒng)的祭祖是“衣冠尚質(zhì)，祭品尚純”，其意在“幽深古遠(yuǎn)，極本反始”，其情“出于自然，而非強(qiáng)為”。古時(shí)蒙古人以死去的先人在地下，故掘地而祭。實(shí)如《元史》記載“掘地為坎以燎肉，仍以酒醴、馬雜燒之?！薄捌渥孀诩老碇Y，割牲奠語(yǔ)，以蒙古巫致祝詞，蓋俗也。”祭祀時(shí)，最長(zhǎng)者主持祭典，衣以白衣，乘以白馬，坐于上座而行祭祀。

蒙古族祭祀儀式，在喇嘛教傳入后深受喇嘛教影響。無論祭天、祭祖都滲入了宗教成分，喇嘛教取代了薩滿教，佛教侵入了純樸的自然崇拜，在崇敬祖先的意義中滲入了求冥福、講因果等內(nèi)容，在形式上也增加了許多迷信活動(dòng)，如頌經(jīng)、招魂、散齋等等，這些都已經(jīng)遠(yuǎn)離了蒙古族傳統(tǒng)的祭祀風(fēng)俗了。（編輯/曹江 李維）