人文精神：媒介批評的終極指向

謝清果+陳巧玲

【摘要】媒介批評需要人文精神的觀照與指導(dǎo)，而人文精神也需要媒介批評的培育。媒介批評過程中當(dāng)遵循人性、理性、靈性的人文精神要旨，以維護(hù)和高揚(yáng)人文精神作為自己的天職。而人文精神既是媒介批評的思想資源，又是媒介批評正常深入開展的精神動力，兩者共同竭力去營造健康和諧的媒介批評與求真、趨善、臻美為核心內(nèi)容的人文精神良性互動的文化環(huán)境，為我們構(gòu)建社會主義和諧社會和提供文化軟實(shí)力貢獻(xiàn)了力量。

【關(guān)鍵詞】媒介批評；人文精神；互動

20世紀(jì)90年代“人文精神大討論”已走過了第二十個年頭，立足當(dāng)下回顧、反思和展望人文精神討論的成果，檢視人文精神在傳媒時代的現(xiàn)狀，克服不足，樹立標(biāo)桿，應(yīng)當(dāng)是學(xué)人的神圣使命。

一、人與媒介、人文精神與媒介批評

（一）人與媒介關(guān)系的悖論

人與媒介的關(guān)系問題誠然是媒介批評的基本問題，也可以說正因?yàn)槿伺c媒介的關(guān)系存在問題，這才有了解決問題方式之一的媒介批評?！懊浇榕u理論也就是立足于以‘人為目的的價值立場的關(guān)于媒介的社會、文化意義的批判?！盵1]

人為了生存和發(fā)展不斷創(chuàng)造媒介和創(chuàng)新媒介使用方式，而且媒介一旦產(chǎn)生就具有了不以人的意志為轉(zhuǎn)移的相對獨(dú)立性，即一定程度上它遵循技術(shù)規(guī)律又超越技術(shù)，受制于和反作用于社會規(guī)律以至于心理規(guī)律，它既豐富了人類生活生產(chǎn)和創(chuàng)造活動，同時又一定程度上擾亂了固有秩序，它與人一樣既有天使的一面又有野獸的一面。這里面的道理如果用麥克盧漢的理論來解釋似乎就很簡單了。麥克盧漢提出媒介即人的延伸。在他看來媒介的延伸是媒介自身的內(nèi)在“沖動”，或者說媒介與它的環(huán)境（社會、文化、技術(shù)等因素）共謀了對“人”的主宰，或者說，使人類疲于奔命似的追求與媒介的“和平相處”。麥克盧漢說：“一種媒介有自我轉(zhuǎn)換為另一種媒介的功能。既然一切媒介都是我們肢體和感官的延伸，既然我們在經(jīng)驗(yàn)中習(xí)慣將一種感覺轉(zhuǎn)換為另一種感覺，所以我們在延伸后的感官或技術(shù)，將一種形式轉(zhuǎn)換和融合為另一種形態(tài)的過程加以重復(fù)，就不足為奇了。”[2]

當(dāng)前，我們已經(jīng)進(jìn)入新媒體時代，手機(jī)、互聯(lián)網(wǎng)、微信、微博以及媒介融合，使我們的生活處于媒介環(huán)境中，這既激發(fā)了人們的創(chuàng)造力，同時也“麻醉”了人們的中樞神經(jīng)，使人們多數(shù)時間沉浸于信息或知識的海洋中難以自拔。新媒介開拓了一些新的可能、新的天地，同時，它也災(zāi)難性地打擾了人與人、人與自然緩慢平靜“相待”的時空距離，使遠(yuǎn)未充分接受媒介素養(yǎng)洗禮的人們卷入媒介世界中而不能自救，如網(wǎng)癮、人肉搜索、網(wǎng)絡(luò)謠言、網(wǎng)絡(luò)詐騙、網(wǎng)絡(luò)暴力等。正如郝雨先生所言：“新媒體的發(fā)展弱化了主導(dǎo)階級權(quán)利和意識形態(tài)批判的緊要性，但又突出地強(qiáng)化了對這種無中心的、虛擬的個人主義意識和行為批判的緊迫性和必要性?！盵3]

（二）人文精神與媒介批評的共軛

人的全面自由的發(fā)展依賴于人類超越于物的對人文精神的不懈努力，人文精神意味著人對過去、現(xiàn)在的反思和對未來的期望，它內(nèi)含合規(guī)律性和合目的性的統(tǒng)一，即人和人類的發(fā)展應(yīng)當(dāng)有其自身的法則，有其應(yīng)然的秩序，違背了它，人類就會陷于悲慘與不幸的境地；同時，人的活動應(yīng)該出于人，為了人的目的不斷地進(jìn)行自我調(diào)控，使人類自身的言行舉止在實(shí)然與應(yīng)然之間保持必要的張力，使人類不至于陷于萬劫不復(fù)之地。為了達(dá)到自由與全面的發(fā)展，人類不斷地發(fā)明與創(chuàng)造著媒介，不斷地超越人作為類存在的局限，然而基于人類認(rèn)識的至上性與非至上性的矛盾，人類又不可能永遠(yuǎn)自如地操控好媒介為自己服務(wù)。即便是服務(wù)，又分為施政者還是為人民服務(wù)，是為當(dāng)下還是為未來服務(wù)。而要分辨出這些又需要看效果，而一旦效果顯現(xiàn)，就會發(fā)現(xiàn)我們有所失去，這也是發(fā)展的代價。問題的關(guān)鍵是這種代價盡在可控的范圍之內(nèi)，也就是說，媒介運(yùn)作既不會造成施政者（操控者）的霸權(quán)，而導(dǎo)致公民的失語；又不會形成公民的眾聲喧嘩，為了一人的自由以犧牲他人和社會的健康穩(wěn)定持續(xù)發(fā)展，換句話說，社會能夠以良好的媒介素養(yǎng)理性地使用媒介?？聺稍谄渲髦袑髅嚼硇苑譃閭髅秸卫硇浴髅轿幕硇院蛡髅浇?jīng)濟(jì)理性。傳媒政治理性保障了人們的言論自由，體現(xiàn)了民意；傳媒文化理性表現(xiàn)為傳媒能傳承人類核心價值、傳承民族人文精神；傳媒經(jīng)濟(jì)理性則表現(xiàn)為意見多元和自由競爭，實(shí)現(xiàn)倫理道德與市場的統(tǒng)一。[4]

從應(yīng)然性而言，媒介應(yīng)當(dāng)承載人文精神，傳承與發(fā)展人類理性，使人類社會健康持續(xù)發(fā)展；從實(shí)然性而言，媒介卻又不那么溫順、不那么理性，總是會出軌與越矩，陷人類發(fā)展于種種隱憂之中。正因如此，我們需要媒介批評，為媒介發(fā)展過程中的種種違背人性的方面提出反思與評價，從而規(guī)范媒介，或者引導(dǎo)媒介走上正軌，其實(shí)，正是在這個過程中，媒介的發(fā)展才獲得了永恒的動力。這就是辯證法所講的矛盾是事物發(fā)展的內(nèi)在動力。

媒介批評，一般是指基于人與媒介、媒介與社會等關(guān)系和諧發(fā)展的價值考量而對媒介的內(nèi)容、形式、所有者、管理者、經(jīng)營者甚至受眾進(jìn)行的多維評價。換句話說，媒介批評顯然是要有價值取向和指導(dǎo)思想的，而這個價值取向和指導(dǎo)思想，可以歸結(jié)為人文精神。因此，媒介批評“具有對媒介的監(jiān)視功能”。[5]

因此，我們可以說，人類的人文精神本身也不是天生的，是人類在發(fā)展中積淀的用以維護(hù)人類發(fā)展的指導(dǎo)思想；它既是媒介發(fā)展、媒介批評的指導(dǎo)原則，又是媒介發(fā)展和媒介批評的終極目標(biāo)。媒介批評總是呵護(hù)著人文精神、創(chuàng)新著人文精神。

二、人文精神：媒介批評的出發(fā)點(diǎn)

正如上文所言，媒介應(yīng)當(dāng)傳承和創(chuàng)新人文精神，而現(xiàn)實(shí)中媒介卻在有意無意地回避，甚至破壞人文精神，造成人文精神缺失現(xiàn)象層出不窮。雖然人文精神缺失的原因是多方面的，但是媒介的“罪過”卻是關(guān)鍵的。媒介在當(dāng)代已成為人們?nèi)粘Ｉ畹闹匾M成部分，其創(chuàng)造的“媒介真實(shí)”與“社會真實(shí)”的落差，引發(fā)了社會危機(jī)。一方面“媒介真實(shí)”遮蔽“社會真實(shí)”的強(qiáng)度、深度、廣度，使人們對媒介的信任度降低；另一方面“媒介真實(shí)”夸大的“社會真實(shí)”，使一些局部的、個別的社會矛盾被放大成為社會突出問題，造成了社會關(guān)系的緊張。而這兩種狀況，都不利于人文精神的維護(hù)和創(chuàng)新。前者沒能使人們意識到人文精神的缺失是社會問題產(chǎn)生的內(nèi)在精神機(jī)理。當(dāng)前社會倡導(dǎo)的“以人為本”，其實(shí)正是對這種問題的回應(yīng)，但是這種學(xué)術(shù)話語太抽象，大眾不易接受，人文精神就不能落到實(shí)處。廣州“小悅悅”事件反映出來的問題，雖然有過討論，但卻沒能引發(fā)全民性的反思以至于產(chǎn)生國民性的重塑，是令人遺憾的。這在一定程度上反映了媒介未能充分體現(xiàn)社會的良心功能，未能設(shè)置議程、引導(dǎo)輿論，促進(jìn)人文精神在當(dāng)下的發(fā)揚(yáng)。而這正是媒介批評的著眼處，也反映了媒介批評缺乏的嚴(yán)重性后果。進(jìn)而言之，我們期望當(dāng)每一重大事件中一旦媒介不在場、失聲，或未能正常發(fā)揮其傳播信息、監(jiān)測環(huán)境、傳承文明等功能時，就應(yīng)該通過媒介批評，督促其履行“社會公器”的職責(zé)。然而當(dāng)前中國的媒介生態(tài)中，由于種種原因，媒介批評群體未能生成，媒介的健康發(fā)展就難以期待，人文精神與媒介批評的良性互動就難以形成，社會文明、社會和諧就難以實(shí)現(xiàn)。我們可以歸結(jié)為一句話，媒介批評是以維護(hù)人文精神為出發(fā)點(diǎn)而確認(rèn)了自身存在的價值合理性。

三、人文精神：媒介批評的根本原則

人文精神的落腳點(diǎn)在“人”。而人文精神關(guān)注的“人”又是有“文”的人，即理性自覺和充沛情感融于一身的“人”。之所以還要強(qiáng)調(diào)“精神”正是因?yàn)椤叭宋摹弊鳛槿祟惢顒拥木窠Y(jié)果是龐雜的，意義與價值也是多層次的，因此，有必要抽取精華，即以人文中蘊(yùn)藏著的核心價值即“精神”來統(tǒng)領(lǐng)，這樣，人文就有了“精神”、有了主心骨。張汝倫先生認(rèn)為“人文的基本意思顯然應(yīng)該是人類生活的基本關(guān)系、條理和秩序，但這種關(guān)系、條理和秩序是隱性的，即不是明文規(guī)定的制度，而是人類生活的當(dāng)然之理。就其先天性而言，其不是人為規(guī)定，而是人類生活歷史的自然產(chǎn)物，它是先天的；就其絕對性而言，它就是天理，違反了它就是傷天害理，就不能算是人。人文首先是人類社會和人類生活的當(dāng)然之理，但它也是自然與人關(guān)系的當(dāng)然之理”。[6]張汝倫先生呼吁關(guān)注人文的物質(zhì)基礎(chǔ)，即身體需要。不能拋棄人的身體需要而空談精神。這其實(shí)也是反人文的。因此，媒介在現(xiàn)實(shí)世界中提倡一種精神時，不能把人都當(dāng)成不食人間煙火的神仙，要肯定人的正當(dāng)需求。否則，“文化大革命”中那種大鳴大放的媒介宣傳所導(dǎo)致的災(zāi)難還有可能重演。媒介的創(chuàng)立和變化都應(yīng)圍繞人文精神來展開，而媒介批評則是對媒介有違人文精神的地方適時適當(dāng)?shù)刈龀雠u，引導(dǎo)媒介成為呵護(hù)人文精神的重大助力。正如郝雨教授所指出的那樣，媒介制約和削弱了批判精神和超越維度，一方面異化了他者，另一方面也異化了自身。如果不清理這種異化，那么人文精神是無法得以高揚(yáng)的。

相對而言，西方的人文精神強(qiáng)調(diào)的是個性的張揚(yáng)與解放，提倡對理性的遵從和對幸福及尊嚴(yán)的追求。而中國的人文傳統(tǒng)從《周易》開始就基本定型了?！吨芤住诽岢龅摹拔拿饕灾?，人文也”強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該安分守己。對此，龐樸先生曾歸納為：“把人看成群體的分子，不是個體，而是角色，得出人是具有群體生存需要，有倫理道德自覺的互動個體的結(jié)論，并把仁愛、正義、寬容、和諧、義務(wù)、貢獻(xiàn)之類納入這種認(rèn)識中，認(rèn)為每個人都是他所屬關(guān)系的派生物，他的命運(yùn)同群體息息相關(guān)。這就是中國人文主義的人論?！盵7]馮天瑜撰文中肯地評價說：“中國強(qiáng)調(diào)社會人格的人文傳統(tǒng)，缺乏自發(fā)走向現(xiàn)代的動力，卻有可能在經(jīng)過現(xiàn)代詮釋以后，為克服某些現(xiàn)代病提供啟示?！盵8]我們這里強(qiáng)調(diào)的人文精神應(yīng)該是中西合璧的，那就是直接繼承中國人文傳統(tǒng)中的人最貴、人的生命最重、人最靈等人本思想和重德敬民遠(yuǎn)神的社會現(xiàn)實(shí)擔(dān)當(dāng)精神，同時借鑒西方基于民主自由科學(xué)（理性）的個體張揚(yáng)精神。這種人文精神包括以下幾個層面：其一，對人性本善的追問，堅定人生底線意識，那就是“我”是人，我應(yīng)當(dāng)以“人”的方式來對待自我和他人，做不違背自身良知良能的君子；其二，對理性的本真追思，來追求真理，含攝科學(xué)精神的因子，做充滿溫情的智者；其三，對靈性本美的感悟，來追求超功利的意境，去體會人之為人的尊嚴(yán)和價值。其實(shí)，在我看來，人文精神，應(yīng)當(dāng)是以愛己愛人始，以愛人忘己終。前者是基本要求，后者為終極目標(biāo)。媒介批評的終極目標(biāo)就是通過對不理想的現(xiàn)實(shí)的批判而期待理想社會的到來。而在媒介批評過程中當(dāng)遵循人性、理性、靈性三大原則，來考核媒介是否尊重人的尊嚴(yán)與人性，是否理性審視媒介的立場與意識形態(tài)干擾，是否期待對現(xiàn)實(shí)的超越，對利益的糾結(jié)淡定，而實(shí)現(xiàn)自我境界的升華和世界大同的來臨。因此，媒介批評應(yīng)當(dāng)是以遵循高揚(yáng)人文精神為根本原則，來確保其工作的合目的性。

四、人文精神：媒介批評理論與實(shí)踐建構(gòu)的文化資源

面對媒體缺乏人文精神的嚴(yán)重現(xiàn)狀，學(xué)者呼吁人文精神應(yīng)當(dāng)成為21世紀(jì)媒介之魂。[9]人文精神應(yīng)主動觀照媒介批評實(shí)踐，或者說，用媒介批評實(shí)踐來建構(gòu)人文精神。人文精神的高揚(yáng)才是媒介批評得以施展的文化輿論環(huán)境。人們也許容易接受人文精神的缺乏是媒介批評盛行的重要因素，因?yàn)榇藭r批評似乎顯得很必要、很自然。其實(shí)，當(dāng)人文精神疲軟的時候，媒介自身模糊了是非善惡，放棄了自我批評的救贖。因此，我們認(rèn)為培育人文精神，是媒介批評的社會責(zé)任。媒介批評就是為了建構(gòu)高尚的人文精神。人文精神不僅僅是關(guān)心人，而是指一切與人相關(guān)的問題，都能體現(xiàn)人作為人的尊嚴(yán)與價值。媒介批評既要批判媒體的假惡丑，也要歌頌媒體的真善美。正是在批判與歌頌的不斷推進(jìn)中，人文精神才得以高揚(yáng)，社會正氣才得以弘揚(yáng)，榮與恥的分野才會深入人心。“求知、求真、求善、求美，是媒介批評最主要的標(biāo)準(zhǔn)?！盵10]其實(shí)，智真善美也是媒介批評的終極目標(biāo)。

這里特別要強(qiáng)調(diào)的是，我們在談人文精神與媒介批評的互動關(guān)系時，是不應(yīng)該忽視科學(xué)精神的。其實(shí)，人文精神與科學(xué)精神也有交集，人文精神中的“真”，對本來面目的遵從，對自然的呼喚，都內(nèi)含有科學(xué)精神的因子。而求真務(wù)實(shí)精神、批判精神、創(chuàng)新突破精神、自由的精神和規(guī)范有序的精神中也閃爍著人性的關(guān)輝。哈艷秋等人針對當(dāng)下媒介批評存在的缺少學(xué)術(shù)品格與理性精神，假借“批評”之名對國內(nèi)某些電視娛樂化現(xiàn)象進(jìn)行商業(yè)炒作式的謾罵攻擊；溢美之詞泛濫、嚴(yán)肅批判不足等現(xiàn)象，呼吁媒介批評實(shí)踐當(dāng)堅守科學(xué)精神。[11]

總之，媒介批評需要人文精神的觀照與指導(dǎo)，而人文精神也需要媒介批評的培育。媒介批評過程中當(dāng)遵循人性、理性、靈性的人文精神要旨，以維護(hù)和高揚(yáng)人文精神作為自己的天職。而人文精神既是媒介批評的思想資源，又是媒介批評正常深入開展的精神動力，兩者共同竭力去營造健康和諧的媒介批評與求真、趨善、臻美為核心內(nèi)容的人文精神良性互動的文化生態(tài)，為構(gòu)建社會主義和諧社會和提供文化軟實(shí)力貢獻(xiàn)力量。

參考文獻(xiàn)：

[1]姚君喜.媒介批評：究竟批評什么——“媒介批評學(xué)”的基本理論問題[J].河北大學(xué)學(xué)報，2013（4）.

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[3]郝雨，安鑫.再論“媒介的延伸”與“媒介功能的延伸”[J].當(dāng)代傳播，2009（2）.

[4]柯澤.理性與傳媒發(fā)展[M].上海：上海三聯(lián)書店，2009：2～3.

[5]郝雨.媒介批評的整體缺席與系統(tǒng)失語[J].今傳媒，2007（2）.

[6]張汝倫.再論人文精神[J].探索與爭鳴，2006（5）.

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[9]郝雨.人文精神：21世紀(jì)媒體之魂[J].新聞記者，2005（11）.

[10]雷躍捷.媒介批評[M].北京：北京大學(xué)出版社，2007：15.

[11]哈艷秋，王啟祥.媒介批評的科學(xué)精神研究[M]//雷躍捷，主編.大眾傳播與媒介批評.北京：中國傳媒大學(xué)出版社，2010：56-65.

（謝清果為廈門大學(xué)新聞傳播學(xué)院副教授，廈門大學(xué)傳播研究所副所長；陳巧玲為集美大學(xué)外國語學(xué)院商務(wù)英語系副主任）

編校：張紅玲