戚曉娟
(許村鎮(zhèn)文化站,浙江 海寧 314409)
廟會文化的傳承和發(fā)揚
戚曉娟
(許村鎮(zhèn)文化站,浙江 海寧 314409)
廟會以集市活動、群體游街為主要表現(xiàn)形式,是群眾自發(fā)性組織的一種具有濃郁民俗特色的傳統(tǒng)文化,經過時間的洗禮,廟會文化漸漸失去本色。所以保護和重視廟會文化已刻不容緩,群眾力量、政府扶持、資料保存將有效地推動廟會文化的傳承和發(fā)揚。
廟會文化;民俗;傳承
廟會文化是我國民族大眾文化的一部分,多出現(xiàn)在農村,它是一種極其復雜、古老而又新鮮的社會文化現(xiàn)象,它既是宗教的,又是世俗的,充分反映了農民群眾長期積淀形成的思想意識、價值觀念、行為方式和心理態(tài)勢。廟會文化具有明顯的兩重性,常常是民間文化精萃與封建迷信糟粕交織在一起,所以在很長一段時間里,它一直被單一地看做封建迷信活動而限制發(fā)展。隨著時間的推移,那些屬于文化精萃的部分也被慢慢淡化。近幾年,國家對非物質文化遺產的保護日漸重視,而廟會文化確是非物質文化遺產的一個重要產生途徑,所以,筆者認為保護和傳承廟會文化已時不可待,主要可以從以下三方面入手。
廟會的群眾基礎深,大部分廟會都是群眾自發(fā)舉行的。據(jù)筆者調查,許村鎮(zhèn)翁埠村有個“元帥廟會”,它始于清朝乾隆49年,每年農歷五月十六為廟會日,距今已有220多年的歷史,但中間也曾因為戰(zhàn)爭和破除封建迷信而被一度中斷,直到90年代初才又重新決定恢復舉行。每年在廟會舉行前幾個月,家家戶戶便開始自發(fā)性籌建資金,然后組建各類表演隊伍,如舞滾燈、踩高蹺、頂香爐、甩大刀、采蓮船、舞龍、舞獅等,演員都是當?shù)卮迕?,道具也都是親手制作,他們不拿報酬,卻很投入,他們盡了自己最大的努力把“元帥廟會”這一非物質文化遺產給傳承了下來,后來該廟會還被列入了浙江省非物質文化遺產名錄。廟會文化直接來自民眾,更貼近民眾,是群眾所喜聞樂見的文化。只有充分管理和發(fā)揮好群眾性隊伍的作用,才能將廟會文化的精髓得到很好的傳承和發(fā)揚,因為他們是最具生命力和延續(xù)性的隊伍。
廟會既是民眾生活的重要組成部分,也受到地方政府的管理和制約。從抗戰(zhàn)后期到改革開放初期,共產黨領導下的地方政府對鄉(xiāng)村廟會采取的具體政策雖然與時俱變,但總體上體現(xiàn)出雙重態(tài)度:一方面,認可廟會的一些積極功能,因而在實踐中會支持廟會的舉辦;另一方面,對廟會上的敬神拜神、鋪張浪費的現(xiàn)象持反對態(tài)度,并運用各種方式試圖改造之。筆者認為,政府對于廟會的雙重性態(tài)度確實具有合理性,如果放任之,那傳統(tǒng)廟會可能就會被封建迷信等一些不利因素所主導;如扼殺之,那一些歷史文化瑰寶也會一起消失。筆者認為,這一點許村“元帥廟會”的方法值得借鑒,為提高“元帥廟會”的活動質量、提升觀賞水準,當?shù)卣贫碎L遠的計劃,規(guī)定每兩年舉辦一屆,并將廟會主題定位為“民俗文化藝術節(jié)”,每一屆廟會舉辦前,當?shù)卣紩啻握偌嚓P部門開組織協(xié)調會,并實地踏看廟會路線,制定詳細的活動計劃、安保計劃、醫(yī)療計劃等,將責任落實到人,為“元帥廟會”的成功舉辦打好了扎實的基礎。所以政府部門應該出臺政策,制定方案,從科學的角度引導老百姓舉辦廟會,將廟會以祭祀、拜神為主的目的性轉變到傳統(tǒng)民族文化展示的方向上來,通過游街等形式,讓更多的老百姓了解中國的傳統(tǒng)廟會文化。
廟會文化是歷史的見證,是歷史研究的重要依據(jù),對研究人類社會的發(fā)展有重要意義,經過幾百年的傳承,大部分文化遺產被傳了下來,但也有很多在歷經滄桑的歲月中被一點點遺漏了,究其原因,就是沒有一個系統(tǒng)的傳承方式。廟會文化的傳承和發(fā)揚的要點在于“整理”,以往的傳承大部分以口頭傳承、手頭傳承等方式進行,在學習的過程中必定會有一部分學不到或學不好,所以筆者認為,為了更好地傳承廟會文化,有必要將廟會文化中的制作技藝、表演技藝等更多的傳統(tǒng)技能利用現(xiàn)代化的方式整理成文字資料、圖片資料、視頻資料等,并保存存檔,讓子孫后代能看到更原始的東西和更詳細的教學,從而使廟會文化能夠更“完好無損”地傳承下去。
文化是民族的血脈,是現(xiàn)代社會發(fā)展的靈魂,而農村廟會文化,作為歷史悠久的民俗文化活動,更具有極高的藝術價值和深厚的文化底蘊,是民間文化精品薈萃的大舞臺、大展演,也為當?shù)厝罕娞峁┝素S富的文化盛宴。傳承和發(fā)揚農村廟會文化不僅能更好地展現(xiàn)人類文明的發(fā)展進程,更能為我國非物質文化遺產注入新鮮的血液。
[1]徐州廟會文化的傳播優(yōu)勢與發(fā)展策略.
[2]地方政府與鄉(xiāng)村廟會.
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1005-5312(2014)05-0164-01