仙風(fēng)與幻色：朱有燉慶賞劇中的戲劇人物

朱有墩慶賞劇與道教文化

朱有燉從26歲創(chuàng)作第一部雜劇《辰鉤月》開始，到60歲臨終前還創(chuàng)作了《海棠仙》《芝慶壽》。他一生筆耕不輟，共創(chuàng)作31部雜劇，是目前已知的元明雜劇作家中傳世作品最多的戲曲作家。朱有燉一生與佛道文化發(fā)生不解因緣，在其詩詞曲文的創(chuàng)作中可以鮮明地感受到這一點。然而于其慶賞劇而言，劇作似乎更能體現(xiàn)道教文化的濡染之風(fēng)。鄧斯博的這組文章，在道教文化的視野下分析朱有燉慶賞劇，具體從藝術(shù)功能、戲劇人物、思想意蘊三個方面展開深入研究，并依次析出儀式與娛樂、仙風(fēng)與幻色、儒身與道衣三組主題詞。這一組文章研究對象集中，角度別致，所用資料翔實，希望能為當下朱有燉研究提供有益的思路。

摘 要：朱有燉慶賞劇中的戲劇人物以道家仙真為主，他們?nèi)藬?shù)眾多，品秩繁復(fù)。從等級上看，他們有天仙、地仙、神仙、鬼仙之分；從形態(tài)上看，他們分為仙真和仙物兩類，同時花仙成為賞花劇中集中表現(xiàn)的一類；從穿關(guān)上看，朱有燉慶賞劇中戲劇人物穿戴考究、砌末精美，配合特殊的舞臺手段呈現(xiàn)出美輪美奐的仙風(fēng)與幻色。

關(guān)鍵詞： 朱有燉 慶賞劇 道家仙真

慶賞劇是明代雜劇中很重要的一個類型?！斑@類劇作的作者主要是像朱有燉這樣的皇親國戚以及皇家教坊中的供奉藝人。其主要觀眾是皇室成員和達官貴人。這類劇目通常在皇帝或皇太后的誕辰、重要傳統(tǒng)節(jié)日以及達官貴人的各類慶典儀式上演出?！雹僦煊?慶賞劇是明代雜劇中很重要的一個類型?！斑@類劇作的作者主要是像朱有燉這樣的皇親國戚以及皇家教坊中的供奉藝人。其主要觀眾是皇室成員和達官貴人。這類劇目通常在皇帝或皇太后的誕辰、重要傳統(tǒng)節(jié)日以及達官貴人的各類慶典儀式上演出?！雹僦煊袩跏敲鞔鷳c賞劇大家，根據(jù)戲劇上演的場合和實際演出效果，朱有燉所作慶賞劇大抵有《得騶虞》《蟠桃會》《牡丹仙》《牡丹品》《八仙慶壽》《仙官慶會》《牡丹園》《十長生》《神仙會》《海棠仙》《靈芝慶壽》《賽嬌容》。這12部雜劇“多取材于神仙歌舞”②，在一干仙姿綽約的天真身影中，我們不難發(fā)現(xiàn)此類劇作流露出濃厚的仙風(fēng)霞色。具體而言，表現(xiàn)在以下幾個方面。

一、 品秩繁復(fù)的道家仙真

朱有燉說：“世之有精神血氣者，則有死生， 有形像物色者，則有成壞。此皆造化必然之理，陰陽消長之道，不可違也。”信奉玄教的他在慶賞劇中摹寫了大量仙真。所謂仙者，“惟能保精神、煉氣血，于千萬年而不死者，故名曰仙。然為仙者，有天仙、地仙、神仙、鬼仙之類不一?；蛴杏鸹w升，出神棄尸之名各等?！雹蹚闹锌梢娭煊袩鯇ο烧嫫分鹊恼J識。在其慶賞劇中既有常見的有位列天仙之首的西金母，西金母在道教神仙譜系中是所有女仙之首，輩分僅次于三清、四御，位居天仙之列。與她同位份的還有東華木公。東華木公，又稱東華帝君，東木公，被目為男仙之首。職居紫府，位東方諸天之尊。

朱有燉慶賞劇中可以明確辨識的還有地仙。地仙不悟大道，僅以長生駐世，故為地仙。譬如《八仙慶壽》中香山九老常住香山寺，“遇神仙授了長生之術(shù)，時朝玉闕，每謁天關(guān)”④。還有《賽嬌容》中眾花仙被西金母賜蟠桃，永享長生；《海棠仙》里的海棠被賜福壽千年；《牡丹園》里十牡丹仙“得了長生不老的容顏”。

此外，朱有燉還通過一個場景把他認為的天仙、地仙、神仙、鬼仙全部納入。譬如《仙官慶會》中神荼描述西金母設(shè)下蟠桃會，宴請三界仙人赴會。只見瑤池內(nèi)外，“天仙、地仙、神仙、鬼仙、老的、小的都道是看去來，看去來”。事實上，在朱有燉另一慶賞劇《蟠桃會》中，他細致地描繪了蟠桃會上群仙畢至的場景，其中既包括由歷史人物演化而來的仙真，譬如彭祖、廣成子、以白居易為首的香山九老、洛下耆英以及民間熟知的八仙，又包括統(tǒng)轄一隅的仙官，如嵩山仙子、大河仙女；另外，蟠桃會上既有位列上仙的南極星，又有西金母座前的金童玉女，還有道教中的吉祥物靈龜和仙鶴一并現(xiàn)身。

最后，朱有燉慶賞劇中還有一類隨劇情需要而創(chuàng)作出來的虛化人物。譬如《海棠仙》里形貌丑陋的野花精怪孛孛丁花、股子花、禿妮子花和蓼子花；又如《牡丹園》里扮凈的四梅香：酸妮子酸漿草、甜妮子菠菜、辣妮子蒜和淡妮子萵苣。這些人物雖然算不上道家仙真，但也是利用宗教智慧創(chuàng)造出來的人物形象。

朱有燉慶賞劇主要用于慶壽和賞花，所以其慶壽劇中多有福、祿、壽三星。其賞花劇中則充盈著各種活色生香的花仙。由于其慶賞劇多與節(jié)令相配合，在諸如《仙官慶會》劇中，為了迎新納福，驅(qū)儺禳災(zāi)，劇中出現(xiàn)了鐘馗、神荼、郁壘、虛耗小鬼等諸多人物，這一干宗教人物則是民俗信仰與道教文化融合的產(chǎn)物。

二、形態(tài)各異的仙真類型

總觀這些仙真品秩不一，種類繁復(fù)。如果從形態(tài)上來劃分，朱有燉慶賞劇中的道家仙真則可分為三類：

一類化身人形，實為天仙。譬如上文提到的西金母和八仙。在朱有燉慶賞劇中西金母和八仙出現(xiàn)的頻率非常高，他們在劇中所發(fā)揮的作用大致有二：其一，參與度脫行為，成為劇情的主要參與者。譬如《海棠仙》中，西金母親自為海棠仙做媒，將之嫁給南極星，實則是度脫她成仙。又如《神仙會》中，呂洞賓等八仙度給珍奴講演妙道，點化她得道飛升；其二，組織或參與慶賞活動，點綴歌舞升平的場面。譬如《八仙慶壽》劇寫西金母修成正果，正值蟠桃成熟，遂邀三界神仙赴會。首先是八仙上場，各述身平，又香山九老登場，吟詩作賦，嘯詠天地，又福祿壽三星顯身，最后南極之精、東華之英同赴瑤池，群仙享筵。該劇全無劇情，但見一撥又一撥仙真上場，暢詠洞天福地之美，成仙證道之樂?！哆h山堂劇品》道：“境界是逐節(jié)敷衍而成，但仙人各自有口角，從口角中各自現(xiàn)神情?！雹荽藙]有以某一位仙真為主角，西金母組織蟠桃會、眾仙真赴會構(gòu)成全劇的情節(jié)線索，一干仙真以群像展覽的方式點綴了歌舞升平的筵宴場面。

第二類假托人形，實為仙物。這些仙物都是道教中被視為吉祥、喜慶之物。其中既包括植物也包括動物。屬于植物形態(tài)的有《十長生》里的松、柏、竹、山；又如《靈芝慶壽》里紫、金、青、石、肉等五色靈芝；屬于動物形態(tài)的則有《得騶虞》中的瑞獸騶虞和四黃虎，以及《十長生》里的鶴、鵲、鹿、龜?shù)?。這些仙物托身人形，一方面方便場上表演，譬如《蟠桃會》里東方朔化神龜和鶴偷取蟠桃，舞臺提示為“凈下扮靈龜上做爬到樹下科”、“凈下扮鶴上至樹下忙摘桃吃科”；另一方面這些仙物化為人形符合道教度脫的要求。因為土木形骸終難成仙，必須由人證仙，譬如《神仙會》中蟠桃仙子因是土木形骸不能成仙。金母令其下凡歷經(jīng)酒色財氣，在八仙的度脫下最終果正朝元。所以仙物假托人形，既是出于舞臺表演需要又是出于劇情需要。而這些祥瑞之物也裝點了慶壽筵喜的場面。

第三類則是朱有燉慶賞劇中一道獨特的風(fēng)景線——花仙。有學(xué)者干脆稱朱有燉賞花劇為“牡丹劇”，就是因為這類劇作多以慶賞牡丹花為主。這些美輪美奐的花仙雖然可以歸為仙物類，但她們并不如靈芝、蟠桃、靈龜、仙鶴那般具有明顯的宗教祥瑞色彩，而且她們高度集中于賞花劇中，故單列一類。

賞花劇中的花仙有一個共同的特點就是喜歡以群像展覽的方式集體亮相，譬如《賽嬌容》中有牡丹仙、芍藥仙、梅花仙、海棠仙、玉棠仙、蓮花仙、桂花仙、菊花仙、松大夫、竹君子集體登場。如此多的人物同場演繹，乃至祁彪佳懷疑“然須用燉子十五六人，場上竟不可演”⑥。又如《牡丹園》里姚黃、魏紫、壽安紅、素鸞、燉娥嬌、燉紅、寶樓臺、紫云芳、玉天仙、醉春容等十位姿容絕麗的牡丹仙集體亮相。眾花仙以群像展覽的方式登臺，可謂群芳畢至，馥郁仙香。舞臺上這些貌美如花的仙真藉著仙風(fēng)道骨的宗教外衣，滿足了達官貴人的聲色之欲，但又止于風(fēng)雅而已，因此成為“賞花侑觴”的最好材料。

朱有燉善作“花”文章，不僅體現(xiàn)在其賞花劇中，更體現(xiàn)在其詩、文、詞、曲的創(chuàng)作中。如果將這些題詠各色花卉的詩詞曲文放在一起，可以發(fā)現(xiàn)，朱有燉賞花之作，基本涵蓋四時之景。事實上這與周藩府所處的地理風(fēng)物相關(guān)?！度鐗翡洝肥且徊坑涊d明代開封城池形勝，周藩故基的書。書中記載周藩府的賞花習(xí)俗：正月花賞臘梅、蘭花、香藍、水仙；二月十五，花賞碧桃、紅梅、瑞香、月季、薔薇、荼蘼、迎春、丁香、紫荊等花；四月花賞櫻桃、芍藥、牡丹、玫瑰、海棠、萱草、木槿；五月花賞芰菱、荷花、玉蘭、榴花……⑦可謂月月都有花事，月月都有筵宴。據(jù)《如夢錄·節(jié)令禮儀紀》記載，正旦之后，“諸王貴戚輪流治酒宴會。月無虛日，民間亦相與賀節(jié)、交拜、筵宴”⑧。在明代上至天潢貴胄，下迨鄉(xiāng)夫村婦，賞花成為節(jié)令活動的重要組成部分。故這五部賞花劇，實則是朱有燉根據(jù)自己的實際生活而作，因此劇作中充斥著大量樽前盡歡之詞，讓我們也得以窺見周藩王遐時的詩酒生活。

同時，從朱有燉大量的詩詞曲文中不難發(fā)現(xiàn)他惜花、護花，有時甚至親自培花、植花，周藩府內(nèi)四時花卉繁多，四季如春。《如夢錄》記載：“龍窩園內(nèi)盡是木香、木樨、松、柏、月季、寶相等花，編成墻垣，茨松結(jié)成樓宇，荼蘼、木香搭就亭棚……有四時不謝之花，八節(jié)長春之景?！雹峥梢?，周藩府內(nèi)名花貴木不計其數(shù)，這些生活實景也構(gòu)成朱有燉賞花劇的靈感來源。

在眾多花仙中朱有燉慶賞劇獨尊牡丹，這不僅表現(xiàn)于他集中創(chuàng)作的四部賞花劇《牡丹仙》《牡丹園》《牡丹品》《賽嬌容》都與牡丹有關(guān)，同時還應(yīng)該看到朱有燉作為天潢貴胄與花中最為富貴的牡丹形成某種同構(gòu)。正如其五言絕句所云：“只將牡丹擬，老景亦宜人?！痹撛娭性娙俗员饶档?。再結(jié)合中國文人自古有以香花美人譬喻君子的創(chuàng)作傳統(tǒng)，以雍容、典雅的花中魁首牡丹來自擬，的確符合藩王朱有燉的審美心理。

三、穿關(guān)考究的戲劇人物

朱有燉作為天潢貴胄，生活優(yōu)渥，其府內(nèi)戲臺上的人物穿關(guān)尤為考究。所謂穿關(guān)，即穿戴關(guān)目之意，指登場人物應(yīng)穿戴的衣冠、髯口、應(yīng)執(zhí)的砌末。而砌末則是指戲曲演出中大小用具和簡單布景的統(tǒng)稱。⑩朱有燉慶賞劇中道家仙真的穿關(guān)主要通過兩種方式表達出來。

其一是在戲曲文本中以科介的方式標識。譬如《八仙慶壽》中八仙登場，戲曲文本提示曹國舅手執(zhí)笊籬；張果老手拿扇子，扇上立一小白驢；藍采和身穿大袖綠衫，頭戴紗帽，腰系黑木闊帶，腳穿皂皮靴，手執(zhí)長拍板，腰間系紅繩穿銅錢一串；徐神翁戴巾，道袍系絳，佩一葫蘆；鐵拐李皂紗抹額，發(fā)后梳結(jié)，衣皂衫，拄一黑木拐；韓湘子腰系牡丹花籃，身穿青道袍，頭梳雙髻子，手拿漁鼓簡子引虎鶴打漁鼓。該劇不厭其煩地詳細交代八仙的衣冠、隨身砌末、甚至身邊伴隨的仙物，可見朱有燉非常重視人物穿關(guān)的舞臺效果。

其二是在戲曲人物唱詞中描述出來。譬如《仙官慶會》中鐘馗自描自畫道：“將我這黑幞頭重拴了紅抹額，黃金帶高拽起綠羅裳，怫綽了鋼髯塵土，消擇了鐵面冰霜，整頓了烏靴象簡，安排了紫綬銀章?！蓖ㄟ^戲曲人物之口將人物穿關(guān)描述出來，使人物穿關(guān)也成為重要的欣賞對象亦說明這類劇作對人物穿關(guān)的考究。

就功能來看，其慶賞劇中人物穿關(guān)功能有二：一則是標識人物特殊的身份，譬如上文所述的情態(tài)各異的八仙和身份特殊的鐘馗；二則營造氛圍。中國戲曲舞臺由于具有高度的抽象化特點，眾多場面無法通過實景呈現(xiàn)，需用人物的穿關(guān)和砌末來暗示。譬如《得騶虞》中青衣、紅衣、白衣、黑衣、駝褐衣、金紅衣、五色衣五人隊依次上場。他們代表圍場不同方位的校軍，其衣服顏色、軍旗標志、所占方位無不應(yīng)和道教五行學(xué)說。茲舉一例：“【醋葫蘆】這一隊向東山增氣勢，春燉的將士齊。您在這甲乙方，居震位，御勾芒，司太昊……上應(yīng)著角木蛟，斗木獬，奎木狼，巾木犴，四星宿向東方無對敵?！蔽逍姓f中將金、木、水、火、土五種自然元素對應(yīng)五種方位、五位星宿、五種色彩……朱有燉在這一場景中用身著不同顏色的五人隊子勾勒出千軍萬馬的圍獵現(xiàn)場。

朱有燉慶賞劇中人物穿關(guān)首先具有程式化特點。譬如在多部劇作中出現(xiàn)的八仙隨身所帶砌末構(gòu)成為八仙人物身份的標志。同時其慶賞劇中多次出現(xiàn)的西王母身邊總有捧蟠桃而上的仙女，這樣的人物出場也構(gòu)成了人物身份的標識。

其次具有擬物化特點。由于其慶賞劇中出現(xiàn)了很多道家仙物，為了演繹它們必須運用相應(yīng)的穿關(guān)。譬如《十長生》里十種長生之物分別捧松、柏、竹、山、鵲、云、龜?shù)壬蠄?。此十種長生不老之物都是自然界之動物、植物和自然物，在賦予它們?nèi)松淼耐瑫r，亦通過砌末來點明身份。

最后具有奇幻化的特點。這一點不是通過人物衣冠而是通過砌末體現(xiàn)。在《海棠仙》中海棠仙向老員外提出種種至寶作為聘禮，不料老人星真的拿出寶物彩禮，其中包括龍須布、燉須簾、夜明珠、溫涼盞、鮫綃帳、琥珀枕、鸞燉鳳髓、寶鴨金爐、玻璃瑪瑙等。劇本提示神媒領(lǐng)寶物上，可見想見當舞臺上出現(xiàn)諸多寶物時，該是一派多么奇幻的場景?。?/p>

值得一提的是，為了營造舞臺效果，朱有燉有可能使用煙火表演。譬如《仙官慶會》中鐘馗捉鬼的場面，“【得勝令】尋不見怎干休，惱的自怒氣勝如彪，將這火四隊驅(qū)儺將，好教他千般不自由?！睙熁鸬氖褂迷黾恿宋枧_玄幻的色彩。總之，朱有燉慶賞劇中充盈著大量道家仙真，他們身披絢爛的戲衣，在制作精美的砌末配合下，營造出美輪美奐的戲劇情境。

① 鄭傳寅：《古代戲曲與東方文化》，武漢大學(xué)出版社2007年版，第348頁。

② 莊一拂：《古典戲曲存目匯考》，上海古籍出版社1982年版，第401頁。

③ 朱有燉：《〈半夜朝元〉自引》，蔡毅編著：《中國古典戲曲序跋匯編》，齊魯書社1989年版，第833頁。

④ 朱有燉：《八仙慶壽》，吳梅輯：《奢摩他室曲叢》二集，雙紅堂版，版內(nèi)第7頁。文中所引雜劇原文均出此版本，不再注釋。

⑤⑥ 祁彪佳：《遠山堂劇品》，中國戲曲研究院編：《中國古典戲曲論著集成》第六冊，中國戲劇出版社1959年版，第146頁，第176頁。

⑦⑧⑨ 孔憲易校注：《如夢錄》，中州古籍出版社1984年版，第89—91頁，第86頁，第11頁。

⑩ 參見中國大百科全書總編輯委員會：《中國大百科全書·戲曲曲藝卷》，中國大百科全書出版社1983年版，第241頁—285頁。

作 者：鄧斯博，文學(xué)博士，江漢大學(xué)武漢語言文化研究中心講師，研究方向：中國古代戲曲。

編 輯：趙紅玉 E？鄄mail：zhaohongyu69@126.com