晚清基督教慈善事業(yè)述論

賀永田，吳 贅

(1.贛南師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，江西 贛州 341000；2.江西師范大學(xué) 傳統(tǒng)社會(huì)與江西現(xiàn)代化研究中心，江西 南昌 330022)

晚清基督教慈善事業(yè)述論

賀永田1，吳 贅2

(1.贛南師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，江西 贛州 341000；2.江西師范大學(xué) 傳統(tǒng)社會(huì)與江西現(xiàn)代化研究中心，江西 南昌 330022)

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，基督教開始了在華第四次傳播高潮。在不平等條約庇護(hù)下，傳教士大量入華傳教。為沖破來自中國社會(huì)各個(gè)層面的阻力，博得中國民眾的好感和擴(kuò)充教徒，傳教士們大量舉辦醫(yī)療衛(wèi)生、育嬰慈幼、賑災(zāi)等慈善公益事業(yè)。盡管傳教士們舉辦的慈善事業(yè)，主觀上抱有實(shí)用主義的傳教動(dòng)機(jī)，但在客觀上幫助了眾多需要幫助的中國民眾，并在一定程度上促進(jìn)了中國近代慈善事業(yè)的轉(zhuǎn)型。

晚清；基督教；慈善

基督教自唐初開始傳入中國后至清初，先后歷經(jīng)三次傳播高潮。自康熙晚年始，因“禮儀之爭(zhēng)”，清廷對(duì)基督教厲行“禁教”政策。至鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，在不平等條約庇護(hù)下，傳教士大量入華，開始了基督教在華第四次傳播高潮。不過，整個(gè)晚晴時(shí)期，基督教在華傳播始終受到諸多限制①晚清時(shí)期，在華傳播的基督教主要有天主教、新教、東正教三個(gè)教派。由于東正教在華傳播范圍較小，且?guī)缀醪慌e辦慈善事業(yè)，故本文的基督教慈善特指天主教和新教的慈善事業(yè)。。一方面，清政府視其為“以夷變夏”之猛獸，始終將傳教嚴(yán)格限制在條約許可范圍之內(nèi)；另一方面，外來宗教的身份及其與侵略者千絲萬縷的聯(lián)系，使其長(zhǎng)期遭到中國社會(huì)各界的排斥和抗拒，特別是難以融入主流社會(huì)。尾隨西方侵略勢(shì)力入華的傳教士，用常規(guī)傳教手段難以實(shí)現(xiàn)其傳播福音之宏愿，轉(zhuǎn)而尋求以慈善打開傳教局面。

一

之所以將教會(huì)醫(yī)療事業(yè)作為晚清教會(huì)慈善事業(yè)的重要組成部分，是因?yàn)檎麄€(gè)晚清時(shí)期，教會(huì)醫(yī)院實(shí)行全免費(fèi)或部分免費(fèi)治病制度。19世紀(jì)70年代以前，教會(huì)醫(yī)院是不收看病費(fèi)的，且藥費(fèi)也能減免。70年代，個(gè)別醫(yī)院嘗試收費(fèi)，80、90年代，收費(fèi)的醫(yī)院有所增加，20世紀(jì)后，普遍實(shí)行收費(fèi)制度。不過，收費(fèi)制度下的教會(huì)醫(yī)院，對(duì)貧困群體仍然實(shí)行減免醫(yī)藥費(fèi)的做法。隨著19世紀(jì)以來西方現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的發(fā)展，行醫(yī)布道逐漸成為基督宗教傳播福音的重要方式。而近代中國民眾的體弱多病及醫(yī)學(xué)欠發(fā)達(dá)為傳教士行醫(yī)布道提供了極為有利的條件。故醫(yī)療事業(yè)成為教會(huì)在近代中國創(chuàng)辦最早、對(duì)傳教最為有利的慈善事業(yè)。

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前夕，傳教士已在清廷“禁教”政策所不及之地區(qū)開展醫(yī)療傳教。1820年，英籍新教傳教士雅禮遜(Robert Morrison)在澳門開設(shè)診所，同時(shí)延請(qǐng)中西、西醫(yī)為人看病，成為教會(huì)“后來設(shè)立醫(yī)院的胚胎”[1](p33)。1831-1833年間，德籍傳教士郭士立(又譯郭實(shí)蠟，英文名Charles Gutzlaff)在中國沿海進(jìn)行了三次航海考察?？疾炱陂g，他為船員及港口周圍各類人士免費(fèi)看病，并由此看到中國醫(yī)療的落后及中國人對(duì)西醫(yī)的渴求。于是，他向英美教會(huì)建議派遣一些經(jīng)過專門訓(xùn)練的傳教士入華行醫(yī)傳教。[2](p244)1934年，美籍傳教士伯駕(Peter Parker)受美部會(huì)差遣至廣州傳教。1935年，伯駕在廣州十三行內(nèi)的新豆欄街開設(shè)眼科醫(yī)局，為廣州及其附近的老百姓免費(fèi)治病。至鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)之前，來醫(yī)局治病之人達(dá)萬余人次。[3](p77)醫(yī)局在第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)期間被迫關(guān)閉，1842年11月重開，第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)期間被焚毀，1859年由美籍傳教醫(yī)生嘉約翰(John G.Kerr)重開于廣州南郊，并更名為博濟(jì)醫(yī)院。伯駕醫(yī)療傳教的顯著成效得到東印度公司的關(guān)注和西方傳教士的認(rèn)可。1935年冬，在東印度公司任職的醫(yī)生哥利支(T.R.Colledge)起草了《任用醫(yī)師在華傳教商榷書》，同時(shí)寄發(fā)至英美兩國，建議多派醫(yī)療傳教士來華傳教，呼吁“醫(yī)務(wù)界的善士們前來做好事，以博取人民的的信任，由此而為組建接受那美好無疵的基督教鋪平道路”[3](p76)。1938年2月，哥利支、伯駕和美籍傳教士裨治文(Elijah Coleman Bridgman)于廣州組建中華醫(yī)藥傳教會(huì)，致力于推進(jìn)在華醫(yī)藥傳教，向新教差會(huì)所派的來華傳教醫(yī)生提供各種幫助。

第一次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，傳教士獲得通商口岸設(shè)教堂和醫(yī)院的權(quán)利。在中華醫(yī)藥傳教會(huì)及各差會(huì)的推動(dòng)下，教會(huì)醫(yī)療事業(yè)從廣州一隅逐步向通商五口擴(kuò)展。在廣州，除博濟(jì)醫(yī)院規(guī)模不斷擴(kuò)大外，英國倫敦會(huì)傳教士合信(Hobson Benjamin)于1948年創(chuàng)設(shè)惠愛醫(yī)院，美國公理會(huì)傳教士波乃耶(Dyer Ball)、長(zhǎng)老會(huì)傳教士哈巴安德(Andrew Patton Happe)等先后開辦診所。在上海，英國倫敦會(huì)傳教士雒魏林(William Lock-hart)于1944年2月開設(shè)雒氏診所，后不斷擴(kuò)大規(guī)模，于1947年改名為仁濟(jì)醫(yī)院。繼雒氏之后，美國監(jiān)理會(huì)傳教士戴醫(yī)生(Charles Taylor)、浸信會(huì)傳教士詹姆斯(James)等在滬開展醫(yī)務(wù)傳教工作。廈門、福州、寧波等地也有傳教士進(jìn)行醫(yī)務(wù)傳教活動(dòng)。

第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，傳教士獲得在內(nèi)地傳教的權(quán)利，教會(huì)慈善醫(yī)療事業(yè)得到很大拓展。不但通商五口的教會(huì)醫(yī)療機(jī)構(gòu)在原有的基礎(chǔ)上獲得進(jìn)一步發(fā)展，而且逐漸擴(kuò)展到新的通商口岸和內(nèi)地。到1877年，在華教會(huì)醫(yī)院有16處，診所24處。[4](p52)不過這一時(shí)期的教會(huì)醫(yī)療事業(yè)仍處于初創(chuàng)階段?！案鞴珪?huì)在華設(shè)立之施診所頗多，正式醫(yī)院則僅設(shè)于沿海四埠耳”[5](p42)；且各差會(huì)之間在推進(jìn)醫(yī)療傳教上幾乎沒有協(xié)調(diào)與合作。為了促進(jìn)在華醫(yī)療傳教事業(yè)的發(fā)展，在華醫(yī)學(xué)傳教士們于1886年在上海成立了中華博醫(yī)會(huì)。該會(huì)成立后，“教會(huì)醫(yī)療事業(yè)由分散進(jìn)行的時(shí)期開始進(jìn)入到相互合作的時(shí)代”[6]，進(jìn)入快速發(fā)展時(shí)期。一方面，更多的醫(yī)學(xué)傳教士來來華傳教；另一方面，在華差會(huì)更為注重醫(yī)療傳教。至1890年，40個(gè)差會(huì)中的21個(gè)，不同程度地開展了醫(yī)療傳教工作。

1890年是在華教會(huì)醫(yī)療傳教史上極其重要的一年。在這一年相繼召開的新教傳教士大會(huì)和中華博醫(yī)會(huì)第一次大會(huì)，均將在華開展醫(yī)療傳教作為重要議題進(jìn)行了討論，并就其發(fā)展作了規(guī)劃。此后，教會(huì)醫(yī)療傳教事業(yè)獲得進(jìn)一步拓展。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，至1900年新教和天主教在中國48個(gè)城市中設(shè)立73所(新教60所，天主教13所)教會(huì)醫(yī)療機(jī)構(gòu)。*數(shù)據(jù)由《近代在華文化機(jī)構(gòu)綜錄》(郭衛(wèi)東著：上海人民出版社1993年版)、《傳教士與近代中國》(顧長(zhǎng)聲著，上海人民出版社1991年版)、《條約特權(quán)制度下的醫(yī)療事業(yè)——基督教在華醫(yī)療事業(yè)研究(1835-1937)》(李傳斌著，湖南人民出版社2010年版)綜合而成。除了醫(yī)院數(shù)量上的快速增加和分布區(qū)域的擴(kuò)展外，還出現(xiàn)了兩個(gè)值得注意的新現(xiàn)象。一是為了方便給中國婦女看病，由女醫(yī)學(xué)傳教士開設(shè)專門的婦女醫(yī)院，如上海西門婦孺醫(yī)院、天津婦孺醫(yī)院。二是開設(shè)特殊醫(yī)院，主要是針對(duì)麻風(fēng)病人和精神病人。

1900年是在華傳教史上的又一重要節(jié)點(diǎn)。義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)給予傳教事業(yè)沉重的打擊。基督教醫(yī)療事業(yè)亦未能幸免，運(yùn)動(dòng)所及地區(qū)的教會(huì)醫(yī)院基本全部被毀壞。不過，義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)、“庚子賠款”及稍后的清末新政，卻給基督教醫(yī)療事業(yè)以新的轉(zhuǎn)機(jī)。鑒于“庚子教難”的教訓(xùn)，教會(huì)注重改進(jìn)傳教方法，以減少教民沖突；部分“庚子賠款”用于恢復(fù)和發(fā)展傳教事業(yè)；而清末新政為具有現(xiàn)代化性質(zhì)的教會(huì)醫(yī)療事業(yè)提供了開放的社會(huì)環(huán)境。因此，在清末十年，教會(huì)所辦醫(yī)院不僅在數(shù)量上有了大幅的增加，而且在規(guī)模、設(shè)備、水平等方面都得到了很大的提高。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，從1901年至1911年，共新設(shè)30所教會(huì)醫(yī)院，且在地域分布上以內(nèi)陸和西部省份為主。*數(shù)據(jù)來源同上。在一些傳教中心城市，如上海、廣州、武漢等，教會(huì)醫(yī)院在建筑上，由“大的、建筑優(yōu)良的、新式的衛(wèi)生建筑代替了過去采光不足、供水不便、位置不好的中國式建筑”。[4](p65)

二

育嬰慈幼事業(yè)是晚晴基督教慈善事業(yè)的又一重要組成部分。傳教士之所以關(guān)注育嬰慈幼，一則因?yàn)榻袊鴹墜?、孤兒、難童眾多，有社會(huì)需求；二則因?yàn)閶胗仔睦砩形炊ㄐ?，易于培養(yǎng)其對(duì)基督福音之好感，甚至皈依基督。

教會(huì)嬰幼事業(yè)主要是通過開設(shè)育嬰堂、孤兒院、盲童學(xué)校、聾啞學(xué)校等方式，其中又以育嬰堂和孤兒院為主。相較而言，天主教比新教更熱衷于嬰幼事業(yè)。因?yàn)樘熘鹘虃鹘淌總儯跋嘈攀┬惺ハ吹挠行?，從而加?qiáng)了對(duì)于純屬人道意義的拯救棄嬰的關(guān)注。他們務(wù)必使孩子們接受基督教教育，而且讓女孤兒作好進(jìn)行基督教婚禮的思想準(zhǔn)備，以便為新基督教家庭的產(chǎn)生打下基礎(chǔ)”。[7](p272)而新教傳教士認(rèn)為“嬰兒們并未顯露理性……并不打算通過行圣事來拯救嬰兒靈魂”。[7](p273)

與此認(rèn)識(shí)相一致的是，天主教傳教士最早關(guān)注在華發(fā)展嬰幼事業(yè)。早在1843年，法國天主教團(tuán)體耶穌會(huì)在滬開設(shè)圣嬰會(huì)，并為進(jìn)一步開設(shè)孤兒院作準(zhǔn)備。該會(huì)的主要活動(dòng)是為重病垂危的孩子付洗以及贖買和過繼被遺棄的嬰幼兒童。1844年6月4日，耶穌會(huì)會(huì)長(zhǎng)法國籍南格祿((ClaudiusGotteland)神父在規(guī)劃耶穌會(huì)在滬事業(yè)時(shí)指出，“收容無家可歸的孤兒教養(yǎng)院”[8](p56)是應(yīng)陸續(xù)舉辦的事業(yè)之一。之后，天主教的育嬰事業(yè)逐漸發(fā)展起來。不過，由于清政府的禁教和限教政策，直至咸豐十年(1860)前，天主教在華開辦的教會(huì)育嬰堂較少。見諸文字記載的主要有：江蘇崇明島孤兒院(1844年設(shè))，福建漳州后坂仁慈堂(1845)，松橫塘孤兒院(1847)，香港育嬰堂(1848)，江蘇無錫市郊觀音巷育嬰堂(1853)，河北安肅縣安家莊圣嬰會(huì)(1854)，江蘇崇明島的上智孤兒院(1855)，河北正定教仁慈堂嬰兒院(1858)，上海浦東唐墓橋孤兒院(1859)。

第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后，在不平等條約的庇護(hù)下，天主教開辦的慈幼機(jī)構(gòu)逐漸遍及大半個(gè)中國。其中以法國天主教最多，英、美、德、意大則相對(duì)較少。關(guān)于這一時(shí)期天主教會(huì)慈幼機(jī)構(gòu)的總數(shù)和育嬰的規(guī)模，缺乏系統(tǒng)和完全的統(tǒng)計(jì)。不過，從一些零散的數(shù)據(jù)仍可窺一斑。據(jù)統(tǒng)計(jì)，1907年天主教會(huì)在直隸地區(qū)設(shè)有育嬰堂21所，收容嬰兒2071名。[9](p193-195)1906—1907年間，天主教會(huì)在閩各類育嬰堂、慈孤院共計(jì)9所。[10](p129)民國初年，天主教會(huì)“在中國大約有一百五十到二百所孤兒院(其中收容女孩的占多數(shù))，共收容著一萬五千到兩萬個(gè)孩子”[11](p1066)。

就筆者所見文獻(xiàn)記載來看，新教涉足嬰幼事業(yè)遲至第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后。1861年，美國傳教士在九江城內(nèi)府“開設(shè)化善堂一所”，以勸人入教及行善為目的，兼及收養(yǎng)幼孩。[12](p81)這也許是關(guān)于新教收養(yǎng)幼孩的最早記錄。在丁戊奇荒(1877-1878)的賑災(zāi)過程中，面對(duì)災(zāi)荒中的大量棄嬰和無家可歸的幼童，傳教士李提摩太(Timothy Richard)在山東，“在五個(gè)中心建立了能夠收容一百多名兒童的孤兒院，對(duì)遭受災(zāi)難的孤兒進(jìn)行了最基本的救助”[13](p90)。同時(shí)，考慮到使孤兒們“得以掌握謀生的一技之長(zhǎng)”，在“沒有人能給孤兒們傳授新式的工商業(yè)技能”的情況下，教給“鐵工、木工、紡織絲綢和制作繩索等多種工作”。[13](p90)在山西，他于太原城內(nèi)設(shè)立了男女孤兒院各一所。[14](p106)不過，在這次賑災(zāi)過程中開設(shè)的孤兒院，應(yīng)該看作是應(yīng)急之舉，而不是新教開始重視嬰幼事業(yè)的表示。因?yàn)樵诖酥笾敝?900年以前，新教開辦的孤兒院并不常見。

1890年，第二次在華新教傳教士大會(huì)在上海召開。會(huì)上討論了有關(guān)教會(huì)開辦孤兒院等慈善事業(yè)的問題。[15](p68)這表明新教在一定程度上開始關(guān)注嬰幼事業(yè)。與此相一致的是，一些新教傳教士或教徒陸續(xù)開辦嬰幼機(jī)構(gòu)。如1890年澳大利亞傳教士聶寶在福州開設(shè)基督教萃學(xué)校(又稱基督教育嬰堂)，既是收容棄嬰的機(jī)構(gòu)，又是教育棄嬰的學(xué)校。[16](p121)1906年，基督徒高鳳池、顧念劬等在上海開辦孤兒院。[17](p528)1906年，美國長(zhǎng)老會(huì)湛羅弼、楊海峰牧師等在廣州創(chuàng)辦恤孤院。[18](p424)清末，美以美會(huì)在福州設(shè)保生堂，收養(yǎng)被棄女嬰。[16](p122)1910年，新教在寧波開設(shè)高橋恤孤院。[19](p2798)

“教養(yǎng)并重”是近代教會(huì)嬰幼事業(yè)的一個(gè)顯著特點(diǎn)。與中國傳統(tǒng)育嬰機(jī)構(gòu)中重“養(yǎng)”不重“教”不同的是，教會(huì)孤兒院不僅提供基本的生活用品，以維持其生存，而且教授各種技藝，以作為其成年后謀生的手段。無論是天主教的孤兒院，還是新教的孤兒院，均是如此。如天主教辦的蔡家灣孤兒院(土山灣孤兒院前身)從創(chuàng)辦初期，即“籌辦縫紉、木工、制鞋、印刷等幾項(xiàng)手藝，使這些孤兒將來能有借以謀生的技術(shù)”[8](p234)。新教的上海孤兒院開設(shè)了六年小學(xué)課程，并分“藤工、木工、旗工、醫(yī)藥、音樂、縫紉、烹飪、絨線等八科授以技藝”[20](p275)。

需要指出的是，晚晴時(shí)期教會(huì)的嬰幼機(jī)構(gòu)中死亡率極高，并由此引發(fā)眾多教案。以天主教在揚(yáng)州開設(shè)的育嬰機(jī)構(gòu)為例，“據(jù)統(tǒng)計(jì)，從同治六年至光緒十五年(1867—1889)，共收嬰孩2414名，其中1603名于受洗后不久便死去，占收嬰兒數(shù)的66.4%”[21](p3057-3058)。又如徐家匯圣母育嬰堂，“據(jù)1933年不完全統(tǒng)計(jì)，共收容嬰幼兒1萬多名，生存者不足4.3‰”[22](p328)。再如湖南澧縣育嬰堂，1898年該堂共收養(yǎng)200多名嬰兒，當(dāng)即死亡的就有70-80名。次年，又因堂內(nèi)發(fā)生傳染病，40多名嬰孩死亡。[23]嬰幼兒的高死亡率，一方面是因?yàn)榻虝?huì)嬰幼機(jī)構(gòu)條件較差以及保健方法亦欠缺，致使“所收的孩童動(dòng)輒得病染疾，不治而亡。每逢傳染病流行，孩子們甚至不幸地成批死去”[24]。另一方面是因?yàn)樘熘鹘虃鹘淌渴震B(yǎng)棄嬰的一個(gè)重要目的是追求嬰孩付洗的數(shù)量，“從而在教廷和歐洲彰顯他們的成就，至于高的駭人的嬰孩死亡率，那是不大會(huì)有人理會(huì)的?！盵15](P57)以至于“受洗的幾乎都是些病危垂死的嬰孩，而受洗之后又立即死去”[8](P147)嬰兒的高死亡率及教會(huì)試圖遮掩的處理方式，進(jìn)一步加劇了中國民眾對(duì)教會(huì)育嬰機(jī)構(gòu)的猜疑和憎恨，“令居民懷疑，激而生變”[12](P500)，引發(fā)教案。育嬰恤孤，本是功德無量，但教會(huì)嬰幼事業(yè)“善業(yè)不善，惡名遠(yuǎn)揚(yáng)”[25]P1012。不但沒有為教會(huì)贏得好的名聲，反而激化了中國民眾與教會(huì)的矛盾，在一定程度上成為基督教在華傳播的絆腳石，有違其開辦嬰幼事業(yè)之初衷。這大概是傳教士們所始料未及的。

三

賑濟(jì)災(zāi)民是晚清在華傳教士在華舉辦的又一重要慈善事業(yè)。教會(huì)大規(guī)模、有組織的賑濟(jì)災(zāi)民，始于19世紀(jì)末70年代末的“丁戊奇荒”。不過，在此之前，已有個(gè)別傳教士進(jìn)行過零星的賑災(zāi)活動(dòng)。如1849年5、6月間，江南地區(qū)發(fā)生大水災(zāi)。是年冬，災(zāi)民眾多。上海天主教的神父?jìng)兿仁怯媒烫玫摹鞍я妗苯?jīng)費(fèi)救濟(jì)教友。在獲得上海洋商捐助之后，又將救濟(jì)對(duì)象擴(kuò)展到教外?！皟商煲淮?，四千至五千個(gè)饑民到主教住院，領(lǐng)取按計(jì)劃供應(yīng)的一撮救命的救濟(jì)米?！盵8](P171)又如，1952年安徽淮安發(fā)生大水，災(zāi)民眾多且瘟疫蔓延。馬再新神父主持救濟(jì)教友及災(zāi)民工作。他不但派人赴上海募集善款，而且“把自己的生活必需品節(jié)省下來使之能多救濟(jì)一些五河災(zāi)民”。[8](P258)

1876年起的持續(xù)四年之久的“丁戊奇荒”為教會(huì)大規(guī)模參與自然災(zāi)害賑濟(jì)提供了契機(jī)。1876年夏，山東地區(qū)災(zāi)象已現(xiàn)，“糧價(jià)日增，民食艱難，閭閻不免苦累”[26](P355)。在魯教會(huì)及傳教士最先開始關(guān)注災(zāi)情。先是《申報(bào)》于1876年6月3日，以《煙臺(tái)來信》為題，刊載了一封煙臺(tái)傳教士的來信，來函描繪了山東的嚴(yán)重災(zāi)情。[27]接著，《字林西報(bào)》又刊載另一傳教士從山東發(fā)來的通訊，報(bào)道了魯西北德州府的災(zāi)況。[26](P365)

與此同時(shí)，一些傳教士開始暫停手中傳教工作，投入到災(zāi)民救濟(jì)工作中來。最先在山東救濟(jì)災(zāi)民的是英國浸禮會(huì)傳教士李提摩太。災(zāi)情發(fā)生時(shí)，他正在青州傳教。面對(duì)巨大的災(zāi)難，他選擇留下來救濟(jì)災(zāi)民。他說：“我知道，我既不能為保全自己離開這里，也不能持有任何財(cái)富，當(dāng)可憐的民眾正在忍受饑餓——正是為了他們，上帝才派遣我到這里”[13](P82)。李提摩太一邊向?yàn)?zāi)民發(fā)放賑款，一邊向煙臺(tái)的外國僑民募捐賑款。隨著災(zāi)區(qū)的擴(kuò)大和災(zāi)情的加重，對(duì)賑款的需求越來越大。為此，他通過《申報(bào)》、《萬國公報(bào)》、《北華捷報(bào)》等新聞媒體，報(bào)道山東災(zāi)情，刊載勸捐書，呼吁各通商口岸的外僑捐資救災(zāi)。在他的推動(dòng)下，一批傳教士、洋商及外交官員于1877年3月在滬成立了山東賑災(zāi)委員會(huì)。該會(huì)由英國牧師慕維廉(William Muirhead)主持，負(fù)責(zé)向僑民募集善款，而災(zāi)區(qū)賑款發(fā)放工作則由李提摩太統(tǒng)一辦理。不久，英國領(lǐng)事宮哲美在煙臺(tái)成立救濟(jì)委員會(huì)，協(xié)助山東賑災(zāi)委員會(huì)開展工作?！敖刂故悄?1月份，山東賑災(zāi)委員會(huì)從各地募集到賑款30，361兩，其中由李提摩太散放的達(dá)19，119兩，受惠饑民計(jì)7萬余人?！盵28]他放賑的區(qū)域主要是益都、臨朐、昌樂、濰縣。除李提摩太之外，在山東賑災(zāi)的外國傳教士還有美國的倪思維(John Livingston Nevius)、明恩溥(Arthur Henderson Smith)和謝衛(wèi)樓(Devello Zololos Sheffield)。倪思維在安丘、臨朐、昌樂等地施賑。謝衛(wèi)樓攜帶6，000兩銀子，到大約100個(gè)村莊發(fā)放賑款。[3](P264)明恩溥在恩縣龐莊附近的115個(gè)村子發(fā)放賑款。[3](P309-310)

1877年夏天，旱災(zāi)蔓延至華北五省。越來越多的傳教士進(jìn)入華北地區(qū)賑災(zāi)，天主教的“傳教士有六七十人”，基督教的“傳教士有30余人”。[29](P286)為滿足不斷擴(kuò)大賑災(zāi)的需要，一個(gè)規(guī)模更大、組織為更為完善的賑災(zāi)組織——中國賑災(zāi)基金委員會(huì)，于1878年1月26日成立了。該會(huì)以山東賑災(zāi)委員會(huì)為基礎(chǔ)，總部設(shè)在上海，主要成員有傳教士、各國駐華外交官及外商。自成立伊始，中國賑災(zāi)委員會(huì)不遺余力地向西方各國人士募集善款，救濟(jì)華北災(zāi)荒。至1879年底，共募得善款204，560兩。[30]這些善款全部用于華北災(zāi)荒救濟(jì)。

傳教士參與救災(zāi)的動(dòng)機(jī)一直是飽受國人非議的。誠然，傳教士從決定參與救災(zāi)開始，就抱著實(shí)用主義的傳教動(dòng)機(jī)。李提摩太就曾露骨地表露其救災(zāi)動(dòng)機(jī)：“因?yàn)槲以跒?zāi)民中發(fā)放賑款，對(duì)于廣大的民眾是一個(gè)可以使他們信服的論據(jù)，證明我的宗教是好的”[13](P82)。他在放賑的過程中，確實(shí)也是時(shí)刻不忘作為一個(gè)傳教士的使命——盡一切機(jī)會(huì)向?yàn)?zāi)民傳播上帝的福音。不過，從客觀效果來講，“對(duì)于那些瀕臨絕境的中國災(zāi)民來說，以傳教士為主體的西方賑災(zāi)活動(dòng)，無疑具有雪中送炭之功，而且就局部地區(qū)而言，他們發(fā)放的賑銀量和救助的饑民數(shù)還是相當(dāng)可觀的”[30]。當(dāng)然，在賑災(zāi)規(guī)模上，他們與這次華北五省災(zāi)害救濟(jì)中另外兩支力量——官府和義賑，還是有很大差距的。前述山東賑災(zāi)委員會(huì)和中國賑災(zāi)基金委員會(huì)共募集到的賑銀為234，921兩，而據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，義賑組織籌集賑銀1，818，800余兩，官府經(jīng)手的賑銀更遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止這個(gè)數(shù)。[31]

更為重要的積極意義在于，在這次賑災(zāi)中，傳教士“將近代西方組織嚴(yán)密、募捐散賑科學(xué)的辦賑模式第一次引介和運(yùn)用到中國”[28]，在一定程度上促進(jìn)了中國近代慈善公益事業(yè)的轉(zhuǎn)型。義賑的興起是中國近代慈善公益事業(yè)轉(zhuǎn)型的一個(gè)重要標(biāo)志。而義賑的興起就是始于這次華北災(zāi)荒賑濟(jì)，只不過是比傳教士開始行動(dòng)晚了近半年。這種時(shí)間上的先后，被某些學(xué)者解讀為“恰好包含著兩者在一定程度上的創(chuàng)造與模仿關(guān)系”[30]。

賑濟(jì)“丁戊奇荒”，在近代中國教會(huì)慈善事業(yè)史上同樣具有重要意義。這次賑災(zāi)的模式及其理想效果，在很大程度上激起了教會(huì)對(duì)在華賑災(zāi)事業(yè)的興趣和重視。此后，凡遇重大災(zāi)荒，傳教士們莫不伸出援助之手?！?901—1902年的安徽災(zāi)荒，1917—1918年的浙江災(zāi)荒，1920—1921年華北的災(zāi)荒，基督教徒在歷次災(zāi)荒中都本著基督博愛之心努力辦理賑災(zāi)工作。”[32](P96)

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(責(zé)任編輯：烏泥)

AReviewonChristianPhilanthropyintheLateQingDynasty

HE Yongtian1，WU Zhui2

(1.School of Marxism，Gannan Normal University，Ganzhou，Jiangxi 341000；2.Research Center of Traditional Society and Jiangxi Modernization，Jiangxi Normal University，Nanchang，Jiangxi 330022，China)

After the First Opium War，Christianity began its forth dissemination upsurge in China.Under the shelter of unequal treaties，a lot of missionaries entered China to do missionary work.In order to break through the resistance from all levels of society，the missionaries conducted lots of Charity activities，including medical and health work，taking care of infants and children，and disaster relief.Although the philanthropy activities conducted by the missionaries had the subjective pragmatistic motivation of religion dissemination，they help many Chinese people in need objectively，and promoted the transformation of Chinese modern philanthropy to some extent.

late Qing Dynasty；Christianity；philanthropy

2014-03-21

國家社科基金重大項(xiàng)目“中國慈善通史”(編號(hào)：11ZD&091)

賀永田(1982-)，男，湖南雙峰人，歷史學(xué)博士，贛南師范學(xué)院馬克思主義學(xué)院副教授。研究方向?yàn)橹袊鐣?huì)史。 吳 贅(1977-)，男，江西余干人，歷史學(xué)博士，江西師范大學(xué)副研究員。研究方向?yàn)閰^(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)史、生態(tài)環(huán)境史。

K25

A

1000-579(2014)0-0082-06