汪 泓,趙 勇
(江西師范大學(xué) 當(dāng)代形態(tài)文藝學(xué)研究中 心文學(xué)院,江西 南昌 330022)
“文體”與“體格”
——朱熹《詩經(jīng)》文體論解讀
汪 泓,趙 勇
(江西師范大學(xué) 當(dāng)代形態(tài)文藝學(xué)研究中 心文學(xué)院,江西 南昌 330022)
朱熹把“文體”與傳統(tǒng)的“音韻”、“訓(xùn)詁”注《詩》重點并置,充分體現(xiàn)了他自覺的文體意識?!对娂瘋鳌穼Α对娊?jīng)》文勢相貫特點的重視,是對毛詩《傳》《箋》《正義》的繼承;而對《詩經(jīng)》辭氣的整體把握、對“溫柔敦厚”的倫理意識所形成的含蓄文體風(fēng)格的提倡,則是重涵養(yǎng)功夫的理學(xué)視野為朱熹帶來的對前人的突破。 有關(guān)體裁分類的辨析,朱熹引當(dāng)時詩學(xué)已普遍使用的“體格”觀念入《詩經(jīng)》學(xué),認(rèn)為大小《雅》是對固有音樂典范的再創(chuàng)作,并將風(fēng)雅正變與文體風(fēng)格的正變關(guān)聯(lián)起來。朱熹有關(guān)《詩經(jīng)》的文體批評對后世產(chǎn)生了重要影響。
朱熹;文體;體格;《詩經(jīng)》學(xué)
朱熹(1130-1200)是南宋著名理學(xué)家,他強(qiáng)調(diào)“文道合一”,有關(guān)文章學(xué)的評論也見解地道?,F(xiàn)代以來,諸多學(xué)者對朱熹的文學(xué)思想進(jìn)行了總結(jié),然朱熹的文體辨析意識尚未得到足夠重視。吳長庚《朱熹文學(xué)思想論》與楊金花《毛詩正義研究——以詩學(xué)為中心》一書對朱熹的文體意識均有提煉與概述,惜仍未論及朱熹有關(guān)《詩經(jīng)》的“文體”論與前人不同之處。而從“體格”意識的初步形成看朱熹對《詩經(jīng)》學(xué)的突破與影響,應(yīng)是朱熹《詩經(jīng)》學(xué)研究中值得重視的問題。
在中國文論語境中,“文體”或指體裁分類,或指文本結(jié)構(gòu),或指一定的體裁、語言表現(xiàn)形式所呈現(xiàn)的文章整體風(fēng)貌。朱熹《詩經(jīng)》學(xué)中“文體”一語的意義亦是多層面的,往往表明他對《詩經(jīng)》文體辨析的逐步深入。
唐代孔穎達(dá)《毛詩正義》尤為注重《詩經(jīng)》章句解析與詩旨討論,后成伯玙撰《毛詩指說》,其《解說》與《文體》二篇多論風(fēng)雅正變與體式句法,均體現(xiàn)了一定的文體辨析意識。朱熹之前宋代《詩經(jīng)》學(xué),如歐陽修《詩本義》、王安石《詩經(jīng)新義》、蘇轍《詩集傳》等,無論尊《序》,抑或反《序》,基本仍以訓(xùn)詁與義理考辨為主。朱熹讀《詩》方法與解《詩》觀念,則上承唐人傳統(tǒng),體現(xiàn)出鮮明的文體辨析意識。
朱熹認(rèn)為,要對《詩》作全面的了解,應(yīng)從“音韻”、“訓(xùn)詁”以及“文體”三個方面著手:
詩中頭項多,一項是音韻,一項是訓(xùn)詁名件,一項是文體。若逐一根究,然后討得些道理,則殊不濟(jì)事,須是通悟者方看得。[1](卷80,P2082)
讀《詩》不能局限在《詩》的音韻、名物訓(xùn)詁及文體的任何一個側(cè)面,而要把這三方面的內(nèi)容貫穿起來,做到“通悟”,這才是朱熹認(rèn)可的讀《詩》路徑。把“文體”與傳統(tǒng)的“音韻”、“訓(xùn)詁”注《詩》重點并置,可見朱熹對文體的重視。
那么朱熹本人解《詩》是如何從“文體”入手的呢?朱熹對《詩》之文體的把握,首先體現(xiàn)于他對《詩經(jīng)》文本文勢相貫特點的強(qiáng)調(diào)。
文勢相貫,與文本的敘事結(jié)構(gòu)相關(guān)。《朱子語類》云:“看《詩》,義理外更好看他文章。且如《谷風(fēng)》,他只是如此說出來,然而敘得事曲折先后,皆有次序?!盵1](卷80,P2083)《邶風(fēng)·谷風(fēng)》乃“婦人為夫所棄,故作此詩,以敘其悲怨之情”,[2](卷2,P28)朱熹認(rèn)為《谷風(fēng)》的敘述自然流暢,曲折婉轉(zhuǎn),卻能做到“皆有次序”,而這個“有次序”,后世學(xué)人“費盡氣力去做”也“做得不好”。
朱熹還認(rèn)為要達(dá)到文勢相貫,協(xié)韻是必不可少的要求。他于《大雅·生民》章末釋曰:“舊說:第三章八句,第四章十句。今案第三章當(dāng)為十句,第四章當(dāng)為八句,則去呱吁路,音韻諧協(xié),呱聲載路,文勢相貫。而此詩八章,皆以十句八句相間為次。又二章以后,七章以前,每章章之首,皆有誕字?!盵2](卷17,P256)他分析了音韻諧協(xié)對文勢相貫的作用,而協(xié)韻又為分章的重要依據(jù)。如《大雅·行葦》章末論曰:“毛七章,二章章六句,五章章四句。鄭八章,章四句。毛首章以四句興二句,不成文理,二章又不協(xié)韻,鄭首章有起興而無所興,皆誤。”[2](卷17,P258)朱熹據(jù)此修正為“四章,章八句”。故朱熹并非僅為協(xié)韻而談協(xié)韻。對音韻的關(guān)注,意味著朱熹的關(guān)注點從外在的結(jié)構(gòu)形式進(jìn)而深入到語言形式的層面。
“血脈通貫”不僅指一篇之內(nèi)的要求,而且兼指一組詩中上下篇之間的結(jié)構(gòu)?!断挛洹菲獙佟洞笱拧の耐踔病?,朱熹于其章末釋曰:“且其文體,亦與上下篇血脈通貫,非有誤也?!盵2](卷16,P250)此處“文體”即指《下武》由意脈轉(zhuǎn)換形成的文勢,其與《文王之什》中《靈臺》與《文王有聲》等篇氣韻相貫的特點。
解詩重文體之文勢,關(guān)注《詩》之?dāng)⑹陆Y(jié)構(gòu)與意脈以及聲韻對文勢貫通所起作用,充分體現(xiàn)朱熹解《詩》的文體辨析意識。不過,這并非是朱熹的創(chuàng)見。正如楊金花《毛詩正義研究》一書指出,朱熹解《詩》注重文勢分析,顯然是對孔穎達(dá)《毛詩正義》的繼承。*參見楊金花《〈毛詩正義〉研究——以詩學(xué)為中心》第三章《〈毛詩正義〉詩學(xué)觀評價》,中華書局2013年版。需進(jìn)一步指出的是,對文勢的重點分析,是漢唐以來注重章句之學(xué)的必然產(chǎn)物。另外,唐人《詩》說毫無疑問是受《文心雕龍》等著作重視文章體勢的影響,與唐代詩法詩格注重詩歌體勢的總結(jié)亦頗為一致。
那么,朱熹《詩》注對毛傳與孔疏的章句之學(xué)有何突破?《詩集傳》當(dāng)然仍是以辨章釋句與論《詩》之旨為主,然亦開始注重對《詩經(jīng)》文本辭氣的整體把握、強(qiáng)調(diào)“溫柔敦厚”的審美標(biāo)準(zhǔn),這體現(xiàn)了朱熹更為自覺的文體意識。
朱熹固然重視對《詩》本義的考索,但他偶爾會討論一首詩的整體風(fēng)格,而這正是毛傳、鄭箋、孔疏所缺元素。如《邶風(fēng)·柏舟》首章曰:“泛彼柏舟,亦泛其流。耿耿不寐,如有隱憂。微我無酒,以敖以游?!敝祆渥⒃唬骸皨D人不得于其夫,故以柏舟自比。言以柏為舟,堅致牢實,而不以承載,無所依薄,但泛然于水中而已。故其隱憂之深如此,非為無酒可以遨游而解之也?!读信畟鳌芬源藶閶D人之詩,今考其辭氣卑順柔弱,且居‘變風(fēng)’之首,而與下篇相類,豈亦莊姜之詩也歟?”[2](卷2,P22)所言辭氣,即詩之整體語言風(fēng)格。由此著眼,又依據(jù)《詩》序,朱熹推斷《柏舟》與下篇《綠衣》同為“莊公惑于嬖妾,夫人莊姜賢而失位,故作此詩”。[2](卷2,P22)
“溫柔敦厚”是《詩經(jīng)》學(xué)傳統(tǒng)中重要的審美標(biāo)準(zhǔn)?!抖Y記》曰:“溫柔敦厚,《詩》教也?!比桓M(jìn)一步的是,朱熹從論《詩》“溫柔敦厚”之旨出發(fā),明確總結(jié)詩之含蓄味厚的審美意蘊(yùn)。他的學(xué)生記錄了相關(guān)的論述,如曰:“只是‘思無邪’一句好,不是一部《詩》皆思無邪?!庇衷唬骸啊疁厝岫睾瘛?,《詩》之教也。使篇篇皆是譏刺人,安得‘溫柔敦厚?’”?!耙蛘撛娫唬骸鬃尤 对姟分蝗〈笠猓倨?,也有會做底,有不會做底。如《君子偕老》‘子之不淑,云如之何’,此是顯然譏刺他。到第二章已下,又全然放寬,豈不是亂道!如《載馳》詩煞有首尾,委曲詳盡,非大段會底說不得。又如《鶴鳴》做得極巧,更含蓄意思,全然不露。如《清廟》一倡三嘆者,人多理會不得,注下分明說:‘一人倡之,三人和之?!┤缃袢送旄柚?。今人解者又須要胡說亂說?!盵2](卷80,P2065)“溫柔敦厚”與含蓄之意開始聯(lián)系起來,逐漸從文體風(fēng)格意義上展開。
當(dāng)然朱熹《詩集傳》仍主要從倫理角度論述詩教及“溫柔敦厚”之旨。如《小雅·皇皇者華》章首曰:“皇皇者華,于彼原隰。馬先馬先征夫,每懷靡及。”朱熹釋曰:“此遣使臣之詩也。君之使臣,固欲其宣上德而達(dá)下情;而臣之受命,亦唯恐其無以副君之意也。故先王之遣使臣也,美其行道之勤,而述其心之所懷曰:彼煌煌之華,則于彼原隰矣。此馬先馬先然之征夫,則其所懷思,常若有所不及矣。蓋亦因以為戒,然其詞之婉而不迫如此,詩之忠厚,亦可見矣?!盵2](卷9,P132)又如《邶風(fēng)·旄丘》云:“旄丘之葛兮,何誕之節(jié)兮!叔兮伯兮,何多日也?”朱注曰:“叔、伯,衛(wèi)之諸臣也。舊說,黎之臣子自言久寓于衛(wèi),時物變矣,故登旄丘之上,見其葛長大,而節(jié)疏闊,因托以起興曰:旄丘之葛,何其節(jié)之闊也?衛(wèi)之諸臣,何其多日而不見救也?此詩本責(zé)衛(wèi)君,而但斥其臣,可見其優(yōu)柔而不迫矣。”[2](卷2,P30)又如《邶風(fēng)·日月》首章曰:“日居月諸,照臨下土。乃如之人兮,逝不古處。胡能有定?寧不我顧。”朱注曰:“莊姜不見答于莊公,故呼日月而訴之。言日月之照臨下土久矣,今乃有如是之人,而不以古道相處,是其心志回惑,亦何能有定哉?而何為其獨不我顧也?見棄如此,而猶有望之之意焉。此詩之所以為厚也?!盵2](卷2,P24)不論朱熹對上引諸詩詩旨闡釋的政教化或歷史化色彩,我們可以看到朱熹已開始關(guān)注委婉不迫的語言風(fēng)格與“溫柔敦厚”詩旨之間的聯(lián)系。
其次,《詩》之委婉意深與善于運用意在言外的表達(dá)方式亦相互關(guān)聯(lián)?!多{風(fēng)·君子偕老》章末朱熹引呂祖謙語曰:“首章之末云:‘子之不淑,云如之何?’責(zé)之也。二章之末云:‘胡然而天也!胡然而帝也!’問之也。三章之末云:‘展如之人兮,邦之媛也?!е病^o益婉而意益深矣?!盵2](卷3,P39)又《邶風(fēng)·旄丘》二章曰:“何其處也?必有與也!何其久也!必有以也!”注曰:“因上章‘何多日也’而言,何其安處而不來,意必有與國相俟而俱來耳。又言何其久而不來?意其或有他故而不得來耳。詩之曲盡人情如此。”[2](卷2,P31)《齊風(fēng)·猗嗟》章末引呂祖謙語曰:“此詩三章,譏刺之意,皆在言外。嗟嘆再三,則莊公所大闕者,不言可見矣?!盵2](卷5,P81)朱熹論《大雅·行葦》首章曰:“疑此祭畢而燕父兄耆老之詩。故言敦彼行葦,而牛羊勿踐履,則方苞方體,而葉泥泥矣。戚戚兄弟而莫遠(yuǎn)具爾,則或肆之筵,而或授之幾矣。此方言其開燕設(shè)席之初,而殷勤篤厚之意,藹然已見于言語之外矣。讀者詳之?!盵2](卷17,P256)又論《詩》之辭簡而情深。如《小雅·苕之華》章末引陳氏曰:“此詩其辭簡,其情哀。周室將亡,不可救矣。詩人傷之而已?!盵2](卷15,P231)言簡或詞婉往往將讀者引向深厚的言外之意。
再次,朱熹所倡導(dǎo)的讀《詩》基本方法“諷誦涵泳”,與朱熹強(qiáng)調(diào)對《詩經(jīng)》體勢、辭氣、含蓄風(fēng)格作整體把握的思維方式是一致的。朱熹提倡的這一讀《詩》法歷來受到研究者的關(guān)注。所謂“沉潛涵泳”,即通過不加己意的反復(fù)“吟詠諷誦”,在爛熟的基礎(chǔ)上“興于詩”,而后能有所裁斷。正如《朱子語類》所載:“詩之興,最不緊要。然興起人意處,正在興?!盵1](卷80,P2084)“比雖較切,然興卻意較深遠(yuǎn)?!敝祆洳粌H從創(chuàng)作方法角度釋“興”為“先言他物以引起所詠之詞”,而且從審美體驗的層面論“興”感發(fā)人意的作用及其“興意”內(nèi)涵深遠(yuǎn)的特點。[1](卷80,p2069)只有反復(fù)的沉潛涵泳,對《詩》本身的內(nèi)涵、形式、風(fēng)格有了精確的把握,尤其深刻體味詩之興意才能做到“通悟”。這種讀詩方法顯然與朱熹對道德涵養(yǎng)工夫的重視相一致。
從上所論可見,朱熹從體制、風(fēng)格、語言等方面對《詩經(jīng)》文本做出一定的闡釋。作為語言組織形式或風(fēng)格的文體意識,在詩《序》、孔疏當(dāng)中并非毫無體現(xiàn),然朱熹在這些方面做了進(jìn)一步的拓展。
與朱熹同時代的呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》基本宗《序》,亦開始表現(xiàn)出一定的辨體意識,朱熹《詩集傳》多引“東萊語”。呂祖謙亦受朱熹《詩集傳》初版的影響,引朱熹所論,均標(biāo)為“朱氏曰”,如注《匏有苦葉》,引曰:
朱氏曰:或曰承上章之興,以為比也。蓋以“匏有苦葉”,興“濟(jì)有深涉”,以“濟(jì)盈”興“雉鳴”。然后“雉求其牝”,比淫亂之人。此亦詩之一體也。夫詩之為體,舒緩宏闊,有如此者。而后世學(xué)者,求之崎嶇蹙狹之中,銖校寸量,如治法律,失之遠(yuǎn)矣。[3](卷4)
朱熹《詩集傳》釋《卷阿》章末為承上章之興,呂祖謙引此評《匏有苦葉》。又言興兼比體,往往形成“舒緩宏闊”之風(fēng)格。由此可見二人相互間的影響,惜呂氏四十五歲早亡,《詩》學(xué)影響終不及朱熹。
另外值得一提的是南宋末嚴(yán)粲所撰《詩輯》。他辨析風(fēng)之體,“蓋優(yōu)柔委曲,意在言外者”;考核雅之體,“明白正大,直言其事者”。又言“今考小雅正經(jīng)存者十六篇,大抵寂寥短簡,其首篇多寄興之辭,次章以下則申復(fù)詠之,以寓不盡之意,蓋兼有風(fēng)之體”。[4](卷1)強(qiáng)調(diào)風(fēng)、雅詩意在言外、委婉含蓄的特點?!对娸嫛芬粫嘁祆渲?,受其影響無疑。
要全面認(rèn)識朱熹的文體論,尤需討論朱熹引“體格”觀入《詩經(jīng)》學(xué)的意義。
“體格”一詞最早出現(xiàn)于蕭子顯《南齊書·廬陵王子卿傳》中。其文記錄,世祖第三子蕭子卿營造服飾,多違制度,上敕之曰:“吾前后有敕,非復(fù)一兩過,道諸王不得作乖體格服飾。汝何意都不憶吾敕邪?”[5](卷40,P703)“體格”即禮制,禮制如“體附于骨”,“有貴有賤,視聽言動,禮之所出也”。[6](卷1)唐以后“體格”一語逐漸用于書畫評論、史學(xué)、目錄學(xué)、《易》學(xué)、醫(yī)學(xué)等學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域,“體格”的內(nèi)涵亦逐漸豐富起來。至南宋,“體格”確實是一個得到廣泛運用的術(shù)語,亦成為文學(xué)批評的核心觀念,表明當(dāng)時文章辨體意識已趨于成熟。*可詳參黃愛平《宋詩話中“格”的復(fù)雜意蘊(yùn)及其詩學(xué)意義》,《華南理工大學(xué)學(xué)報》2013年第1期,第69頁?!绑w格”觀念,經(jīng)朱熹之手進(jìn)入《詩經(jīng)》學(xué)遂成必然。
宋代文學(xué)批評中,“體格”多指不同體裁表現(xiàn)的不同風(fēng)格,也即文體風(fēng)格。吳可《藏海詩話》載:“‘山月入松金破碎’亦荊公詩,此句造作,所以不入七言體格?!盵7](P329)“七言體格”指七言詩固有的體制規(guī)范與文體風(fēng)格,吳可認(rèn)為王安石這句詩“造作”,不符合正宗的七言詩的規(guī)范要求。這種在“體格”之前加體裁類別名稱的用法最為典型。
又如計有功《唐詩紀(jì)事》李肱條載,開成二年唐文宗命高鍇復(fù)司貢籍,選拔人才,并詔曰:“所試賦則準(zhǔn)常規(guī),詩則依齊梁體格?!蹦嗽嚒肚偕献噘x》、《霓裳羽衣曲》。高鍇上奏,首夸唐文宗李昂文思聰明,所出試題“體格雅麗,意思遐遠(yuǎn)”;續(xù)贊李肱試《霓裳羽衣曲》一首最佳,次張?zhí)脑娨皇?,“其次沈黃中《琴瑟合奏賦》,又似《文選》中《雪》《月》賦體格?!盵8](52,P788)詔、奏中三用“體格”一語,分別指時代風(fēng)格、語言風(fēng)格及文章典型風(fēng)格。又胡仔《苕溪漁隱叢話》載:“東坡作《惠州白鶴新居上梁文》,敘幽居之趣,蓋以文為戲,自此老啟之也,其后葉少蘊(yùn)作《石林谷草堂上梁文》,孫仲益作《西徐上梁文》,皆效其體格。”[9](后集卷30,P225)體格在此亦為后人模擬學(xué)習(xí)的具有典范意義的文章風(fēng)格。
魏了翁《答許介之解元》云,秦漢以后之文,“體格夐別,況晉魏隋唐文人所作,又是一格”,[10](卷34)此處“體格”亦指時代風(fēng)格,揭示歷代文章風(fēng)格隨時而變,并認(rèn)為詩文以秦漢以前“體格”為正。
在《朱子語類》中,有兩處記載了朱熹對于“體格”一語的使用。其一曰:
漢末以后只做屬對文字,直至后來,只管弱。如蘇颋著力要變,變不得,直至韓文公出來,盡掃去了,方做成古文。然亦止做得未屬對合偶以前體格。[1](卷139,P3298)
朱熹評古文的發(fā)展演變,認(rèn)為韓愈文只做得漢末未講究對偶以前的“體格”。此處“體格”偏指文體的規(guī)范要求,指因語言表現(xiàn)手法變化帶來的文章整體風(fēng)貌的改變。
第二條則是朱熹引“體格”觀念入《詩經(jīng)》學(xué)的確證:
《大序》言:“一國之事,系一人之本,謂之風(fēng)。”所以析《衛(wèi)》為《邶》《鄘》《衛(wèi)》。曰:“《詩》,古之樂也,亦如今之歌曲,音各不同:衛(wèi)有衛(wèi)音,鄘有鄘音,邶有邶音。故詩有鄘音者系之《鄘》,有邶音者系之《邶》。若《大雅》《小雅》,則亦如今之商調(diào)、宮調(diào),作歌曲者,亦按其腔調(diào)而作爾?!洞笱拧贰缎⊙拧芬喙抛鳂分w格,按《大雅》體格作《大雅》,按《小雅》體格作《小雅》;非是做成詩后,旋相度其辭目為《大雅》《小雅》也。[1](卷80,P2066)
朱熹指出《大雅》《小雅》是“古作樂之體格”,并緊接著提出了“《大雅》體格”和“《小雅》體格”的概念。此處“體格”顯然指不同的音樂風(fēng)格與審美標(biāo)準(zhǔn)。
二《雅》之別,是《詩經(jīng)》學(xué)史上聚訟紛紜的一個問題。《大序》對《雅》所作的闡釋一直以來被視為權(quán)威?!洞笮颉吩唬骸把耪撸?,言王政之所由廢興也。政有小大,故有小雅焉,有大雅焉?!盵11](P20)認(rèn)為《雅》詩是以敘述王政興廢為內(nèi)容的詩,因政事有大小之別,故《雅》亦有小大之分?!洞笮颉返恼f法,得到了遵《序》派的不斷闡釋。
唐人孔穎達(dá)對《大序》作出了更詳細(xì)的闡發(fā)。在他看來,《大序》所言的“政有小大”實際上與具體政事的內(nèi)容相關(guān)聯(lián),“王者政教有小大,詩人述之亦有小大,故有小雅焉,有大雅焉?!盵11](P20)《小雅》所描述的內(nèi)容,“有飲食賓客,賞勞群臣,燕賜以懷諸侯,征伐以強(qiáng)中國,樂得賢者,養(yǎng)育人材”,均為政事之小者,故描述此類事件的詩歌歸于《小雅》。而《大雅》所述之事,如“受命作周,伐殷繼代,荷先王之福祿,尊祖考以配天,醉酒飽德,能官用士,澤被昆蟲,仁及草木”,[11](P20)則為稱頌天子恩澤的大事,描述這一類政事的詩歌則為《大雅》。
值得注意的是,孔氏還提到,“詩人歌其大事,制為大體;述其小事,制為小體。體有大小,故分為二焉?!盵11](P21)這里與《大序》稍有不同,謂大小《雅》之體分,不但取決于詩歌內(nèi)容上大小政事之別,還在于詩人因所要描述的內(nèi)容而在體制上作出的區(qū)分,即“制為大體”與“制為小體”。區(qū)分大小《雅》,不僅要從內(nèi)容上去把握,根據(jù)不同內(nèi)容,大小《雅》在創(chuàng)作之初便已經(jīng)在“體制”上有所區(qū)別。
自孔氏之后,關(guān)于大小《雅》之區(qū)分的問題,依然時常被人提及,然終不出“政事”說之苑囿。如成伯玙《毛詩指說》亦論:“王者之詩謂之雅。王政之事,大小不同,歌小事用《小雅》,歌大事用《大雅》。”[12]因此,將《雅》之體分歸結(jié)為與政事得失相關(guān)聯(lián)的觀點得到了不斷鞏固,幾乎成為定論。
有宋以來,隨著《詩序》地位的撼動,這個問題才有了新的突破。蘇轍在《詩集傳》中提出了新看法:
《小雅》之所以為小,《大雅》之所以為大,何也?《小雅》言政事之得失,而《大雅》言道德之存亡。政事雖大,形也。道德無小,不可以形盡也。蓋其所謂小者,謂其可得而知量盡,于所知而無余也;其所謂大者,謂其不可得而知,沛然其無涯者也。[13](卷9)
在蘇轍看來,《大序》所言以“政之小大”來區(qū)分大小《雅》的做法與大小《雅》實際情況并不一致。言政事之大者次于《小雅》,言政事之小者又置于《大雅》,比比皆是,如《大雅·行葦》敘述的是“飲食賓客”之“小事”。由此他提出以“道德”與“政事”兩項內(nèi)容來區(qū)分大小《雅》的新觀點,認(rèn)為“《小雅》言政事之得失,而《大雅》言道德之存亡”,“政事”可以言盡,而“道德”不能言盡,因此大小《雅》便有了區(qū)分。這種觀點看似新穎,但本質(zhì)上還是沒有跳出以詩之內(nèi)容來區(qū)分大小《雅》的思維模式。
蘇轍并未完全擺脫《大序》影響,南宋初期屬攻《序》派的鄭樵則在很大程度上掙脫了《毛序》之說。鄭樵《通志·樂略·樂府總序》云:“按三百篇在成周之時,亦無所紀(jì)系,有季札之賢,而不別《國風(fēng)》所在。有仲尼之圣,而不知《雅》《頌》之分。仲尼為此患,故自衛(wèi)返也,問于太師氏,然后取而正焉,列十五《國風(fēng)》以明風(fēng)土之音不同,分大小《雅》以明朝廷之音有間,陳周魯商三《頌》之音,所以侑祭也。”[14](P625)同時期的程大昌、王質(zhì)均持“以樂說詩”的解《詩》方法。*參見戴維《詩經(jīng)研究史》第六章《宋代詩經(jīng)研究》,湖南教育出版社2001年版。
朱熹顯然受到鄭樵的影響,直接否定了以詩之內(nèi)容來區(qū)分大小《雅》的做法,明言“非是做成詩后,旋相度其辭目為《大雅》《小雅》也?!敝祆湔J(rèn)為,區(qū)分大小《雅》,應(yīng)該先考察《雅》的成詩過程?!啊对姟罚胖畼芬病?,在《詩經(jīng)》產(chǎn)生的年代,詩與樂是一體的。這種看法符合古時“詩樂一體”的實際,同時又避免了以“內(nèi)容”作區(qū)分所帶來的自相矛盾的情形。
而朱熹的貢獻(xiàn)正在于明確指出“大雅”、“小雅”,是古時作樂之兩種“體格”,也就是說,《大雅》、《小雅》是依音樂之“體格”而作的。而程大昌、王質(zhì)均只論“體”,未論“格”?!绑w格”與“體”相較,更強(qiáng)調(diào)對“體”的規(guī)范要求及高下品評。值得特別關(guān)注的是,朱熹《詩集傳》“小雅”序曰:
雅者,正也,正樂之歌也。其篇本有大小之殊,而先儒說又各有正變之別。以今考之正小雅,燕饗之樂也。正大雅,會朝之樂,受厘陳戒之辭也。故或歡欣和說,以盡群下之情;或恭敬齊莊,以發(fā)先王之德。詞氣不同,音節(jié)亦異,多周公制作時所定也。及其變也,則事未必同,而各以其聲附之。其次序時世則有不可考者矣。[2](卷九)
《詩集傳》這段話雖未提“體格”二字,卻是論大小《雅》體格的絕好注解,指明大小《雅》因使用功能的不同而存在詞氣、音節(jié)等方面的差異。朱熹還結(jié)合傳統(tǒng)的時世正變觀,區(qū)分正《大雅》與正《小雅》之別。
需要指出的是,此處所謂“體格”既不等同于體裁分類,又不同于文本層面體現(xiàn)的整體風(fēng)貌,而是指特定的音樂范式,它是既存的、合目的性的、規(guī)律性的、普適的,可以歸結(jié)為政教與審美共同結(jié)合而產(chǎn)生的音樂范式。這種音樂范式是否真如朱熹所言,是歷史的、客觀存在的,則有待進(jìn)一步的考證。
朱熹引入“體格”的概念,用“體格”做區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)為《大雅》自有“《大雅》體格”,《小雅》自有“《小雅》體格”,徹底擺脫了《大序》的影響,為大小《雅》之體分問題提供了新的解決途徑。朱熹引“體格”觀入《詩經(jīng)》學(xué),不僅是對“體格”說的進(jìn)一步豐富發(fā)展,同時也給《詩經(jīng)》學(xué)研究注入了新鮮血液,提供了新視角。而這一點,正是朱熹引“體格”入《詩》首要的功績。
朱熹以“體格”論《詩》思想在后世還不斷地被闡釋,這使得辨體思想在《詩經(jīng)》學(xué)領(lǐng)域里不斷豐富起來?!绑w格”從此成為《詩經(jīng)》學(xué)研究領(lǐng)域中一個重要范疇,并得到了更為廣泛的應(yīng)用,“體格”的內(nèi)涵也在《詩經(jīng)》學(xué)領(lǐng)域中得到了豐富。
首先,朱熹用“體格”來重新闡釋《雅》之體分的觀點,流傳甚廣,得到了后世學(xué)者充分的肯定,多次為后世《詩》學(xué)著作所征引、收錄,如有朱熹弟子輔廣撰《詩童子問》卷首、朱鑒編《詩傳遺說》卷六、元朱倬撰《詩經(jīng)疑問》卷三、元劉玉汝撰《詩纘緒》卷五、明代許學(xué)夷《詩源辯體》卷一、清王鴻緒等撰《欽定詩經(jīng)傳說匯纂》卷首下等。從這條材料被征引和收錄的情況來看,自宋至清,承襲未斷,從一個側(cè)面反映出朱熹引“體格”入《詩經(jīng)》學(xué)影響之深遠(yuǎn)。
尤其值得一提的是清乾隆時期的顧鎮(zhèn),他不僅承襲了朱熹之說,還進(jìn)一步將“體格”運用于《風(fēng)》《雅》《頌》三體之辨析。其《虞東學(xué)詩·詩說·辨體說》評顧炎武“以《南》《豳》《雅》《頌》為四詩,而列國之風(fēng)附焉”之說有曰:
雖顧氏之意兼及《雅》《頌》諸章,而數(shù)詩體格既殊,用亦止于田野,非如《南》之制,體純而為用廣也。惟是《風(fēng)》《雅》《頌》雖成三部,而部各分體。如《小雅》之聲飄搖和動,《大雅》之奏典則莊嚴(yán),《頌》則周為肅穆,商實簡古,魯近鋪張。竊嘗循其義例求之于《風(fēng)》,覺《二南》節(jié)短韻長,別具深醇之氣,迥非列國之風(fēng)可擬,此則所當(dāng)區(qū)論也。[15]
毫無疑問,這顯然是受到朱熹的影響。不過顧鎮(zhèn)所論“體格”有時亦與朱熹所言“體格”乃就音樂或“腔調(diào)”而言略有不同,與音并節(jié)置,其曰:
風(fēng)、雅、頌之名定于周初作樂之時,各有體格音節(jié),雖代遠(yuǎn)年湮,古樂流散,而讀者可以循環(huán)諷詠而得之。何者?音節(jié)亡而體格具也。[15]
顧鎮(zhèn)認(rèn)為,《詩》有“體格”,有“音節(jié)”,然年代久遠(yuǎn),音樂未傳,讀者可據(jù)對“體格”的諷詠,從而達(dá)到對《詩》的把握與欣賞。而顧鎮(zhèn)所言“體格”,更針對于詩歌語言所體現(xiàn)的風(fēng)貌而言。又如對《小雅·北山》他就有過這樣的評論:“前三章詞氣蘊(yùn)藉,后三章稍露,連用十二‘或’字,戛然竟止,體格尤奇?!盵15](卷8)《北山》前三章每章六句,每句四言,語言風(fēng)格上平緩雅正,故顧鎮(zhèn)有“詞氣蘊(yùn)藉”之論;后三章突然一轉(zhuǎn),每章四句,每句五言,且“連用十二‘或’字”,故顧鎮(zhèn)評曰:“體格尤奇?!睆乃f的“稍露”以及“體格尤奇”來看,評此詩時,特別引起他注意的是該詩的語言風(fēng)格特色。
嘉慶至道光間的方玉潤則提出更為圓通的看法:“夫風(fēng)、雅、頌三詩各有其體,原不相混。其或雜而相兼者,即其體之變焉者也。故凡詩皆有正變,不獨小雅為然。如今之時藝有正鋒,則必有偏鋒;有正格,則必有變格。均因體裁而定。體裁分則音節(jié)亦異。其體裁之所以分者,或因事異,或以人殊,或由世變,則無定局。采風(fēng)者亦視其詩之純雜以定格之正變而已矣。故不可專主政事、道德、聲音一端而言也?!盵16](卷9,P327)他在朱熹等人大小《雅》體格論的基礎(chǔ)上,總結(jié)《詩經(jīng)》體格之別與政事、道德、音樂皆有關(guān)系。
透過后世學(xué)者對朱熹“體格”辨析思想的繼承與發(fā)展這一事實,我們可以從中看出朱熹引“體格”入《詩》學(xué)的深遠(yuǎn)影響。
總體而言,朱熹《詩經(jīng)》學(xué)正如《詩集傳》序所言,不僅包括“章句以綱之,訓(xùn)詁以記之,諷詠以昌之”,尚須“涵濡以體之”,[2](P2)其體味的對象即包含《詩》之文體。朱熹《詩經(jīng)》文體論,包括對《詩經(jīng)》各類體裁的辨析,對文勢貫通的要求,對文章辭氣與言外之意的品味,對興意的重視對文章典范的樹立,及對風(fēng)雅正變與文體正變關(guān)系的論述。朱熹《詩經(jīng)》文體論,雖在其《詩經(jīng)》注論中所占比重不大,卻非??少F,是朱熹較為自覺的文體意識以及融合儒道的整體性思維方式在其《詩經(jīng)》學(xué)中的充分體現(xiàn),對后世《詩經(jīng)》學(xué)與文體學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。
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(責(zé)任編輯:張立榮)
StylisticFeaturesandLiteraryForm——Understanding ZHU Xi’s Comment on the Stylistic Features ofTheBookofSongs
WANG Hong,ZHAO Yong
(School of Chinese Language and Literature,Jiangxi Normal University,Nanchang,Jiangxi 330022,China)
ZHU Xi emphasizes both the literary features and the traditional “phonology” and “exegesis”,which fully reflects his conscious stylistic awareness.ShiJiZhuanattaches great importance to the literary features run throughTheBookofSongs,so as to inherit the practices ofZhuan,JianandZhengYi.It overall grasps diction,and advocates the implicit style formed by the gentle ethical consciousness.He emphasizes self-restraint from the perspective of Neo-Confucianism and breaks through his predecessors.In his analysis of genre classification,ZHU Xi introduces the concept of literary form commonly used at that time in the study ofTheBookofSongs.He believes thatYawas the recreation of inherent musical models,and associates the elegant style change with literary style change.ZHU Xi’s stylistic criticism onTheBookofSongssignificantly influences the later generations.
ZHU Xi;stylistic features;literary form;TheBookofSongs
2014-08-21
江西省教育廳人文社科重點研究基地招標(biāo)課題“中國傳統(tǒng)文化背景下的文學(xué)觀念研究”
汪 泓(1968-),本名汪群紅,女,江西廣豐人,文學(xué)博士,江西師范大學(xué)當(dāng)代形態(tài)文藝學(xué)研究中心、文學(xué)院教授、碩士生導(dǎo)師。研究方向為中國文學(xué)批評史、元明清文學(xué)。 趙 勇(1988-),男,江西吉安人,江西師范大學(xué)文學(xué)院碩士研究生。研究方向為中國文學(xué)批評史。
I207.2
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1000-579(2014)05-0058-07