釵黛實為同根生
——從原型批評理論看“釵黛一體”*

周悟拿

(浙江大學 外國語言文化與國際交流學院，浙江 杭州 310058)

釵黛實為同根生
——從原型批評理論看“釵黛一體”*

周悟拿

(浙江大學 外國語言文化與國際交流學院，浙江 杭州 310058)

在《紅樓夢》的顯性表達中，林黛玉和薛寶釵素來代表兩種迥異的處世哲學和人生價值觀，而若從榮格的原型批評理論入手，以分析人格面具為出發(fā)點，從性格、才能、命運的差異進行逆向探究，追溯人物性理的終極意義和心理積淀的藝術(shù)呈示，便能將其人格面具發(fā)展的原因和過程理出清晰脈絡，最后論證出雖然釵黛看似二人，但是實為一體，也從側(cè)面說明研究脂批對于探尋曹雪芹創(chuàng)作匠心的重要意義。

《紅樓夢》；榮格；原型批評；人格面具；釵黛一體

一 引 言

眾所周知，榮格是瑞士著名的心理學家和精神分析醫(yī)師。他開分析心理學之先河，初期繼承弗洛伊德衣缽，之后更是以弗洛伊德的“個人無意識”理論為基礎，深入開拓了“集體無意識”這片未知的疆域。另一方面，《紅樓夢》也是家喻戶曉的中國經(jīng)典。若從西方文藝理論入手來探討《紅樓夢》中的人物刻畫與人物關(guān)系設置，能夠為中國經(jīng)典的研究帶來全新的分析視角，也能為讀者帶來耳目一新的閱讀體驗。

在《紅樓夢》的人物判詞、圖詠中，釵黛兩個主要人物合為一圖一詠，《終身誤》《枉凝眉》也是合寫釵黛，表現(xiàn)了曹雪芹對人物的獨到理解與處理方式，也表明了其不同尋常的藝術(shù)匠心，為讀者留下了闊大無比的想象空間。脂硯齋曾在《紅樓夢》第四十二回回前批注，說寶釵和黛玉“名雖二個，人卻一身，此幻筆也”。“釵黛一體”的說法在紅學界也被反復討論。本文將借助原型批評中的“人格面具”學說(the Persona)為理論基礎，對比《紅樓夢》中最重要的兩位女性人物薛寶釵和林黛玉，分析她們?nèi)绾卧恰耙惑w”，又為何會被認為是代表了兩種兩極對立的人生哲學。

二 原型批評與文學人物

弗洛伊德的主要關(guān)注點在于個人的無意識，而榮格又進一步開拓了集體無意識的理論領域。再將榮格的原型理論應用于文學批評的領域，被稱作“原型批評”。榮格認為，集體無意識主要來自于人類長期的心理積淀，而人們自身往往不能直接感知到。就如同“自我”或“原型”一樣，人的心智也不是一個物理概念，雖然人的大腦是一個物理上存在的個體。[1](352)尤其對于創(chuàng)作者來說，集體無意識會作為潛在的無意識進入創(chuàng)作過程，對文學作品有潛移默化的巨大影響。集體無意識得到外化之后，就會呈現(xiàn)為各個原型意向。這些原型在遠古時代往往表現(xiàn)為神話形象，在歷史長河中的不同時代又會轉(zhuǎn)變?yōu)楦鱾€具體的藝術(shù)形象。[2](P186-187)榮格極其推崇集體無意識在文學創(chuàng)作中的作用，他認為“藝術(shù)作品的本質(zhì)在于它超越了個人生活領域而以藝術(shù)家的心靈向全人類的心靈說話”。[3](P140)

將榮格的精神分析理論應用于文學領域，最為廣泛使用的是原型批評理論。榮格總結(jié)得出，原型是在人類個體中自發(fā)出現(xiàn)的自然象征，原型之間沒有直接的互相影響，也不被共有的社會傳統(tǒng)影響。[4](P311)在榮格看來，集體無意識的主要內(nèi)容就是各種原型，例如太陽、月亮、母親、智叟等等。許多紅學家在研究《紅樓夢》的過程中也孜孜不倦地尋找原型?！熬桶倌昙t學來說，無論是舊紅學的‘索隱’，還是新紅學的‘考證’，其實都是一種在追尋原型或原義、原本中，努力探求《紅樓夢》本真意義的研究。”[5](P211)但是這種從作者所處的時代背景中尋找文學作品人物原型的研究，還是不同于西方文藝理論中的原型批評范疇。榮格的原型批評理論能夠幫助我們深入了解文學作品的內(nèi)在深蘊，也能讓讀者挖掘出作者曹雪芹的深層匠心。

集體無意識的外在表現(xiàn)形式就是各式各樣的原型。榮格的原型分析中最重要的4種原型分別是人格面具(the Persona)、自性(the Self)、阿尼瑪和阿尼姆斯(Anima and Animus)以及陰影(the Shadow)。本文著重要用到的是人格面具原型的相關(guān)理論。在榮格的心理學中，人格面具代表的是在社會秩序的約束之下，人們?yōu)榱诉_到外界或他人的期望而表現(xiàn)出的人格，而這往往不是他們內(nèi)在的真正人格，只是人格面具而已。一方面，人的心理歸趨與行為取向是一種歷史—心理積淀的文化結(jié)構(gòu)，人格面具在某種意義上就是文化心理的映射；另一方面，每個時代所盛行的主流價值觀各有不同，因而為了配合特定的社會秩序人們也要戴上不一樣的面具。在文學作品中，“無論是何種類型的美，總是不能離開特定的時代社會氛圍、文化環(huán)境獨立存在，而是與特定的文化熏陶之下所形成的內(nèi)在氣質(zhì)、思想方法、心理結(jié)構(gòu)、行為特點緊緊的聯(lián)系在一起的”。[6](P82)寶釵“在家為典型的閨秀淑女，出閨為典范的賢妻良母”，其“人生理想和價值觀，正是古代文化的典范產(chǎn)物”，[7](P51)是“主體人格與社會規(guī)范的自覺契合”，而“黛玉之美是自由人格對社會規(guī)范的背離”。[6](P82)人格面具的過度發(fā)展會壓抑人的真實天性，甚至導致失去自我。也正是因為人格面具的變換，才讓真實人格更加撲朔迷離。而人性的復雜，恰恰在各個維度人格面具如此這般的交替或深化之間才能體現(xiàn)出來。

文學作品中最扣人心弦的莫過于其中神態(tài)各異的人物描繪，尤其是每個人物的內(nèi)在矛盾掙扎與人格沖突更能彰顯文學作品的思想張力與審美魅力?！都t樓夢》是中國文學史上的鴻篇巨制，作者曹雪芹的神來之筆描繪了四百多個形形色色的人物，將人性的復雜與矛盾展現(xiàn)得淋漓盡致，而從榮格原型批評理論的層面追溯其人物性理的終極意義和民族心理積淀的藝術(shù)呈示，無疑能將小說人物的本質(zhì)更清晰地呈現(xiàn)出來，并幫助讀者深入了解曹雪芹筆下人物的多面立體感。

三 為何釵黛看似兩人

雖然黛玉和寶釵年齡相仿，不僅其人生志趣、個人愛好、生活習慣、身體狀態(tài)等均有極大不同，而且二人的個性與處事風格也有著巨大的差異。在廣大讀者的心目中，林黛玉和薛寶釵代表著兩種迥然不同的處世哲學和人生價值觀。

首先，寶釵人情練達，待人處事總是禮讓三分，表現(xiàn)出其理性的自我；而黛玉率性天真，與人交往往往口無遮攔，表現(xiàn)出其本真的自我。寶釵一出場，就以她的豁然大度博得眾人的歡迎，“比黛玉大得下人之心，便是那些小丫頭子們，亦多喜與寶釵去玩笑。”(第五回)寶釵也因此而深得賈府中長輩們的喜愛。而后有一次賈母問及寶釵對戲曲和食物的偏好，寶釵“深知賈母年老人，喜熱鬧戲文，愛吃甜爛之食”，便一概按照賈母的素日喜好回答，讓賈母更加歡悅。(第二十二回)黛玉則是孤高自許，目下無塵，又因寄人籬下的境況而更加敏感。有一次，周瑞家的來給各位小姐送宮花，把最后的兩枝留給黛玉，黛玉便道：“我就知道，別人不挑剩下的，也不給我。”(第七回)如此牙尖嘴利，也無怪連下人都疏遠她，而更愿意親近寶釵。黛玉是保持和堅守“自我”的，率真單純，至情至性；寶釵則“異構(gòu)”地去“自我”，為社會所雕琢和同化。黛玉尚“情”，不受任何約束，不與世俗抗衡，又不為外在規(guī)則與禮節(jié)所同化和改變，氣質(zhì)、才情渾然天成，追求自然的生活狀態(tài)，追求合乎人性本然與超越現(xiàn)實的愛情婚姻，乃為人性之真在狀態(tài)。寶釵守“德”，其內(nèi)心為社會所雕琢，社會規(guī)范與禮法已經(jīng)融入其生命與生活，她的“德”完全符合當時的社會標準，理性地選擇、追求現(xiàn)實的愛情與婚姻，堪稱社會化的完美體現(xiàn)者?！镑煊袷浅F(xiàn)實的，追求心靈自由到至情，寶釵是恪守社會傳統(tǒng)道德、禮法到了至理”，“黛玉的內(nèi)心都展現(xiàn)給了讀者，寶釵卻在克制、修煉自我的同時，將心隱藏起來?！盵8](P342)本真與理性是黛玉與寶釵人格的兩種生活形態(tài)與現(xiàn)實表現(xiàn)。

其次，寶釵秉承“入世”哲學，而黛玉則像一位“出世”的隱士。在大觀園詩社的詠柳絮一回中，寶釵一反眾人悲憫柳絮之詞，以“好風頻借力，送我上青云”這樣斗志昂揚的句子一舉奪魁，意寓別笑柳絮無根無底，也別笑它輕微，說不定它還會被一陣好風送上青云之間呢。而黛玉吟出的是“嫁與東風春不管，憑爾去，忍淹留”，也即把命運托付給東風，春天不暇管你，任憑你去漂泊，可還忍心逗留。(第七十回)這是大觀園的最后一次詩會。通過這樣鮮明的對比，寶釵的樂觀入世更襯出黛玉的哀惋憂傷。寶釵能將“好風”看成自己直上青云的有利助手，而對黛玉來說，那強勁的東風就像在任意擺布她的命運。也有學者認為，黛玉自我意識中清醒地把賈府和自己區(qū)分開來，但她與賈府的血緣聯(lián)系又是客觀存在的事實，這一反差也極具諷刺意味；從某種程度來說，黛玉既是命運的受害者，也是自身悲劇的造就者。[9](P368)寶釵時常找寶玉談論仕途經(jīng)濟，希望能將他引到正道，卻反招寶玉反感。相反，寶玉覺得林妹妹從來不說“這些混賬話”，卻又格外親近黛玉。

第三，從二人內(nèi)在性格來看，寶釵像“金”，積極進取，八面玲瓏，經(jīng)過外在的人工雕琢和內(nèi)在的后天修為才在社會上光芒奪目；而黛玉則屬“木”，帶著渾然天成的自然之美，心性高傲，恬淡無為，卻必須承受風吹雨打，極易自生自滅。對比二人的處世哲學，若放入中國經(jīng)典的語境中去思考，顯然寶釵秉承的是儒家倫理，而黛玉更傾向于道家理念。寶釵一貫生活得節(jié)儉克己，也經(jīng)常揣摩他人意圖來息事寧人或明哲保身，這些都體現(xiàn)了儒家學說中的“仁”與“和”。正如《中庸》中寫道的：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”[10](P18)寶釵可謂大觀園中最能制怒的女性角色，而她的這些人性修養(yǎng)和自我督查，就正是儒家的“道”與“禮”在提醒她要控制情緒，把控內(nèi)心。[11](P12)至于黛玉，她對自己的本性并不加以抑制，也因而總是口無遮攔，得罪他人。但是她并不需要在別人的認可中來肯定自我的價值，因此她也從來不鼓動寶玉去考取功名，光宗耀祖?！兜赖陆?jīng)》有云，“知我者希，則我者貴?！盵12](P326)黛玉應該也是這樣，正因世間知己者稀少而更覺自己的行事風格可貴。

可見，黛玉和寶釵的內(nèi)在性格和處世哲學都是迥然不同的。

四 為何釵黛實為一體

若不是看到脂硯齋序的批注，一般讀者在閱讀《紅樓夢》的過程中都會更加注意釵黛二人的差異。而正因為有脂硯齋這樣一句批語，我們又對二人的關(guān)系能有新的視角。而加入榮格的原型批評理論之后，則會發(fā)現(xiàn)這位歐洲的心理學大師能幫助我們揭開釵黛為何實為一體的謎底。

人格面具(persona)一詞最初來源于拉丁語，意為戲劇舞臺上代表演員角色的面具。而榮格對這一詞語賦予了新的心理學意義：在人際交往之間發(fā)展出來的個性特征，即是我們的社交面具。不論人格面具以何種形象呈現(xiàn)，它都是我們自我感知的外在展示。[13](P88)因此，人們從嬰兒成長為青少年，再最后發(fā)展為成年人，在整個成長過程中逐步實現(xiàn)從家庭到社會，從自我向他人的跨越，也逐步發(fā)展出了自己的人格面具。因為家庭教育和個人經(jīng)歷不同，人格面具的最終呈現(xiàn)形態(tài)也因人而異，但其共同的特點就是似乎能與生俱來地扮演好某種社會角色，適應社會主流需求，在不同的人際環(huán)境與生活狀態(tài)中避免個人情緒與內(nèi)心意識的外露，自覺防范人格不適，并以此使自我得到社會的認同和贊許。釵黛之所以“看似兩人”，其實是指兩人的人格面具不一樣。而《紅樓夢》中，薛寶釵和林黛玉是如何從“實為一體”發(fā)展成了走向兩個極端的人格面具？若假借榮格的原型批評理論，從兩個人物性格、才能、命運這三大方面的差異來進行逆向探究，便能將她們?nèi)烁衩婢甙l(fā)展的原因和過程理出清晰的脈絡，曹雪芹超乎尋常的寫作技巧和匠心獨具的全局設計也可見一斑。

第一，寶釵對愛情和自由的追逐其實并不亞于林黛玉。在黛玉說出《牡丹亭》和《西廂記》中的詩句時，寶釵居然能夠馬上想到出處，以至后來去找黛玉談心說教。若是寶釵真的對這些“淫詞艷曲”從不過問，則不可能這么迅速就反應過來。黛玉在對詩游戲中不假思索便脫口而出，是因為這是她天性的自然流露；而寶釵則非常謹慎小心，這一自我感知的外在展示，正是人格面具在發(fā)揮作用。

寶釵見他羞得滿臉飛紅，滿口央告，便不肯再往下問，因拉他坐下吃茶，款款地告訴他，道：“你當我是誰？我也是個淘氣的……先時人口多，姐妹弟兄也在一處，都怕看正經(jīng)書。弟兄們也有愛詩的，也有愛詞的，諸如這些西廂、琵琶以及元人百種，無所不有。他們背著我們偷看，我們也背著他們偷看。后來大人知道了，打的打，罵的罵，燒的燒，丟開了……”(第四十二回 蘅蕪君蘭言解疑癖 瀟湘子雅謔補余音)

以上段落表明，其實寶釵也曾經(jīng)和黛玉一樣有著懷春的少女之心，曾經(jīng)沉迷在所謂的“淫詞艷曲”中不可自拔，只是后來因為外界的干涉和管制，才開始老老實實只看“正經(jīng)書”。寶釵正是在這樣的教導中慢慢戴上了人格面具，使自己成為端莊賢良的大家閨秀，來符合和滿足外界的期待，滿足家族與社會的需要，適應時人的主流價值觀。而黛玉則從小生長在一個相對自由的環(huán)境中，加上父母都早早去世，也不像寶釵那樣迫切渴望融入到社會價值觀中去，行為獨立，思想自我?！都t樓夢》中寫道，薛寶釵的房間好似一個“雪洞”，什么閨閣之物一概都省略，也顯然是一個青春少女壓制自己天性所致。她平時服用冷香丸，文中說是為了消除娘胎里帶來的熱毒?！袄湎阃琛边@一味藥就可以看作她成長過程受到的克制，以外界制“冷”以消除內(nèi)心之“熱”。而熱毒則象征天性中的不羈與叛逆。她所接收的家庭教育和社會感化逐步把她的真性情過濾，讓她變成了和黛玉完全兩樣的人，這些外在力量促使了人格面具的形成，從而隱藏了寶釵真實的性格。但事實上，釵黛生來的天性是相似的。在榮格的話語中，人格面具的目的并不只是隱藏。面具的形成過程可以由隱藏開始，但是隨著面具越來越頻繁地發(fā)揮作用，主體的自我身份則變得具有傾向性。[14] (P72)人格面具所示人性有里外兩面，一是先天的自然本真性格，可謂與生俱來的人性內(nèi)核；一是為適應生活環(huán)境、制度規(guī)范和精神活動場域而形成或扮演的一種外在而帶有穩(wěn)定性的個性特征。隨著一次次的壓抑和隱藏，寶釵的人格面具打破了先天的平衡，最終變成了她人性的一部分。主體為了適應外在環(huán)境和人際模式的需要，將自我人格定位于所處的活動場域與精神空間之中，消弭了其先天帶來的固有的個性特質(zhì)，將人格面具所標示的人格另一面即適應社會環(huán)境而去本真自我的一面轉(zhuǎn)化為社會化人格的常態(tài)，因而在長期的自我約束與個性?；男袨榉绞街泄袒癁橐环N人格因子，將先天性格深藏內(nèi)里，實現(xiàn)了人格兩面互換之后的常態(tài)化。從內(nèi)里來看，寶釵并沒有放棄對愛情和自由的追逐，只是實現(xiàn)了一種面具化的人格表征。黛玉認為寶釵“藏奸”，實際上寶釵是以傳統(tǒng)儒家之道，順乎社會規(guī)范，依照道德原則和禮法來約束“自我”，打造自身，并將這些東西內(nèi)化為自我人性，轉(zhuǎn)化為個性基因，戴上了“人格面具”。

第二，冰雪聰明的黛玉在人際關(guān)系、理財治家上的才智，絕對不會輸給寶釵。如第三十五回中寫道，寶玉挨打后，黛玉看到李紈、迎春探春惜春三姐妹等人都去怡紅院看望寶玉，獨不見鳳姐。黛玉獨立花陰想道：“如何她不來瞧寶玉？便是有事纏住了，她必定也是要來打個花胡哨，討老太太和太太的好兒才是?！庇蛇@里可以看出，黛玉雖然孤高自許、目無下塵，可是觀察力極其敏銳，其實她對賈府復雜的人脈經(jīng)絡看得非常清楚非常分明。再比如，在第五十二回中寫道趙姨娘來看望黛玉，黛玉心里馬上明白只是“順路的人情”，也清楚和寶玉獨處被趙姨娘看到會被抓到把柄，于是向?qū)氂袷寡凵屗鋈?。又如在第六十二回中，黛玉贊探春有度：“我雖不管事，心里每常閑了，替你們一算計，出的多進的少，如今若不儉省，必至后手不接。”雖然黛玉一直和家族事務、財政管理這些事情保持距離，可是她天生就有出眾的洞察力，可與之后參與理家的寶釵相媲美。只是黛玉不愿磨掉自己的棱角去順從去討好，也不愿去潛心研究人際交往和治家理財?shù)募夹g(shù)，不是學不會、做不好，只是她不愿學、不愿做。黛玉保持了自己的傲骨，至少可以說在其成長過程中，在其社會經(jīng)驗的聚合中，其人格面具發(fā)展緩慢，是一個“沒有長大的”至少是以本真人性壓倒人格面具的純粹女性。她拒絕戴上符合當時社會價值觀的人格面具，否則她也可以成為另一個樂觀向上、精明能干的寶釵。因此，敏銳細心的觀察能力是釵黛二人都有的天生稟賦，從第二個方面說明了釵黛一體的客觀性。人格面具的里外兩面相對于黛玉和寶釵來說，寶釵是全力適應環(huán)境的要求，以外在的規(guī)程與標范來改造自我個性，鍛造人格的另一面，即社會傾向明顯的“外在”一面，因而其人格面具更多地指向社會環(huán)境與禮制文化的要求，并久而久之地作用于其內(nèi)在人格之中，其“外在”一面也就強化而穩(wěn)定為一種人格模式，并在人際關(guān)系、理財治家上顯示出其才智。而黛玉全然不同，她保存和維護自己本真的個性即“里”的一面，不為外界環(huán)境和生活空間所影響，也無心去以適應身外的東西為目標來改造自我，因而其人格面具的兩面性特征沒有痕跡，在人際關(guān)系、理財治家、生活事務的觀察、分析與處理上，更多的是一種含而不露的內(nèi)才，內(nèi)心智慧并不會遜于寶釵。

第三，《紅樓夢》中寶釵和黛玉的最終結(jié)局在本質(zhì)上也是一致的：淚盡而死。黛玉是淚盡而死自是不言自明的預言，從神瑛侍者和絳珠仙草的前世今生之約就可以推斷，既然黛玉要用一生的淚水來感恩灌溉之情，這一世肯定要為寶玉流干最后一滴眼淚而亡。而寶釵“淚盡而死”的結(jié)局是從何說起呢？即使最后寶釵做了寶二奶奶，寶玉依然頭也不回地棄她而去，將余生交付于青燈古佛。寶釵之后依然需要獨自操持全家，她的理性樂觀不允許她掉一滴眼淚，她的賢良淑德也逼迫她只能不顧傷痛地做一個忠烈節(jié)婦。她的人生看似是自己的選擇，事實上卻是在戴上人格面具之后，做出了能夠符合他人期望的選擇。這種選擇實際上是喪失了本真的自我，而以社會化的外在因素和環(huán)境的諸種規(guī)約凝聚而成一種具有自我適應功能的另樣人格特質(zhì)，人格面具的這種“里”“外”兩面總是有矛盾的狀態(tài)，但理性的調(diào)控和自我的強制力能使之產(chǎn)生新的平衡點和生長力，甚至湮沒真正的人格。她的淚，在人格面具過分發(fā)展直至殺死真正人格時就已經(jīng)盡了，她從此之后已經(jīng)不能再為自己莞爾，也不能再為自己落淚。兩位本是水做的少女，一個只能獨守無淚的活寡，一個只能葬于無淚的墳墓。兩個人物，看似兩種性格與人生，而直指同一歸宿，可謂殊路同歸。這樣殊途同歸的結(jié)局已經(jīng)不再只是個人的故事，作者乃是在影射當時社會對人性的摧殘與壓制。

五 結(jié) 語

本文以榮格的原型批評為理論基礎，以其關(guān)鍵范疇“人格面具”為重要出發(fā)點，分析了脂硯齋批注林黛玉和薛寶釵“名雖二個，人卻一身”這一觀點的合理性。林黛玉和薛寶釵二人素來被視作兩種二元對立的處世哲學的典型代表，在《紅樓夢》顯性的表達中，讀者往往會覺得她們是迥然不同的個體。首先，寶釵圓滑世故，而黛玉純真率直；其次，寶釵入世而樂觀，黛玉出世而哀怨。她們二人一金一木，一個象征著后天的歷練與教導，一個代表著先天的本性與抗爭。在中國古代經(jīng)典的語境中，寶釵是儒家的代表，而黛玉更傾向于堅持道家理論。但是，事實上寶釵天性也和黛玉一樣追求愛恨，甚至曾經(jīng)一度沉迷《牡丹亭》和《西廂記》，只是在嚴厲的家庭教育中最終選擇了順從。再者，黛玉在經(jīng)濟持家和待人處事等方面的洞察能力絲毫不亞于寶釵，可以將賈府這個偌大家族的復雜人際脈絡梳理得清清楚楚，甚至極有眼光地預示到了賈府因入不敷出而終將“樹倒猢猻散”的結(jié)局。釵黛二人有相似的愛好和追求、不相上下的能力與天賦，可說是“實為一體”。造成她們看似兩人的原因是因為薛寶釵在成長過程中戴上了人格面具，而后來人格面具過度發(fā)展，扼殺了她的本質(zhì)。在《紅樓夢》的人物群像中，“釵黛合一”似乎展現(xiàn)了一種理想的審美追求，只有兼具兩人之美，才是寶玉所最希望得到的女性，而作者也似乎對此作了一種藝術(shù)的設定，黛玉、寶釵身上都有一股“奇香”，但一個是天生的、天然的，與生俱來，一個是后天的、人為的、人工的，前世情緣與今生情緣，兩者各有特色，有不同的人格走向，經(jīng)過社會文化心理的積淀之后，寶釵更表征著一種文化符號的人格面具，或許寶玉理想的審美標準是“釵黛合一”，但事實上兩人融為一體的愛情之夢畢竟只是一種愿景，不可“兼得”[15](P102)，這也為《紅樓夢》后續(xù)情節(jié)的發(fā)展帶來了難度。

為何兩個本質(zhì)一樣的人物最后會走上兩種截然不同的人生道路？是制度的缺陷，還是社會的無情？榮格認為，文學作品的創(chuàng)作過程并不完全受作者自覺意識的控制，而常常受到一種沉淀在作者無意識深處的集體經(jīng)驗的影響。因此文學創(chuàng)作者應該去除作品中的個人色彩，成為一個“集體的人”，代言著集體無意識。曹雪芹寫的賈府雖然只是社會的一個細胞，但卻是一個典型的縮影。文學的真正意義在于創(chuàng)造各種藝術(shù)形象作為原型，最后讓作品中的個體特征成為某一類人的寫照，超越時間空間的限制，也超越種族和文化的隔閡，如此才能成為永垂不朽的經(jīng)典之作。曹雪芹寫作筆法之高超，也由此可見一斑。

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SameOriginorTwoExtreme——UsingJung’sArchetypalCriticismtoAnalyzetheSimilarityofBaochaiandDaiyuinDreamoftheRedChamber

ZHOU Wu-na

(School of International Studies, Zhejiang University，Hangzhou 310058,China)

In the explicit representation of Dream of the Red Chamber, Lin Daiyu and Xue Baochai always represent two kinds of life philosophies and values, which totally differ from each other. However, based on the analysis of persona, the author chooses the perspective of Carl Jung’s archetypal criticism, conducts a converse exploration of these two characters’ different personalities, talents and destinies. Retrospecting the ultimate meaning of characters’ personalities and artistic representation of characters’ psychological meditation, this paper gives a clear explanation to show the reasons and procedures of the persona’s development. In conclusion, though Lin Daiyu and Xue Baochai look like two totally different characters, they are essentially derived from the same origin. The conclusion also infers that in the process of probing into Cao Xueqin’s essential ingenuity, the study of Zhiyanzhai’s comments is of great significance.

Dream of the Red Chamber; Carl Gustav Jung; archetypal criticism; persona; the Similarity of Baochai and Daiyu

2013-11-16

周悟拿(1991—)，女，湖南長沙人，浙江大學外國語言文化與國際交流學院博士研究生.研究方向：中外文化交流與跨文化傳播.

I206

A

1008—1763(2014)03—0094—05