論湖南永州陽明山文化彰顯的四個(gè)基本維度

陳力祥

（湖南大學(xué) 岳麓書院，湖南 長沙 410082）

湖南永州陽明山是湖南南部著名的旅游文化勝地。因陽明山獨(dú)特的自然環(huán)境，造就了她獨(dú)具特色的文化。十五大報(bào)告指出：文化大體可分為兩類，即物質(zhì)文化層和精神文化層。物質(zhì)文化即是實(shí)體文化，即在陽明山上所能見到的有形的各種實(shí)體文化現(xiàn)象。易言之，在陽明山生存與發(fā)展的歷史長河中，人類利用各種材料對(duì)陽明山上各種自然物進(jìn)行加工形成的各種可見的器物、器皿、建筑、工具、寺廟等等，這些屬于陽明山物質(zhì)文化層面，是陽明山上可見的物態(tài)文化。其次，陽明山之文化現(xiàn)象還表現(xiàn)為精神層面的文化現(xiàn)象。陽明所凸顯的精神文化主要是指人類對(duì)陽明山的自然美景進(jìn)行加工或塑造陽明山自我形象過程中形成的用語言或符號(hào)表現(xiàn)出來的、涵蓋著一些具有精神層面的、人格層面的虛體文化。如對(duì)陽明山秀美風(fēng)景贊美的詩歌、文字、語言、音樂等，并由此而形成的宗教、哲學(xué)、繪畫、書法、風(fēng)俗、制度等。陽明山所凸顯的精神文化、或者說虛體文化即是從兩個(gè)大的方面體現(xiàn)出來。當(dāng)然，永州陽明山的文化精髓還可從文化定義的四個(gè)層面進(jìn)行詳分，即陽明山彰顯了物態(tài)文化、制度文化、行為文化以及心態(tài)文化四個(gè)層面，以下將從這四個(gè)層面詳述之。

一 對(duì)陽明山上自然物加工形成的實(shí)體而彰顯物態(tài)文化

物態(tài)文化表現(xiàn)為有形的、可見的文化形態(tài)。本文所界定的陽明山上的物態(tài)文化，表現(xiàn)為可見的、有形的建筑物、寺廟等，彰顯出先輩們對(duì)陽明山上的自然物進(jìn)行加工的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)及其相應(yīng)產(chǎn)品的總和。陽明山的命名與定位，是建立在人對(duì)自然認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)之上，并對(duì)自然進(jìn)行加工形成的物態(tài)文化。通常所說的文化表現(xiàn)出明顯的特征：即超自然性與超個(gè)體性。所謂“超自然性”，是指陽明山的自然風(fēng)光、自然環(huán)境、自然物須打上人的印記與烙印，如此才能稱之為文化；易言之，純粹的自然物和自然風(fēng)光不能稱之為文化，不屬于文化的范疇；只有在人有目的、有意義的基礎(chǔ)之上的活動(dòng)作用于陽明山自然物和自然風(fēng)光，如此方能稱之為文化。因之，陽明山物態(tài)文化的出現(xiàn)，不能脫離人的有意識(shí)、有目的的活動(dòng)。

首先，我們可從陽明山上的道場(chǎng)管窺其物態(tài)文化。有關(guān)陽明山的文獻(xiàn)記載曰：“陽明山：去縣治百里，在黃溪之尾。然山麓險(xiǎn)絕，游者相望咫尺，無徑可達(dá)。山最高，日始自旸谷出，山已明，故謂之陽明焉。嘉靖間有僧秀峰者，禪定于此，今遂為秀峰道場(chǎng)所?！庇乐莞局刑峒傲岁柮魃降膩須v，也提供了陽明山上的物態(tài)文化：秀峰道場(chǎng)。就文化特色來說，文化須是主體作用于客體，人作用于自然界而成。陽明山上的秀峰道場(chǎng)，為佛教文化傳承者朝圣的地方，這種特殊的朝圣場(chǎng)地，凝聚的是人與自然、主體與客體之間的相互作用，彰顯了陽明山上的物態(tài)文化。在陽明山上，還有著名的陽明山萬壽寺、鎮(zhèn)龍塔等古代建筑，這些古建筑物也共同構(gòu)成了陽明山上的物態(tài)文化之一。這些物態(tài)文化所表征的是先人們?cè)陉柮魃缴系幕顒?dòng)，并作用于自然對(duì)象而成的、可見的實(shí)體文化。這些古代建筑文化，凝聚了先人們關(guān)于古代建筑的心思，表達(dá)了他們對(duì)陽明山這個(gè)對(duì)象世界的基本思考。陽明山上這些古代建筑，表現(xiàn)為物態(tài)文化，必將給后人們留下深刻的印象，成就現(xiàn)代人對(duì)陽明山的無限遐想。陽明山上的物態(tài)文化主要是滿足人類最基本的物質(zhì)生活需求，凸顯了古代人類對(duì)陽明山的利用與開發(fā)的智慧結(jié)晶。

陽明山上的物態(tài)文化不僅表現(xiàn)在古建筑物上，同時(shí)也表現(xiàn)為游客對(duì)陽明山奇山怪石的人化描述。比如說，由陳順柏拍攝到的陽明山上的“觀音合掌”與“望佛來朝”，同樣映襯了陽明山上的物態(tài)文化。陽明山上的一些自然景觀本不屬于文化范疇，因?yàn)槲幕毷侨嘶?、打上人的活?dòng)痕跡，方可稱之為文化。“觀音合掌”與“望佛來朝”，本無此稱謂，但通過人的想象與加工而成的臆想物后便成了文化。陽明山上的奇山怪石，本是陽明山上的自然物，在人的作用之下，陽明山上的自然物開始了人化作用，進(jìn)而形成了我們所說的物態(tài)文化。陽明山上的“觀音合掌”與“望佛來朝”等物態(tài)文化，滿足了游客、文人墨客的觀賞需要，彰顯了陽明山上物態(tài)文化的基本價(jià)值。在陽明山上，類似的其他自然景觀為人所稱頌，繼而成為我們所熟知的物態(tài)文化。除了上述“觀音合掌”與“望佛來朝”有著豐富的物態(tài)文化意蘊(yùn)之外，由陳順柏?cái)z到的陽明山上的物態(tài)文化還有“天門口”和“秀峰塔”。其中“天門口”彰顯的是打上人類心智印記而成的天門實(shí)體文化。在陽明山上本無天門口，由于來往游客的對(duì)陽明山之驚奇，于是在想象中把陽明山上的奇山怪石人格化，充分發(fā)揮想象，把這道奇異的風(fēng)景定義為自己所需的“天門口”，讓人形象地描繪為“天門”，一扇很難打開之門，人為因素描繪便成了人們看得見、摸得著的物態(tài)文化。同樣，陽明山上的秀峰塔主要源自于秀峰大師曾經(jīng)修煉與圓寂的地方，為人所美談為秀峰大場(chǎng)所，也表現(xiàn)為物態(tài)文化。

綜上，陽明山的物態(tài)文化反映了人與自然之間的關(guān)系，反映了人在社會(huì)生活過程中必然向自然界索取并求得人與自然之間和諧平衡的基本價(jià)值傾向。物態(tài)文化必然是人作用于自然，并向自然進(jìn)行索取、打上人的烙印的基本價(jià)值傾向。

陽明山不僅僅彰顯的是其物態(tài)文化意蘊(yùn)，在陽明山作為有道而佛的過程中，高道、高僧大德遵守教規(guī)之時(shí)創(chuàng)造了獨(dú)具特色的陽明山制度文化。

二 因釋道二教教徒遵守教規(guī)而彰顯制度文化

陽明山秀美的風(fēng)景，吸引了一些高道、高僧等到陽明山上修行、修煉。修行修煉需要固定的場(chǎng)所，于是就有了我們上文所說的高僧、高道們修行所需要的場(chǎng)所，如秀峰道場(chǎng)，這些道場(chǎng)成就了上文所說的物態(tài)文化層。據(jù)永州地方志的記載，陽明山最初由三山組成：

其一，“船櫓山：在城東百里，山傍斗絕，如船形，其間屈□水流，春霖積潦，凡三十六涉?！?/p>

其二，“福田山：在州東北五十里，山勢(shì)峭絕，中有一峰，聳立如塔，俗傳阿育王所建，故名福田。”這里說福田山，在州東北，方位記錄有誤，應(yīng)為東南。

其三，“陽和山：在城東北八十里，接道州界，乃王真人修煉之所?！钡乐菰诹懔旯懦侵希拥乐萁?，顯然應(yīng)屬南，而非北。

船櫓山、福田山、陽和山是陽明山的三大山系。在這三大三系中，一些高僧、高道們因習(xí)慣于寂靜的修行環(huán)境，他們便棲息于陽明山修身養(yǎng)性。在陽明山上，最初到達(dá)此地修行的是道教修行者。這些道教修行之人，看重的是陽明山系中的寂靜與環(huán)境的優(yōu)美，這與道家哲學(xué)中的“自然”學(xué)說相契合?！皷|南二里為陽和山，王真人修煉于此?！贝颂幩f的東南二里應(yīng)該是“東南百里”。（明隆慶《永州府志》卷七《零陵·山川》）可見，陽明山最初為一座道教修煉場(chǎng)所，后發(fā)展成為一座佛教場(chǎng)所，引文中的王真人所修煉的地方后發(fā)展成為佛教場(chǎng)所。從目前所查的方志文獻(xiàn)來看，陽明山最早是一座道教場(chǎng)所，始于王真人，并被元初賜額“萬壽宮”。明嘉靖后始易寺名為“萬壽寺”，陽明山從道家勝地轉(zhuǎn)而成為佛家道場(chǎng)。即是說，陽明山是由道而佛、由佛而儒的三教合一的圣地。道家也好、佛家也罷，制度文化規(guī)約著道家徒與佛教徒的行為。

所謂制度文化層，即是各種社會(huì)規(guī)范，它規(guī)定著人們必須遵循的行為規(guī)范。陽明山上有儒釋道三教文化的聯(lián)姻，儒釋道必定彰顯出其制度文化層面，因?yàn)榫偷澜涛幕瘉碚f，道教徒必然有教規(guī)的制約，這些教規(guī)構(gòu)成陽明山上的制度文化層。早期在陽明山上的道教徒必須遵循道教的基本戒律，稱之為道教戒律。道教的基本戒律有初真五戒，十戒、女真九戒等。女真的道德戒律雖然不一樣，但都有一種最基本的制度規(guī)約于其中，表現(xiàn)為制度規(guī)約，并因之而表現(xiàn)出制度文化層。陽明山上的道教徒，我們現(xiàn)在無從考證他們是否遺留下關(guān)于道教的基本文獻(xiàn)，但有一點(diǎn)可以確認(rèn)，即便是他們沒有留下任何關(guān)于陽明山上的文獻(xiàn)（物態(tài)文化），但道教徒所遵循的基本教義，已在他們心中根深蒂固。道教的基本教義可以說是從制度文化層的基本要素呈現(xiàn)出來的。根據(jù)宗教學(xué)的定義，任何一種教別都有自己的教義與教規(guī)，這種教義與教規(guī)即表現(xiàn)一種制度文化。比如說在《太平經(jīng)》所說“天道無親，唯善是與”[1]，此言實(shí)際上彰顯出一種制度文化?！短浇?jīng)》所規(guī)定的文化層面，即是一種制度文化。道教創(chuàng)立之初，嚴(yán)密的規(guī)誡制度就建立起來了，比如說“老君說一百八十戒”、“老君想爾戒”等，到了宋元明清時(shí)期，道教的教義在全真派的推波助瀾之下，還效仿佛教的基本教義制定了“全真清規(guī)”。所有這些道教徒所遺留下來的戒律與戒規(guī)，均作為一種制度文化遺留下來。

陽明山在明末清初的時(shí)候已經(jīng)享有盛名，且最初作為道教徒修身養(yǎng)性的地方，以有文字記載的時(shí)間為明朝，摘錄如下：

明弘治《永州府志》卷二《山川》又載：“陽和山，在縣東南二里，乃王真人修煉之所。”很明顯，其“東南二里”有誤，應(yīng)為“東南百里?！?/p>

明弘治《永州府志》卷四《人物》又載：“王真人，德安人，修煉于零陵陽和山。元初賜觀額為萬壽宮，封懿德真人，征入朝，遂不返?！?/p>

明隆慶《永州府志》卷十七《外傳》載：“王真人，德安人，修煉于零陵陽和山，元初賜觀額為萬壽宮，封懿德真人，征入朝，遂不返?！?/p>

就目前有文字可考察可知：陽明山作為道教活動(dòng)場(chǎng)所始于明朝，而在元朝之時(shí)的道教的教義與教規(guī)，已經(jīng)展現(xiàn)為“全真清規(guī)”，這種“清規(guī)”即可視為道教制度文化的一種出現(xiàn)的。

當(dāng)陽明山由道而佛成為佛教文化圣地以后，陽明山的高僧大德在寺廟中的生活所需要的內(nèi)部管理需要嚴(yán)格的制度文化。在陽明山，制度文化所彰顯的是高僧大德們處理人與人之間關(guān)系的基本準(zhǔn)則。陽明山成為佛教文化圣地以后，凸顯了制度文化。陽明山作為佛教僧人修身養(yǎng)性之地，無形之中有一種制度文化規(guī)約著僧人的行為，也正是這種制度文化敦促著人們修身養(yǎng)性，敦促著人們守善、求真、務(wù)實(shí)。在中國傳統(tǒng)文化的三種境界當(dāng)中，儒教文化倡導(dǎo)的是人如何成為賢人、圣人；佛教文化引導(dǎo)人們?nèi)绾卧诜鸾探渎傻囊I(lǐng)之下，讓人們進(jìn)入到成佛之境界；而道教也通過制度文化，引領(lǐng)著人們能成仙。因之，儒釋道三教均凸顯了自己的制度文化。在制度文化的規(guī)約之下，使人之道德境界不斷得以提升。

陽明山作為中國的佛教文化圣地，其制度文化的存在不言而喻，盡管這種制度文化有隱形的成分蘊(yùn)含期間。佛教文化引導(dǎo)人們成佛，其前提條件是通過制度文化的規(guī)約，更好地提升人之內(nèi)心世界的道德素養(yǎng)。故此，在陽明山這個(gè)佛教圣地，無形之中就有一種制度文化規(guī)約著人之心靈，外化進(jìn)而規(guī)約著人的行為。生活在陽明山的高僧大德，就有一種非同尋常的制度文化在規(guī)約他們。佛教文化底蘊(yùn)為：“是心是佛，是佛是心……欲得早成，戒心自律?！盵2]在陽明山這個(gè)特殊的佛教圣地，人們修行的目標(biāo)在于以制度為規(guī)約，以制度戒心自律。可見，在佛教徒看來，人之內(nèi)心世界的活動(dòng)是制度安排使然。尤其是陽明山曾經(jīng)作為佛教圣地，無形之中有一種規(guī)約自己行為的外在制度文化在規(guī)約著自己，這種無形的規(guī)約可以說一種無形的制度制度文化在規(guī)約著人們的行為，或者說是一種無形的佛教戒律在規(guī)約著佛教徒的行為，我們稱這種無形的佛教戒律為陽明山佛教制度文化。在制度文化的規(guī)約之下，高僧大德們均有最為基本的內(nèi)心世界的活動(dòng)：即守心。佛教堅(jiān)持要守心，并認(rèn)定守心“乃是涅之根本，入道之要門，十二門經(jīng)之宗，三世諸佛之祖”[3]。守心的基本前提在于有制度的規(guī)約，將制度規(guī)約逐漸轉(zhuǎn)向?yàn)槿酥畠?nèi)心世界的“慎獨(dú)”。制度的規(guī)約能促使人慎獨(dú)，慎獨(dú)之后，則能于此向心，繼而成佛。修心養(yǎng)性，不向外尋求。陽明山系佛教圣地，因之，進(jìn)入到陽明山，我們能感受到曾經(jīng)興盛于斯的制度文化，是其制度文化在規(guī)約著每個(gè)佛教徒的心靈。由心靈之美，而逐漸影響到人之性：“佛向性中作, 莫向身外求”[4]，那么向性中求的背后的原因是什么，造成這種背后的原因是陽明山潛在的制度文化之規(guī)約使然，是制度成就了信仰，信仰修復(fù)了人之心，制度讓人修心靈、養(yǎng)氣質(zhì)，從而提升人之性情。可見，陽明山在很大層面上已經(jīng)凸顯了其制度文化。制度文化的彰顯，培養(yǎng)了人之心靈，因?yàn)椤靶械乐耍可鳘?dú)于心，防微始慮”[5]?？梢姡M(jìn)入到陽明山，這個(gè)地方仿佛有一種無形的制度力量在左右著信徒的靈和肉，無形之中對(duì)一些信徒的靈和肉進(jìn)行熏陶，這種熏陶和教化的背后力量是制度文化，這種制度文化來源于佛教經(jīng)典，來源于佛教的基本教義。在陽明山這個(gè)佛教圣地，這種制度文化已經(jīng)徹底內(nèi)化為人們內(nèi)心世界的制度文化，表現(xiàn)在外則體現(xiàn)為行為規(guī)范。在陽明山這個(gè)佛教圣地，制度文化對(duì)人的心性以及靈魂必將產(chǎn)生強(qiáng)烈的洗禮，經(jīng)由內(nèi)心世界的洗禮之后，在外直接表現(xiàn)為人之制度文化對(duì)人之行為的規(guī)范。比如說，在佛教經(jīng)典教義對(duì)人之行為的規(guī)范即是如此，佛教的基本教義教導(dǎo)大家：“不得廢壞器用不賠償”，不得挑唆斗爭(zhēng)?！伴_兩舌頭，戒無益言”，“不得欺心，不得貪財(cái)，不得使奸，不得用謀，不得惹禍，不得侈費(fèi)。”[6]因之，陽明山作為佛教文化圣地，對(duì)佛教徒的制度規(guī)約頗為明顯，且和佛教的普適性的經(jīng)典教義具有一致性，從而凸顯出陽明山的制度文化意蘊(yùn)。在我們看來，佛教文化的基本教義使我們更能清楚佛教文化的制度文化層面，也更能清楚陽明山這個(gè)地方作為佛教文化圣地的制度文化意蘊(yùn)。此外，佛教的制度文化層還表現(xiàn)在“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”[7]，這也是一種典型的佛教制度文化。佛教的這種制度文化，教育大家要行善，善施天下。進(jìn)入到陽明山，無形之中就可能受到佛教制度文化的規(guī)約，這種規(guī)約，彰顯的是作為佛教文化圣地陽明山的制度文化之底蘊(yùn)。

陽明山作為佛道文化圣地，在這個(gè)圣地中生活的人們總有一種無形的、抑或是有形的制度文化在規(guī)約著人們的行為，我們將這種制度文化行為稱之為陽明山的制度文化。在制度文化的規(guī)約之下，道教文化引導(dǎo)人們進(jìn)入到成仙的境界，佛教制度文化引領(lǐng)人們進(jìn)入“涅槃境界”，“每個(gè)生命，均沒有高下貴賤等差別，一切眾生都具有真如佛性，也都能通過自己的努力成就佛果，進(jìn)入涅槃境界”[8]。可見，陽明山所彰顯了其制度文化，正是因?yàn)橹贫任幕?，使陽明山成為中國有名的佛道教文化圣地?/p>

三 因善男信女對(duì)佛道二教篤信而彰顯陽明山之行為文化

陽明山作為旅游圣地，此地不僅景色迷人，更為可貴的是：此地作為宗教文化圣地，往來朝拜者更是絡(luò)繹不絕，從而形成了獨(dú)具特色的陽明山行為文化。陽明山文化中的行為文化可從歷史角度和當(dāng)下角度來說明其文化意蘊(yùn)。

從歷史角度來說，陽明山作為曾經(jīng)的由道而佛的宗教文化圣地，曾經(jīng)出現(xiàn)在此山的高道與高僧，他們的行為共同構(gòu)筑了行為文化。

首先就陽明山的高僧、高道而言，他們修行行為即屬于行為文化之范疇。以高僧大德為例，高僧活動(dòng)有很多明顯的特征：其一表現(xiàn)為高僧大德的集體約定俗成。易言之，高僧大德之修行、打坐、念經(jīng)、悟道等系列活動(dòng)的完成，是通過高僧集體商討約定的行為，且是每天必須完成的一種行為，久之，則形成獨(dú)具特色的行為文化。其二，高僧大德的行為具有一定的模式化、類型化特征。比如說高僧大德的行為，什么時(shí)候打柴、什么時(shí)候念經(jīng)、什么時(shí)候打坐，均具有比較嚴(yán)格的規(guī)定，表現(xiàn)出其行為的模式化以及類型化的特色。其三，高僧大德行為的傳承性。陽明山作為中國佛教文化圣地，在很大層面上表現(xiàn)出其行為的傳承性。陽明山的行為文化，高僧大德的行為模式，與現(xiàn)代高僧大德的行為模式具有很大的承接性、“遺傳性”以及一致性。比如說，有很多的行為模式在一定層面上趨向于創(chuàng)新性，但大部分的行為模式均具有一定的傳承性，有一定的歷史性痕跡在里面。比如說，念經(jīng)打坐等，均具有一定的傳承性。

其次，就當(dāng)下社會(huì)情況而言，陽明山的行為文化除了高僧大德每天行為的固定性而外，還有居士們的一些行為所表現(xiàn)出的行為文化。居士們的行為也表現(xiàn)出行為文化的特點(diǎn)，居士們所凸顯的行為文化，主要表現(xiàn)出時(shí)間上的周期性、定期性等。為了求得佛祖的庇佑，或者是為了求得自己的財(cái)運(yùn)，或者是為了求得家庭的幸福與安康，抑或是為了其他諸多因素，在信仰佛教的層面，我們認(rèn)為居士們的信仰更表現(xiàn)出對(duì)宗教的一種篤信與虔誠。居士們?cè)诜鸾袒窘塘x（制度文化層面）中能體悟到諸多關(guān)于人生的基本道理。在儒釋道三教中，儒家哲學(xué)教育人們?nèi)绾纬墒?、成賢；道教教育人們?nèi)绾纬上?，佛教教育人們能夠成佛。因之，居士們的理想與志向不變，即不斷向成佛的境界邁進(jìn)，需要不斷提升自己的人生境界。正因?yàn)槿绱?，居士們也在日常生活中形成了自己的行為文化?/p>

每年到陽明山燒香拜佛的人絡(luò)繹不絕，從而形成了陽明山獨(dú)具特色的陽明山行為文化。在陽明山，他們有著固定的行為模式，比如說，居士們也到陽明山燒香拜佛，以尋求佛祖的庇佑。正因?yàn)槿绱?，陽明山香火異常興旺。從而形成了獨(dú)具特色的行為文化。一旦到了每年的節(jié)日，或者是佛祖的生日、或者其他中國傳統(tǒng)的節(jié)日，陽明山就會(huì)熱鬧異常。居士們對(duì)佛祖的敬仰而付諸行動(dòng)，久而久之就形成了一種獨(dú)具特色的行為文化。居士們的這種行為文化同樣也表現(xiàn)出山三大特色：即集體的約定俗成、類型的形式化、模式化，以及時(shí)間上的傳承性。

陽明山居士們虔誠的信仰而表現(xiàn)出的行為文化，與陽明山的高僧們所表現(xiàn)出的行為文化層面，具有相同的行為文化的基本特點(diǎn)。可見，就陽明山行為文化的特色而言，所表現(xiàn)出來的行為文化，與流行的行為文化的基本特點(diǎn)也頗具相似性。而在陽明山這個(gè)佛教圣地所表現(xiàn)出來的文化特色，正好反映了行為文化的內(nèi)在特點(diǎn)。

當(dāng)然，由陽明山而表現(xiàn)出的行為文化特色，其內(nèi)在原因還在于信徒的心理文化，也即我們通常所說的心態(tài)文化。因之，陽明山所彰顯的文化特色還表現(xiàn)出心態(tài)文化。

四 陽明山因人之宗教情懷而彰顯其心態(tài)文化

陽明山不僅僅有物態(tài)文化、制度文化、行為文化之內(nèi)蘊(yùn)。陽明山所關(guān)涉到的三種文化層，其終極原因要?dú)w結(jié)為陽明山所“綻放”的心態(tài)文化。心態(tài)文化是宗教信仰過程中所形成的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式以及心理活動(dòng)等的總稱。陽明山所彰顯的四種文化層中，陽明山的心態(tài)文化最為關(guān)鍵，也極為重要。心態(tài)文化系陽明山所彰顯出來的文化的核心泉源。事實(shí)上，陽明山所彰顯出的物態(tài)文化、制度文化以及行為文化均是心態(tài)文化的外顯，心態(tài)文化是這三種文化價(jià)值的內(nèi)在動(dòng)力泉源，是發(fā)生學(xué)意義上的其他文化源泉。陽明山的心態(tài)文化最為關(guān)鍵。

陽明山的心態(tài)文化分為幾個(gè)方面：首先是就陽明山的高僧大德而言，他們所表現(xiàn)出“色即空也”的內(nèi)心寧靜的心態(tài)文化。他們所關(guān)注的是內(nèi)心世界的安寧，不為外物所侵?jǐn)_，不為外物所誘，這構(gòu)筑了高僧們寧靜的心態(tài)文化。這些高僧們的心態(tài)，與塵世間游離的利益文化截然不同，他們所關(guān)注的是如何成佛，如何成就他們最高的宗教信仰問題。高僧們之所以選擇陽明山這個(gè)地方作為他們的安身立命、安道成性之地，完全是由他們的心態(tài)使然，由此也就構(gòu)成了獨(dú)具特色的高僧心態(tài)文化。

陽明山地杰人靈，不同層次的人有不同的心理活動(dòng)、有不同的價(jià)值判斷、審美情趣、思維方式。陽明山的高僧們有著不同尋常的心態(tài)文化，同時(shí)居士們也有著不同的心態(tài)文化。如前，陽明山居士們所表現(xiàn)出的行為文化，最初原因還在于居士們的心態(tài)文化外化為其行為使然，因?yàn)橛尚膽B(tài)文化可以外化為一種與眾不同的行為文化。在陽明山心態(tài)文化中，不同層次的人所表現(xiàn)出來的行為文化不同。居士們雖然在家修行，但卻在特定的時(shí)間、以特定的方式到陽明山進(jìn)行佛法活動(dòng)，表面看來這是一種行為文化層，其本質(zhì)上卻體現(xiàn)著居士們的心態(tài)，并由此而彰顯出陽明山獨(dú)具特色的心態(tài)文化。居士們雖然在家修行，由此表現(xiàn)出特定的行為文化，在家修行實(shí)際上表現(xiàn)為特定的心態(tài)文化。此外，居士們以為在家修行佛法遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，基于此，他們內(nèi)心世界的心理活動(dòng)就會(huì)發(fā)生微妙的變化。居士們就會(huì)以自己的誠心與實(shí)意，到陽明山里表達(dá)自己的對(duì)釋迦牟尼的敬仰，對(duì)佛法的無限渴望與景仰，并超度成佛。他們到陽明山燒香拜佛的行為文化的內(nèi)在動(dòng)因就在于他們內(nèi)心世界的矛盾與沖突，在于其內(nèi)心世界所激起的漣漪，并因之而成就了陽明山獨(dú)具特色的居士心態(tài)文化。

就到陽明山旅游的人來說，他們也有一種共同的心態(tài)：對(duì)佛祖的懷念與尊重，這也表現(xiàn)出一種共同的心態(tài)文化。由陽明山所彰顯出來的心態(tài)文化，可從到陽明山上游客所遺留下來的詩歌中得以管窺。如何全華先生所作詩歌《詠秀峰修道》：幽巖獨(dú)坐影隨身，疊嶂遮天不見人，一念靜修誰可效，山精水怪轉(zhuǎn)相親。此處凸顯出那些在陽明山旅游的人的一種心態(tài)，即對(duì)秀峰法師的尊崇與懷念之心態(tài)、內(nèi)心世界寧靜之心態(tài)。對(duì)秀峰法師的尊崇，此乃上山旅游之人所共同持有的心態(tài)。對(duì)秀峰法師懷念的游客還有羅文藻與揚(yáng)杏。如羅文藻游陽明山的時(shí)候即作了一首《詠秀峰祖師》：山高雖藉道高傳，來到山中了世緣，滿岫白云真性見，靜參別透一重天。在詩歌中，表達(dá)了作者羅文藻對(duì)秀峰法師的無限懷念與尊崇的心態(tài)，因此，此詩歌凸顯出陽明山的心態(tài)文化的另一類。揚(yáng)杏之詩歌《登陽明山有感》也同樣表明了他的一種文化心態(tài)：重九興登陽明山，名花異草撲鼻香。仰觀二龍戲?qū)毸?，極目浩氣貫長空。秀峰奇洞似仙境，艮沙碧水賞心目。五百年前佛始奠，終有名山萬古傳。揚(yáng)杏的這首詩歌，同樣也表明了作者的莊重與怡情的心態(tài)，凸顯了心態(tài)文化。

當(dāng)然，陽明山的心態(tài)文化還因時(shí)代的變遷而更加持久留香。因?yàn)?，一些高僧、信徒、居士的心態(tài)是不一樣的：居士們對(duì)佛教的信仰層面主要來自于他們內(nèi)心世界對(duì)自己財(cái)產(chǎn)、對(duì)自己當(dāng)下生活的不安以尋求佛祖的庇護(hù)，并由此而形成獨(dú)具特色的心態(tài)文化；而高僧、信徒他們終極目標(biāo)一樣，并由此而形成他們獨(dú)具特色的心態(tài)文化，成就他們心中永恒的信仰，也即通過對(duì)釋迦牟尼佛的信仰，該放的放下，從而形成一種忘卻塵世間凡夫瑣事的超乎常人的心態(tài)，進(jìn)而不斷地進(jìn)行道德追求與價(jià)值追求，不斷提升自身的宗教信仰，以達(dá)到人身至善的道德境界，由此也就形成了獨(dú)具特色的心態(tài)文化。

五 結(jié) 語

陽明山看似一個(gè)簡(jiǎn)單的地名，一個(gè)曾經(jīng)普通的山澗林地、一個(gè)曾經(jīng)在歷史上滄桑的地方，一個(gè)曾經(jīng)風(fēng)風(fēng)雨雨、平平靜靜相互交織的地方。但這個(gè)地方經(jīng)過歷史的洗禮，孕育了豐富的陽明山文化，我們稱之為獨(dú)具特色的陽明山文化。從文化四層面來說，陽明山文化包涵著物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層以及心態(tài)文化層。陽明山文化四層結(jié)構(gòu)，共同構(gòu)成了陽明山文化完整的邏輯結(jié)構(gòu)。首先，從物態(tài)文化層方面來說，陽明山上整體可見的部分均表現(xiàn)為物態(tài)文化層。物態(tài)文化層是陽明山制度文化層、行為文化層的載體，也是心態(tài)文化層的載體，她承載著制度文化、行為文化以及心態(tài)文化。陽明山的制度文化，是建立在其物態(tài)文化的基礎(chǔ)之上的。陽明山釋道二教內(nèi)部管理而制定的規(guī)章制度的總和，信徒們?cè)谙嗷ゼs束、相互制約的基礎(chǔ)之上而形成的獨(dú)具特色的陽明山的制度文化。同時(shí)，在陽明山制度文化的背后，陽明山的文化還包含著行為文化層。在陽明山，制度文化規(guī)約著陽明山的高僧大德的行為，并由此而形成居士們的行為文化。當(dāng)然，在陽明山，無論是物態(tài)文化的呈現(xiàn)、抑或是制度文化的開顯，還是行為文化顯現(xiàn)，最終都要規(guī)約為心態(tài)文化的規(guī)約。關(guān)于物態(tài)文化的形式與內(nèi)容，制度文化的制定、行為文化的出現(xiàn)等，均要受到心態(tài)文化的制約。在心態(tài)文化的規(guī)約之下，將陽明山文化的四個(gè)層面進(jìn)行了具體的鏈結(jié)，并由此構(gòu)成了一幅完整的陽明山生態(tài)文化圖。總之，陽明山從其一開始，就以文化生態(tài)的形式出現(xiàn)，陽明山文化凸顯了其成為佛教圣地、人間仙境的自然的、人為的、歷史的必然性。陽明山文化彰顯的四個(gè)維度相互聯(lián)系、相互影響、相互制約，共同構(gòu)筑了陽明山獨(dú)具特色的文化名片。

[1]太平經(jīng)合校[Z].北京:中華書局,1960:4;148-149;152.

[2]景德傳燈錄·傅大士心王銘[A].大正藏(第五十一卷)[Z].

[3]最上乘論[A].大正藏(第四十八卷)[Z].

[4]楊曾文,校寫.六祖壇經(jīng)[M].北京:宗教文化出版社,2001:546.

[5]郗超.奉法要[A].大正藏(第五十二卷)[Z].

[6]百丈清規(guī)證義記(卷7下)[A].大正藏(第63冊(cè))[Z].臺(tái)北:新文豐出版公司影印:485-486.

[7]法句經(jīng)(卷下)[A].大正藏(第四卷)[Z].

[8]石剛.佛教文化精神與和諧世界理念[J].首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)學(xué)報(bào),2006,(4).