當(dāng)前少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的基本特征探討

陳明文

（湖南廣播電視大學(xué)，湖南長(zhǎng)沙 410004）

少數(shù)民族宗教文化的傳承與其他傳統(tǒng)文化一樣，也經(jīng)歷了一個(gè)曲折的過(guò)程。在文革期間，許多文物遭到破壞，直到現(xiàn)在還無(wú)法恢復(fù)；文化事象遺失，有些已經(jīng)失傳。但是，改革開(kāi)放之后，在一些地方，對(duì)少數(shù)民族宗教文化的傳承表現(xiàn)出了極大的熱情，并在傳承中有所創(chuàng)新，我們對(duì)這一過(guò)程的基本特征進(jìn)行具體的分析研究，對(duì)于積極推動(dòng)、正確引導(dǎo)少數(shù)民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新都有十分重要的意義。

一、多元主體在民族宗教文化傳承與創(chuàng)新中扮演不同角色

在少數(shù)民族宗教文化的傳承和創(chuàng)新中，社會(huì)、政府、市場(chǎng)的各種主體各自扮演著不同的角色，發(fā)揮著自己應(yīng)有的作用。

1.人民群眾始終居于主體地位。包括風(fēng)俗習(xí)慣、節(jié)慶活動(dòng)，民間信仰中寺廟的修建、神像的雕塑、祭祀活動(dòng)舉辦，各種神話與傳說(shuō)，都是當(dāng)?shù)乩习傩找淮淮鱾飨聛?lái)的。這些故事的搜集也是從當(dāng)?shù)乩先说目谑鲋械弥?。但是，這種傳承在當(dāng)代受到了挑戰(zhàn)，因?yàn)槟贻p一代對(duì)此不感興趣，他們更感興趣的是現(xiàn)代文明。因此，有些少數(shù)民族宗教文化幾乎失傳。但是，年輕一代更富有創(chuàng)新精神，他們認(rèn)為，完全可以根據(jù)現(xiàn)實(shí)的需要來(lái)創(chuàng)造少數(shù)民族宗教文化。

2.“民間藝人”和神職人員是民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的基本隊(duì)伍。除了基本的日常習(xí)俗外，少數(shù)民族宗教文化的一些神話傳說(shuō)、神明神位、祭祀程序、歌舞表演等等都只有少數(shù)人知道，并由這些人擔(dān)任主持，負(fù)責(zé)表演等等。這些人中有些人是“民間藝人”，他們吹拉彈唱都會(huì)一點(diǎn)，知曉本民族的一些神話傳說(shuō)等宗教文化，能演奏本民族戲劇，因此，本地區(qū)的民族民俗文化活動(dòng)，家庭的一些紅白喜事都少不了他們。另外，還有一些是少數(shù)民族宗教的神職人員，土家族叫“梯瑪”，瑤族叫“師公”，白族叫“老司”，一般少數(shù)民族就叫“巫婆”、“巫師”、“道士”、“馬角”等等。他們共同組成一個(gè)小團(tuán)隊(duì)，如在湖南省桑植縣白族的游神中則有會(huì)首、三元老司、仗鼓舞大師、馬角、圍鼓師等。[1]這些人實(shí)際上就是少數(shù)民族宗教文化的傳承人，而這些少數(shù)民族宗教文化一旦被確定為國(guó)家級(jí)或省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，他們也會(huì)成為國(guó)家級(jí)、省級(jí)傳承人的人選，并能享受到一定的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助。如我們?cè)谡{(diào)研中了解到，桑植白族的游神中，各個(gè)角色都有專(zhuān)門(mén)的傳承人，一個(gè)地方有一個(gè)代表性人物。麥地坪一帶傳承人叫鐘陽(yáng)生，5歲開(kāi)始跟父親學(xué)游神，能演唱《請(qǐng)神》、《游神》、《安神》等游神詞，從1984年建立白族鄉(xiāng)開(kāi)始，他年年堅(jiān)持組織大規(guī)模游神活動(dòng)，被稱(chēng)為桑植白族鐘姓游神傳承人。馬合口已故的民間藝人谷晁慶，5歲從父學(xué)藝，他雕的本主像，高大威武，栩栩如生，又是當(dāng)?shù)赜忻娜汤纤??！罢坦奈璐髱煛辩姇?huì)龍，今年76歲，平時(shí)以殺豬為業(yè)，可他游神時(shí)一點(diǎn)不含糊，特別是他領(lǐng)跳仗鼓舞，步伐靈活、動(dòng)作敏捷，能跳高難度的“四十八花槍”等武術(shù)動(dòng)作，將仗鼓舞當(dāng)成槍使喚，足見(jiàn)他的功夫。老屠夫鐘為云，打圍鼓是一絕，他打的《游神曲》高亢激昂、充滿激情。還有芙蓉橋王安平，走馬坪的黎連城等都是小有名氣的游神傳承人。[2]

3.學(xué)者和專(zhuān)門(mén)的研究團(tuán)體是少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的一個(gè)重要方面軍。當(dāng)前，各個(gè)民族的傳統(tǒng)文化都有專(zhuān)門(mén)的研究團(tuán)體和學(xué)者進(jìn)行研究，包括大學(xué)教師、研究機(jī)構(gòu)和社會(huì)各界對(duì)民族傳統(tǒng)文化有興趣的專(zhuān)家學(xué)者。如湖南除了有吉首大學(xué)等高校，省民委的民族學(xué)研究所之外，還有民族學(xué)會(huì)以及苗學(xué)會(huì)、侗學(xué)會(huì)、白族學(xué)會(huì)、瑤學(xué)會(huì)、土家學(xué)會(huì)等，這些學(xué)會(huì)中有一批專(zhuān)門(mén)研究各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的學(xué)者，他們對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播和傳承都起到了重要作用。另外，還有一批熱心研究本地傳統(tǒng)文化的人，他們有一定的文化，見(jiàn)識(shí)也比其他人要多，因此，被本地民眾稱(chēng)為“文化人”或“地方通”。他們的作用一是有意識(shí)的搜集本地的文化事象；二是進(jìn)行簡(jiǎn)單的整理；三是通過(guò)一定的途徑進(jìn)行傳播和傳承。當(dāng)然，這些傳承更多的是學(xué)術(shù)傳承和間接傳承，但他們作為傳承和創(chuàng)新的主體是不容否認(rèn)的。

4.文藝團(tuán)體、文藝工作者和旅游、文化企業(yè)是當(dāng)代少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的中堅(jiān)力量。少數(shù)民族宗教文化歷來(lái)就是文藝團(tuán)體和文藝工作者進(jìn)行文藝創(chuàng)作的素材，當(dāng)前也是一樣，各少數(shù)民族的神話故事都成了小說(shuō)、劇本、繪畫(huà)、雕刻等等的素材，創(chuàng)作出了大量的文藝作品，這也就成為其文化傳承與創(chuàng)新的重要成果。同時(shí)，一些旅游、文化企業(yè)，瞄準(zhǔn)了少數(shù)民族宗教文化資源進(jìn)行經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)的種種商機(jī)，大力發(fā)展旅游業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，制作成各式各樣的旅游和文化產(chǎn)品，在取得良好的經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，也大大促進(jìn)了文化的傳承與創(chuàng)新[3]。特別是文藝團(tuán)體和文藝工作者作為專(zhuān)業(yè)技術(shù)人才，有很高的專(zhuān)門(mén)水平，因此，他們?cè)谏贁?shù)民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新中起著其他人無(wú)法替代的作用。而旅游和文化企業(yè)有雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，他們的目的可能并不是進(jìn)行文化的傳承，但是，為了滿足消費(fèi)者的需要，他們要依靠少數(shù)民族宗教文化的力量來(lái)獲得市場(chǎng)，也就會(huì)在這方面投入大量的資金，這對(duì)文化的傳承與創(chuàng)新無(wú)疑也起到了重要的作用。因此，他們都是當(dāng)代少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的中堅(jiān)力量。

5.地方政府在民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新中的作用不可或缺。在民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新中，地方政府的作用往往被忽視，認(rèn)為民族宗教文化一般都是民間自發(fā)進(jìn)行的，政府的作用無(wú)關(guān)緊要。與此相適應(yīng)，一些地方政府本身在這方面也是無(wú)所作為，或感到無(wú)能為力，出現(xiàn)缺位現(xiàn)象。實(shí)際上地方政府在民族宗教文化傳承與創(chuàng)新中作用是不可或缺的。主要包括以下幾個(gè)方面：一是監(jiān)管之責(zé)。民族宗教文化往往也是良莠相混的，因此，政府就要對(duì)民族宗教文化進(jìn)行監(jiān)管，對(duì)于愚昧落后、有悖倫理、有違國(guó)法的文化事象要堅(jiān)決予以制止和反對(duì)，目前有些地方政府在這方面還有些顧慮。二是保護(hù)、搶救之責(zé)。對(duì)于有價(jià)值的民族宗教文化，包括文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，各級(jí)政府都是要給予保護(hù)的，一旦遭到破壞，或是失傳，地方政府就要及時(shí)組織搶救，否則就有失職之過(guò)。三是組織、指揮、協(xié)調(diào)之職。民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新有些是民眾自發(fā)進(jìn)行的，有些則需要有組織的進(jìn)行。地方相關(guān)的社會(huì)團(tuán)體、民間組織應(yīng)該是相應(yīng)民族宗教文化活動(dòng)的組織者，但是，由于中國(guó)目前社會(huì)組織發(fā)展滯后，功能不全。因此，大量的組織、指揮、協(xié)調(diào)工作只能由地方政府承擔(dān)。如各地大型的民族民俗文化活動(dòng)一般都是由政府組織、主辦的。當(dāng)然，就是將來(lái)社會(huì)組織都建立健全起來(lái)了，地方政府在這方面的職責(zé)也是不可或缺的。

二、多重動(dòng)力共同推動(dòng)民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新

少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新之所以能夠得以發(fā)展，在其背后有著多重的推動(dòng)力。

首先，少數(shù)民族宗教文化自身的價(jià)值及社會(huì)功能是它傳承與創(chuàng)新的內(nèi)在動(dòng)力或原動(dòng)力。少數(shù)民族宗教文化也是分為不同層次的，諸如有關(guān)民族始祖的神話就是這個(gè)民族的遠(yuǎn)古歷史再現(xiàn)，而作為一個(gè)民族普遍信仰的始祖神，則是這個(gè)民族精神的體現(xiàn)，對(duì)民族凝聚力都有很大的影響。而一般的宗教文化就沒(méi)有這樣的功能了。因此，根據(jù)民族宗教文化功能的多少，影響的大小，文化保存的完整性等等就會(huì)使這些文化的價(jià)值有所區(qū)別。我們現(xiàn)在把這些作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)看待，并且將其分為聯(lián)合國(guó)的、國(guó)家級(jí)、省級(jí)、地市州級(jí)，也就是對(duì)其價(jià)值的一個(gè)方面的評(píng)價(jià)。一般來(lái)說(shuō)，其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的層次越高，價(jià)值越大，功能越多，其傳承與創(chuàng)新的內(nèi)在動(dòng)力也就越大。

其次，人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)、生活需要是民族宗教文化傳承的基本動(dòng)力。少數(shù)民族宗教文化是為了滿足當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姸喾矫娴男枰蝗嗣袢罕娝鶆?chuàng)造的，作為一種信仰，它是人們的精神寄托，而轉(zhuǎn)化為一種風(fēng)俗習(xí)慣則成為人們的行為規(guī)范，具有社會(huì)教化和社會(huì)整合的功能；作為一種民俗文化活動(dòng)，它是人們的一種娛樂(lè)方式，同時(shí)也是凝聚社會(huì)力量、進(jìn)行社會(huì)交往的方式和途徑。正是由于它們與人們的日常生產(chǎn)、生活習(xí)習(xí)相關(guān)，才會(huì)代代相傳。廣大民眾對(duì)民族宗教文化的需要，不僅是他們自我傳承與創(chuàng)新的動(dòng)力，也給予了“民間藝人”和少數(shù)民族宗教的神職人員以廣闊的市場(chǎng)和用武之地，讓他們能以此為職而得到不菲的收入，也成為他們不斷進(jìn)行傳承與創(chuàng)新的重要?jiǎng)恿Α?/p>

第三，地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要是少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的直接動(dòng)力，特別是現(xiàn)代旅游業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的巨大動(dòng)力。各地為了發(fā)展旅游業(yè)和地方文化產(chǎn)業(yè)，系統(tǒng)搜集和整理了本地的民族傳統(tǒng)文化，包括民族宗教文化中的神話傳說(shuō)、祭祀儀式、廟會(huì)節(jié)慶活動(dòng)等等。甚至挖掘了一些早已失傳的史料和典故，還賦予了一些民族宗教文化以新的內(nèi)涵，并通過(guò)大型的節(jié)慶活動(dòng)或一定的藝術(shù)形式表現(xiàn)出來(lái)。當(dāng)前一些地方圍繞本地的民族宗教文化資源，已經(jīng)做成了一個(gè)龐大的產(chǎn)業(yè)鏈。[4]這個(gè)產(chǎn)業(yè)鏈的物質(zhì)載體就是寺廟和景區(qū)，通過(guò)大力宣傳本地的民族宗教文化資源，如寺廟及其相關(guān)的歷史文化，提高本地知名度，打造旅游產(chǎn)品，使之成為著名的旅游景區(qū)；最低端的產(chǎn)品是香火，有寺廟，有游客，就有人燒香，需要香火。制造和銷(xiāo)售香火也形成了一個(gè)不小的產(chǎn)業(yè)，解決了不少人的就業(yè)，創(chuàng)造了可觀的經(jīng)濟(jì)效益；最直接的收益是門(mén)票和供奉收入；高端產(chǎn)品則是以這些文化資源為素材，打造各式各樣的文化產(chǎn)品，它們有的直接為當(dāng)?shù)氐穆糜尉包c(diǎn)服務(wù)或成為景點(diǎn)的服務(wù)項(xiàng)目，并獲得經(jīng)濟(jì)效益，如直接介紹與旅游景點(diǎn)相關(guān)的民族宗教文化的書(shū)刊、電子產(chǎn)品等；有的與景點(diǎn)聯(lián)合共同創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益，如以當(dāng)?shù)孛褡遄诮涛幕癁樗夭闹瞥傻母鞣N旅游紀(jì)念品，自費(fèi)的文藝節(jié)目，諸如張家界的“梯瑪神歌”，就是通過(guò)對(duì)土家族梯瑪祭祀活動(dòng)的系統(tǒng)搜集、整理、挖掘、創(chuàng)作而成的，并與當(dāng)?shù)芈糜纹髽I(yè)聯(lián)合，作為自費(fèi)項(xiàng)目向游客推薦，使兩者相得益彰，互利共惠；有的則直接面向市場(chǎng)創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益。一些以某種民族宗教文化為素材打造的文化產(chǎn)品，市場(chǎng)不再局限于一個(gè)地方，已經(jīng)走向了廣闊的國(guó)內(nèi)國(guó)際大市場(chǎng)，取得了非常好的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。

第四，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)成為當(dāng)前少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的強(qiáng)勁動(dòng)力。這種動(dòng)力源主要來(lái)自以下四個(gè)方面，一是對(duì)傳統(tǒng)文化的歷史責(zé)任感；二是個(gè)人的成就感和政績(jī)觀；三是可以得到財(cái)政的資金支持；四是可以提高文化的品牌價(jià)值，產(chǎn)生更好的經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)效益。為此，各級(jí)政府為了申報(bào)聯(lián)合國(guó)、國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，動(dòng)員各種社會(huì)力量，想方設(shè)法恢復(fù)本地的傳統(tǒng)文化，少數(shù)民族宗教文化自然也在其中之列。我們從國(guó)務(wù)院公布的第一、二、三次國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄就可以看到不乏民族宗教文化的項(xiàng)目。同時(shí)，我們從各地申報(bào)的熱情和競(jìng)爭(zhēng)的激烈程度更能感受到這動(dòng)力的強(qiáng)勁。并且這種動(dòng)力是將政府、社會(huì)、企業(yè)、學(xué)者的力量匯集在一起而形成的合力。如廣西壯族自治區(qū)田陽(yáng)縣策劃申報(bào)“布洛陀”為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是如此，學(xué)者、學(xué)術(shù)團(tuán)體、文化企業(yè)、地方政府、新聞媒體共同發(fā)力，短短幾年就大功告成了。[5]

第五，對(duì)傳統(tǒng)文化的研究和以此為素材進(jìn)行的文藝創(chuàng)作是少數(shù)民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新的重要?jiǎng)恿?。這種動(dòng)力來(lái)自于一些民族學(xué)、宗教學(xué)、文化學(xué)等領(lǐng)域的專(zhuān)家和文藝工作者出于對(duì)少數(shù)民族宗教文化的熱愛(ài)、對(duì)事業(yè)的追求、對(duì)社會(huì)和歷史的責(zé)任感、對(duì)個(gè)人工作的成就感等。一些民族學(xué)、宗教學(xué)、文化學(xué)等領(lǐng)域的專(zhuān)家為了學(xué)術(shù)研究的需要，深入少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行調(diào)研，并以學(xué)術(shù)論文或?qū)W術(shù)專(zhuān)著的形式出版發(fā)行，以講學(xué)的方式傳播開(kāi)來(lái)；一些地方政府在組織撰寫(xiě)地方志、民族志時(shí)，收集、整理民族宗教文化事象，使自發(fā)的文化現(xiàn)象文字化、規(guī)范化；一些地方文化人士對(duì)本地區(qū)民族宗教文化的研究、講述、記載等，使民族宗教文化得以再造，更具新意。同時(shí)，一些文藝工作者以民族宗教文化為素材，創(chuàng)作出一批又一批的文藝作品。

三、多種形式的少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新各顯神通

少數(shù)民族宗教文化的傳承方式多種多樣，表現(xiàn)形式十分豐富，而各種傳承與創(chuàng)新的形式都有其自身的特點(diǎn)和優(yōu)勢(shì)。

1.保護(hù)性傳承是國(guó)家的重大舉措，是最有權(quán)威性的傳承形式。國(guó)家對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)非常重視，國(guó)務(wù)院發(fā)布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，制定“國(guó)家+省+市+縣”共4級(jí)保護(hù)體系，提出了“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針。文化遺產(chǎn)保護(hù)包括文物保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，一些重要的民族宗教場(chǎng)所被列入文物保護(hù)單位，同時(shí)，一些少數(shù)民族的神話、節(jié)慶活動(dòng)也列入了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。在2006年經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)公布的第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，《布洛陀》（壯族）、《遮帕麻和遮咪麻》（阿昌族）、《牡帕密帕》（拉祜族），瑤族的“盤(pán)王節(jié)”、苗族鼓藏節(jié)、侗族薩瑪節(jié)、祭敖包（蒙古族）、白族繞三靈等項(xiàng)目名列其中；2008年公布的第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，《土家族梯瑪歌》、《司崗里》（佤族）、《達(dá)古達(dá)楞格萊標(biāo)》（德昂族）、《梅葛》（彝族）、《仰阿莎》（苗族）等有關(guān)民族宗教文化的項(xiàng)目也在其中；2011年公布的第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，又有珞巴族始祖?zhèn)髡f(shuō)、阿尼瑪卿雪山傳說(shuō)（藏族）、密洛陀（壯族）、亞魯王（苗族）、目瑙齋瓦（景頗族）、阿細(xì)先基（彝族）、鄂溫克族瑟賓節(jié)、俄羅斯族巴斯克節(jié)等有關(guān)少數(shù)民族宗教文化的項(xiàng)目。

2.經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)性傳承與創(chuàng)新經(jīng)濟(jì)效益好，是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下最有效益的形式。如上所述，民族宗教文化作為一種傳統(tǒng)文化資源還是很有經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)價(jià)值的，一些旅游、文化企業(yè)看到了其中的商機(jī)和開(kāi)發(fā)價(jià)值，采取多種方式進(jìn)行開(kāi)發(fā)，一是修復(fù)、重建或新建民族宗教的活動(dòng)場(chǎng)所及神圣物，如寺廟、神像等；二是運(yùn)用各種大眾傳媒宣傳相關(guān)的民族宗教文化；三是開(kāi)展各種祭祀、民俗、廟會(huì)等活動(dòng)；四是制作以民族宗教文化為素材的旅游紀(jì)念品，如神像、法器等等；五是創(chuàng)作以民族宗教文化為素材的文藝作品，包括小說(shuō)、戲劇、繪畫(huà)、雕塑等等。這些經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)的方式也是文化傳承與創(chuàng)新的形式。[6]

3.節(jié)慶活動(dòng)是民族宗教文化傳承和對(duì)外傳播的綜合載體，是當(dāng)前最普遍的形式。舉辦節(jié)慶活動(dòng)仍是目前少數(shù)民族地區(qū)普遍采取的一種形式和載體。因?yàn)椋旱谝?，通過(guò)節(jié)慶活動(dòng)可以對(duì)本地各種類(lèi)型的傳統(tǒng)文化形式進(jìn)行整合；第二，通過(guò)節(jié)慶活動(dòng)可以動(dòng)員各種社會(huì)力量的廣泛參與；第三，節(jié)慶活動(dòng)可以調(diào)動(dòng)現(xiàn)代媒體的參與，擴(kuò)大傳播和影響范圍；第四，節(jié)慶活動(dòng)作為一種顯性傳承方式，與隱性傳承相比，它同時(shí)可以在眾多的人群中進(jìn)行傳遞。當(dāng)然，由于這種傳承方式是一種間接傳承，承接者是不確定的，因此，它不象家庭式、師徒式、培訓(xùn)式等直接傳承效果明顯。但是，從我們所考察的幾個(gè)少數(shù)民族地區(qū)宗教文化來(lái)看，選擇這種形式具有促進(jìn)民族宗教文化的內(nèi)部傳承和外部傳播的雙重效果。

4.大眾傳媒是民族宗教文化傳播的重要載體，也是最高效的傳承與創(chuàng)新形式。民族宗教文化的傳統(tǒng)傳承方式主要是以面對(duì)面的口述和手教為主，這種方式的特點(diǎn)是學(xué)得懂，學(xué)得會(huì)，學(xué)得深，學(xué)得透。但是，其傳播的范圍和效率是非常有限的。而大眾傳媒，不論是傳統(tǒng)媒介的書(shū)刊、廣播、電視，還是新媒介的網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)，其傳播范圍都是很大的，除了書(shū)刊之外，其它媒介的傳播速度也是很快的，特別是手機(jī)作為第五媒體，在其網(wǎng)絡(luò)覆蓋的范圍內(nèi)，隨時(shí)隨地都能對(duì)外傳播，一個(gè)事件在幾十秒的時(shí)間內(nèi)就能讓全世界都能知曉。因此，現(xiàn)在的一些民族民俗文化活動(dòng)或是相關(guān)的文化產(chǎn)品，通過(guò)這種方式傳播，就能達(dá)到最快的傳承效果。

5.學(xué)術(shù)型、創(chuàng)作型的民族宗教文化傳承與創(chuàng)新形式代表了傳承與創(chuàng)新的最高水平。民族宗教文化淵遠(yuǎn)流長(zhǎng)，之所以能流傳至今，依靠的就是神職人員和民間藝人的代代相傳，并不斷進(jìn)行創(chuàng)作、創(chuàng)新。而在當(dāng)代社會(huì)，文藝工作已成為專(zhuān)門(mén)的職業(yè)，他們?cè)趶V泛的文藝工作領(lǐng)域中，也沒(méi)有忘記民族宗教文化這塊傳統(tǒng)領(lǐng)地的豐富素材，因此，利用這些素材創(chuàng)作更優(yōu)秀的作品也就成為了他們的追求，這些作品吸取了幾千年傳統(tǒng)文化的精華，很多都是世代相傳的精品力作。不僅有很高的思想性，也有很高的藝術(shù)性，因此，在此基礎(chǔ)上的傳承與創(chuàng)新代表了一個(gè)時(shí)代的最高水平。同時(shí)，對(duì)民族宗教文化的學(xué)術(shù)研究從十九世紀(jì)開(kāi)始就成為了一門(mén)專(zhuān)門(mén)的學(xué)科，經(jīng)典著作有涂爾干的《宗教生活的基本形式》、弗雷澤的《金枝》等，歷經(jīng)一百多年的不懈努力，已經(jīng)形成了各種不同的學(xué)術(shù)思想和理論體系，這些思想和理論是對(duì)幾千年民族宗教文化的理論總結(jié)，以此為指導(dǎo)來(lái)研究少數(shù)民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新，水平不能不高?。7]

6.民族文化交流是少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的重要途徑。某項(xiàng)少數(shù)民族宗教文化在一個(gè)地方可能已經(jīng)失傳，而在另一個(gè)地方卻保存完好；或者在一個(gè)地方保存了某個(gè)方面的內(nèi)容，在另一個(gè)地方則保存了其他方面的內(nèi)容。因此，民族文化交流是少數(shù)民族宗教文化傳承與創(chuàng)新的重要途徑。湖南各少數(shù)民族在這方面都作了一些有益的探索。另外，桑植白族代表上世紀(jì)80年代初就到云南大理考察了白族文化，以后不定期的邀請(qǐng)對(duì)方參加本地的相關(guān)民俗文化活動(dòng)。湘西土家族、苗族，通道、新晃侗族也經(jīng)常與貴州省、廣西自治區(qū)的相關(guān)縣區(qū)進(jìn)行民族文化交流。據(jù)說(shuō)，廣西田陽(yáng)縣在“布洛陀”信仰重建過(guò)程中，當(dāng)?shù)卣啻闻扇说疥兾鼽S帝陵參觀學(xué)習(xí)，布洛陀塑像的設(shè)計(jì)參考了各地黃帝和炎帝的塑像；祭祀布洛陀的策劃方案也借鑒了陜西祭祀黃帝的程序。這些民族文化交流對(duì)少數(shù)民族宗教文化的傳承與創(chuàng)新都起了積極的作用。

7.師徒式、家庭式的傳承與創(chuàng)新是民族宗教文化最傳統(tǒng)、最普通也是最基礎(chǔ)的傳承與創(chuàng)新形式。如前所述，民族宗教文化之所以能流傳千古，就是依靠神職人員和民間藝人的代代相傳，并能被廣大的民眾所接受，轉(zhuǎn)化為一種風(fēng)俗習(xí)慣。而這些人的傳承方式主要就是依靠面對(duì)面的口傳手教，家庭內(nèi)長(zhǎng)輩教晚輩，在日常生活中代代相傳，無(wú)師自通。在一定的范圍內(nèi)，則是一個(gè)師傅帶幾個(gè)徒弟，長(zhǎng)期學(xué)習(xí)和演練，言傳身教，并在一個(gè)地方形成了具有壟斷性技能的小團(tuán)體，當(dāng)?shù)厝思矣惺裁聪嚓P(guān)事項(xiàng)，必定請(qǐng)他們解決。這種傳承方式，從古至今，現(xiàn)在仍然在民間中實(shí)行。

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