道的滑坡
——基于老子哲學(xué)的視域下*

左少杰

(西北大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，陜西 西安 710119)

“道”作為整個(gè)道家哲學(xué)最為核心的概念，自始至終貫穿于道家哲學(xué)的篇幅之中。因此，欲清楚地透析道家哲學(xué)浩瀚的思想體系，對(duì)“道”的理解顯得尤其重要。然而，歷來學(xué)者對(duì)“道”之含義的理解莫衷一是，有“本原說”、“規(guī)律說”、“規(guī)則說”、“道路說”等等，其實(shí)，眾多解說乃站在不同的視角給予“道”以豐富的范疇，并不能說誰對(duì)誰錯(cuò)。而對(duì)于初次認(rèn)識(shí)道家哲學(xué)的人來說，更應(yīng)從“道”的具體運(yùn)用中來感悟它的本意?；谖恼碌男枰?，在此更多提及的是“本原說”。那么，何為“本原說”？《道德經(jīng)》中的：“天下母”是對(duì)此的最好解釋，天下，乃一切萬事萬物；母，即母親。在這里，“道”與萬物乃一種生成與被生成的關(guān)系，是母與子的關(guān)系，故本原(本體)說歷來得到學(xué)者們的普遍認(rèn)可。至于“規(guī)律說”，筆者認(rèn)為，此乃“道”的引申含義，而“道”的本義既是世界的總根源，萬物皆由其產(chǎn)生，萬物的生存和發(fā)展方式亦由其規(guī)定。這樣，“規(guī)律說”就有了合理的解釋，即萬物在成長過程中由“道”的規(guī)定而引起的一系列闡述。

基于此，老子進(jìn)而闡發(fā)了“道”與“德”的關(guān)系，來說明萬物的產(chǎn)生及生長，即“道生之，德畜之”，意思就是“道”產(chǎn)生了萬物而需要借助“德”來育養(yǎng)，更精確地說，“道”產(chǎn)生萬物之后并沒有脫離萬物，而是以內(nèi)在于萬物之中的“德”表現(xiàn)出來，“德”即“道”的外在顯現(xiàn)。萬物皆有本性，都是來自于產(chǎn)生它的“道”中，人亦是如此。正如陳鼓應(yīng)先生所說：“形而上的道落實(shí)到人生層面時(shí)，稱之為德”，其中的德乃人之本性，即人的“德”。

因此，老子對(duì)“道”予以本體論上的回答并不是遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)社會(huì)和人生意義與價(jià)值的單調(diào)范疇，而正是基于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的動(dòng)亂不堪和人性的淪喪與落敗，以及由此產(chǎn)生的一系列問題，老子以敏銳的眼光發(fā)現(xiàn)了這些問題產(chǎn)生的根源乃是對(duì)“道”與“德”的缺失。所以，老子一開始就旗幟鮮明地提出超越世俗人性而“反本歸真”的思想，即尊道貴德。因此，老子以及整個(gè)道家哲學(xué)思想的中心始終圍繞著如何拯救動(dòng)蕩的社會(huì)和人性的墮落。也就是說，從更廣泛的視角探析，老子以及整個(gè)道家哲學(xué)的一個(gè)重要的主題就是政治哲學(xué)。而正是由于其在政治哲學(xué)上的“無為主義”或說“無為論”，以及獨(dú)特方法和分析視角的運(yùn)用，對(duì)中國傳統(tǒng)政治思想和政治實(shí)踐產(chǎn)生了深刻的影響。但是，歷來學(xué)者對(duì)老子“無為論”的理解眾說紛紜、各持己見，其中不乏包括眾多的誤解和曲解，如有學(xué)者稱其為愚民哲學(xué)，“人君南面之術(shù)”，有的則認(rèn)為其是一種陰謀權(quán)詐之術(shù)，更有甚者認(rèn)為此乃對(duì)世俗的消極態(tài)度等等。這些解說雖立場(chǎng)不同，但對(duì)老子“無為”思想亦有不正確的言說，甚至有些盡是無稽之談。如欲理解老子“無為”主義的真正政治意圖和目的，最為關(guān)鍵的就是對(duì)“無為”思想本義的正確把握，進(jìn)而為老子獨(dú)特的政治思想提供一種合理的邏輯推演。

人們通常將道家的這一思想簡略地概括為順其自然，清靜無為，但“無為”的本義在老子那里究竟何指。對(duì)這一問題的探究，只有回歸《道德經(jīng)》中才能準(zhǔn)確地給與答復(fù)。在《道德經(jīng)》中有十多章中分別提到了“無為”一詞，雖然別的篇章沒有使用“無為”一詞，但也描述了“無為”的思想，可見其亦是老子道家哲學(xué)中非常重要的一個(gè)部分。但是，對(duì)”無為“的理解，首先要弄明白何為“無”。在《道德經(jīng)》第四十章中有：“天下萬物生于有，有生于無。”由此可知，世界萬物都是從“有”開始的，而“有”則是從“無”開始的，“無”即是萬物“有”之前的狀態(tài)，這一點(diǎn)較西方古典哲學(xué)從存在(有)來解釋世界，顯得更加具有可辨性。即存在(有)是可以追問的，而“無”則是無法追問的，如果追問，那這種追問就是不合理的，因?yàn)椤盁o”就是無，總不能說“無”從何處來，這就是老子“無”的高超之處。那么，萬物從“有”中產(chǎn)生，而“有”從“無”中產(chǎn)生，可見“無”是一種賦有生機(jī)的強(qiáng)大力量，它不僅創(chuàng)生萬物，而且在任何事物中起作用。從對(duì)“無”的理解進(jìn)一步來把握“無為”的思想，那么“無為”就是一種偉大的“作為”，而并非他人口中的“無所作為”。正如老子所說：“為無為，則無不治。”因此，老子的“無為”思想并不是一種消極無為的政治態(tài)度，而是一種積極有為的政治愿望，為國家管理者提供一種從“無為”而達(dá)到社會(huì)的自我管理的政治目的。

如何實(shí)現(xiàn)這一管理的最終目的呢，在老子看來，人有五個(gè)層次，分別為道、德、仁、義、禮，“道”為最高的層次，而“禮”是最低的層次。[1]在《道德經(jīng)》第三十八章中有：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮……”[2]“道”作為最高的層次，不僅產(chǎn)生萬物，亦是萬物的總規(guī)范，“德”是“道”內(nèi)在與萬物中的外在顯現(xiàn)，當(dāng)然也有不外顯的，故“道”的層次高于“德”。而“德”又分為“上德”和“下德”，兩者的區(qū)分主要是依據(jù)是否有意地把德表現(xiàn)出來?！吧系隆敝詾樯系?，正是其無意的把德表現(xiàn)出來，這正符合了“道”的自然而然的特性；而“下德”卻是有意圖的把德表現(xiàn)出來，故不符合“道”的特性，所以為下德；“仁”與“義”就是下德的表現(xiàn)，它們亦是有意圖的表現(xiàn)出德；而作為包括道德規(guī)范和法律這種外在控制和束縛的“禮”，作為最低等的層次，老子認(rèn)為它是災(zāi)禍的開始，因?yàn)樗嚯x“道”的特性最為遙遠(yuǎn)，所以老子本人旨在強(qiáng)調(diào)尊道(自然無為)貴德(上德)，而反對(duì)禮與法的管束。從這個(gè)層面上來看老子的政治哲學(xué)，與孔子主張的“仁”與“禮”、法家主張的“法治”在老子那里顯然得不到贊同。

這樣，在人類社會(huì)中，如果一味的只重視法律法規(guī)的懲處，只看重硬性管理的存在，而不重視柔性管理的有效性，往往會(huì)天下動(dòng)亂，比如秦朝的滅亡正是不尊此理的惡果。所以，法律的重要性固然重要，但不能獨(dú)尊“法”而忘卻人自身之“德”。所以，要達(dá)到“無為”的管理目的，就必須做到把培育社會(huì)的自管能力作為國家的根本，這里并不是反對(duì)國家的管理，老子也強(qiáng)調(diào)“圣人之治”，只是不要把強(qiáng)硬的方式作為國家管理的唯一依據(jù)，而是要使人民能夠“自化”和“自樸”等，也就是自我管理；在此基礎(chǔ)上，不僅要使管理者具有自知之明，即“知人者智，自知者明”，不能自以為是，還要限制管理者的權(quán)利，因?yàn)椤懊裰y治，以其上之有為，是以難治”，也就是說，國家的動(dòng)亂在許多時(shí)候都是由于國家的最高管理者的權(quán)力濫用，甚至是個(gè)人的主觀意愿來決定，所以，遇到此種情況，只有限制管理者的權(quán)利，進(jìn)而阻止禍亂的發(fā)生，換言之，管理者的權(quán)力越大，無為的政治目的實(shí)現(xiàn)的可能性就越小，因此，現(xiàn)代社會(huì)中的“善治”理論亦符合老子的觀點(diǎn)，即嚴(yán)格限制政府的權(quán)利，而充分發(fā)揮社會(huì)的自我管理功能，由此可見，老子的思想在當(dāng)今社會(huì)仍有重大的意義，值得我們不斷的深究與合理的運(yùn)用；另外，在老子那里，無形的管理比有形的管理重要的多，有形管理就是指條例、機(jī)構(gòu)等，無形的管理是指一種示范效應(yīng)、榜樣、表率等等，即“處無為之事，行不言之教”是這種模式的最好概括。

在當(dāng)今乃至歷史社會(huì)中，眾人并不善于發(fā)現(xiàn)內(nèi)在于其自身的“德”性，形體上的表現(xiàn)甚至完全與內(nèi)在之“德”背道相馳。一旦形體上的外在表現(xiàn)與內(nèi)在本性不相符合，外在的“道德”規(guī)范就產(chǎn)生了。這種外在的“道德”規(guī)范雖然與作為萬物本原的“道”以及內(nèi)在于人自身的“德”有著同樣的歸屬，但兩者的相差巨大，最有效的區(qū)別方式就是“外”與“內(nèi)”的不同，內(nèi)在于人自身的“道”與外顯著道的德和外在“道德”規(guī)范，就是這一內(nèi)和一外使兩者在層次上有了質(zhì)的區(qū)別。內(nèi)在的“德”性即是從人自身感悟的一種“自化”過程，具有內(nèi)在的真誠性，而外在的“道德”規(guī)范來源于能在自身發(fā)現(xiàn)內(nèi)在之“德”的圣人通過一種外在的形式來警醒或告誡世俗中墮落的人。圣人之所以為圣人，正是他們能夠善于探發(fā)自身之“德”，通過這種不斷的累積過程進(jìn)而認(rèn)識(shí)無限的“道”。但當(dāng)圣人把內(nèi)心對(duì)“道”內(nèi)在于人自身的“德”之感悟以語言、文字或者行動(dòng)的形式外在的表現(xiàn)出來，用以引導(dǎo)世俗之人時(shí)，這對(duì)被引導(dǎo)者來說，是一種可悲的狀況。然而，原本被惰性蒙蔽的世人可能有一小部分因此會(huì)受到激發(fā)，開始從外在“道德”規(guī)范的引導(dǎo)下進(jìn)而逐漸的從自身發(fā)現(xiàn)其“德”性，此乃幸事也。但是，仍有絕大部分人逐漸的習(xí)慣了被動(dòng)地引導(dǎo)，久而久之，對(duì)于人的本質(zhì)屬性便隨著形體上的貪圖享受、迷戀聲色等不斷地被埋藏于黑暗的角落。一旦此種情況出現(xiàn)，外在的“道德”規(guī)范就會(huì)失去了應(yīng)有的效用，那么人類社會(huì)就會(huì)面臨危機(jī)，故必須采取一種更加外在的強(qiáng)制手段來限制人自身，這樣，法律就誕生了。這種強(qiáng)制的形式已經(jīng)成了人性最后的底線，如果當(dāng)法律在人面前也失去了效用，那么人性便蕩然無存。因此，在遠(yuǎn)離“道(自然無為)德(上德)”的地方，法律還是有其存在的必要性。如果在法律的外在規(guī)范失去效用前，人能夠通過外在的“道德”規(guī)范來認(rèn)識(shí)自己，激發(fā)自身，從而引起身心的共鳴，返本歸真的話，人類才能不斷地向理想中的國度慢慢靠近。因此，人類最終走向共產(chǎn)主義社會(huì)的必然趨勢(shì)亦是這一過程的展現(xiàn)。就道家哲學(xué)而言，筆者認(rèn)為人類歷史的進(jìn)程應(yīng)該如此：“道”(自然無為)→“德”(上德)→“道德”(外在規(guī)范)→“法律”→“道德”(外在規(guī)范)→“德”(上德)→“道”(自然無為)。這一表述在老子那里即是：“道”→“德”→“仁”→“義”→“禮”→“義”→“仁”→“德”→“道”。處在法律約束的人們只有沿著這個(gè)方向不斷激發(fā)自身，才能真正地認(rèn)識(shí)自身之“德”和無限的“道”。

不論是社會(huì)、國家還是人的層面，道家“無為”的政治目標(biāo)的哲學(xué)依據(jù)都是作為本體的“道”。形而上的“道”賦予人類社會(huì)“無為”之治以深刻的意義。現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的“有為”政治是丑惡的，所以“無為”的政治態(tài)度亦是對(duì)老子時(shí)代“有為”的政治管理方式予以否定和批判，更是對(duì)“有為”的完全超越。

參考文獻(xiàn)：

[1]張其成.大道之門：張其成講老子[M].南寧：廣西科學(xué)技術(shù)出版社，2008.

[2](南宋)范應(yīng)元.老子道德經(jīng)古本集注[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，2010.