“文從道中流出”:朱熹對文道關(guān)系的新理解

羅書華

(復(fù)旦大學(xué)中國古代文學(xué)研究中心，上海200433)

文與道是中國散文學(xué)史上的核心概念之一。從文學(xué)意識剛剛萌生的時候開始，論者就已經(jīng)試圖建立文與道的關(guān)系，或者說從文道關(guān)系的角度來認識與闡述文學(xué)。到唐代古文運動興起，“文以明道”、“文以貫道”更是成了一個被普遍接受的概念。北宋理學(xué)興起以后，周敦頤也同樣有“文以載道”的說法。

按照一般理解，“文以明道”也好、“文以載道”也好，既不忽視文，又強調(diào)道，既包含美的因素，又指向文的功用性，與孔子所說的文質(zhì)彬彬正相呼應(yīng)，即使是在后代也一直被作為儒家文學(xué)觀的核心命題，作為儒學(xué)的代表，朱熹應(yīng)該對這個命題表示贊同才是。可是，事實并不是這樣。他不僅沒有接受與重復(fù)這個觀念，反而認為它在根本上就錯了，十分荒謬?！吨熳诱Z類》記錄了他與才卿的一段對話:

才卿問:“韓文《李漢序》頭一句甚好?！痹?“公道好，某看來有病?！标愒?“‘文者，貫道之器?！胰纭读?jīng)》是文，其中所道皆是這道理，如何有病?”曰:“不然。這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理?文是文，道是道，文只如吃飯時下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末。以末為本，可乎?”［1］3305

《朱子語類》還記錄了朱熹關(guān)于蘇軾的一段評論:

道者，文之根本;文者，道之枝葉。惟其根本乎道，所以發(fā)之于文，皆道也。三代圣賢文章，皆從此心寫出，文便是道。今東坡之言曰:“吾所謂文，必與道俱?！眲t是文自文而道自道，待作文時，旋去討個道來，入放里面，此是它大病處。只是它每常文字華妙，包籠將去，到此不覺漏逗。說出他本根病痛所以然處，緣他都是因作文，卻漸漸說上道理來;不是先理會得道理了，方作文，所以大本都差。歐公之文則稍近于道，不為空言。如《唐禮樂志》云:“三代而上，治出于一;三代而下，治出于二。”此等議論極好，蓋猶知得只是一本。如東坡之說，則是二本，非一本矣。［1］3319

這兩段話針對的對象不同，一是韓愈門人李漢在《昌黎先生文集序》中的頭一句話:“文者貫道之器也，不深于斯道，有至焉者不也?”一是針對“我所謂文，必與道俱”朱熹將這句話歸到蘇東坡頭上。這句話雖然出自蘇東坡的《祭歐陽文忠公夫人文》，但說話人應(yīng)該是歐陽修。原話是這樣的:“公曰子來，實獲我心。我所謂文，必與道俱。見利而遷，則非我徒?！保?］由于朱熹對蘇軾本來就有成見，對歐陽修則更有好感，而這句他并不贊同的話又確實是在蘇東坡的文集中看到，所以就不自覺地將這個惡名轉(zhuǎn)移到蘇東坡頭上。當(dāng)然，這句話究竟是誰說的，其實并不是那么重要。說到底并不是哪一個人或幾個人的觀點，而是古文論者甚至理學(xué)前驅(qū)普遍認同的觀點?！恫柘壬募颉返牡谝痪湓?，當(dāng)然不僅代表了序作者的意見，同樣也應(yīng)該是老師韓愈的觀點。而蘇軾在文章中特地引用老師的話語，當(dāng)然也包含了自己的接受與贊賞。可是，對于這樣一個重大的主流文學(xué)命題朱熹卻從根本上予以了否定。在朱熹看來，無論是“文以貫道”，還是“吾所謂文，必與道俱”，它們的一個共同點就是將文與道看成兩個相分別的事物，或者說把文看作是獨立于道的存在，而實際上文與道卻是同一個事物?！拔谋闶堑馈?，“道者，文之根本;文者，道之枝葉”，“文皆是從道中流出”。

應(yīng)該說，“文皆是從道中流出”與“文以貫道”之間還是有一定的因果師承關(guān)系的。韓愈、李漢、歐陽修、蘇軾等古文論者的“文以貫道”，明顯是周敦頤“文以載道”的前源，這在字面也可以看得清清楚楚;而周敦頤“文以載道”說中的“文辭，藝也;道德，實也”，“不知務(wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已”［3］;又直接導(dǎo)源了二程的“作文害道”;至于“文皆是從道中流出”，則更是對二程“作文害道”中“圣人亦攄發(fā)胸中所蘊，自成文耳”等部分的流出。這些字面大不相同的各種論說，說到底都是孔子“有德者必有言”的繼承和發(fā)揮，說到底都是強調(diào)道對于文的決定作用。

不過，語言、概念和命名絕非僅僅是語言形式的問題，而是關(guān)涉對整個世界的認識與把握。不然的話，朱熹也不會這樣字斟句酌，錙銖必較。在朱熹的哲學(xué)體系里，“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也”［4］，“有是理便有是氣，但理是本”［5］，“所謂理與氣，此決是二物。但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也”［6］。顯然，“文從道中流出”正是他的哲學(xué)觀點在文學(xué)領(lǐng)域里的自然實現(xiàn)。相比于“文以貫道”這種日常說法來，“文從道中流出”確實是文道關(guān)系更為精微、更幽深、更周全，也更具哲學(xué)意味的描述。不僅如此，在現(xiàn)實層面，“文以明道”等說法，雖然未必有朱熹所說的“文自文而道自道，待作文時，旋去討個道來入放里面”那么嚴重，但至少有這樣的潛在傾向存在。他們在說文論道時，往往自覺不自覺地將它們看成兩個平等相對的事物，雖然有時也強調(diào)道對于文的決定作用，但是出發(fā)點與目標卻是在文而不是在道，在作好文章而不是提高道德。相反，朱熹的“文從道中流出”，雖然在言說的時候，也不免要“文”“道”分開，但是，他在說這些話的時候，心里非常清楚，“文”與“道”其實指的是同一件事物，之所以要分開來說，只不過是言說的不得已。并且，更重要的是，無論是出發(fā)點還是目的都是道而不是文。這就與“文以貫道”等說法形成了深刻的區(qū)別。完全可以說，“文從道中流出”在文道關(guān)系論方面建立了一種與“文以貫道”等經(jīng)典范式大異其趣的新范式。它的立場、出發(fā)點與目的都在道的一邊，而核心乃是文道一貫。

正是因為站在不同的立場上，有著不同的出發(fā)點與目的，對文道的認識存在著根本的差別，所以，朱熹對于整個文學(xué)現(xiàn)狀與歷程的面貌、弊端與癥結(jié)也就有別樣的眼光。對于千古文豪蘇軾，他也能透過那華妙的文字與包籠，而指出他的“本根病痛所以然”來。談話中涉及蘇軾，大多不免要帶上批評與貶抑。在《答程允夫》中，剛說完“蘇氏文辭偉麗，近世無匹。若欲作文，自不妨模范”，緊接著就是一個轉(zhuǎn)折，“但其詞意矜豪譎詭，亦有非知道君子所欲聞。是以平時每讀之，雖未嘗不喜，然既喜，未嘗不厭，往往不能終帙而罷。非故欲絕之也，理勢自然，蓋不可曉”［7］。而對于讀者在閱讀蘇文時只注重他的文辭之妙，而不提防其中的道理是非的傾向也表示了自己的擔(dān)心，說:“若曰惟其文之取，而不復(fù)議其理之是非，則是道自道，文自文也。道外有物，固不足以為道，且文而無理，又安足以為文乎?”［8］

事實上，當(dāng)朱熹架上“文從道中流出”的眼鏡來巡視文學(xué)現(xiàn)實與歷史的時候，矛頭所指，絕不只是一個蘇軾。在他看來，“孟軻氏沒，圣學(xué)失傳，天下之士背本趨末，不求知道養(yǎng)德以充其內(nèi)，而汲汲乎徒以文章為事業(yè)。然在戰(zhàn)國之時，若申、商、孫、吳之術(shù)，蘇、張、范、蔡之辯，列御寇、莊周、荀況之言，屈平之賦，以至秦漢之間韓非、李斯、陸生、賈傳、董相、史遷、劉向、班固，下至嚴安、徐樂之流，猶皆先有其實而后讬之于言。惟其無本而不能一出于道，是以君子猶或羞之。及至宋玉、相如、王褒、揚雄之徒，則一以浮華為尚，而無實之可言矣?！n愈氏出，始覺其陋，慨然號于一世，欲去陳言以追《詩》《書》六藝之作。而其弊精神、糜歲月，又有甚于前世諸人之所為者。然猶幸其略知不根無實之不足恃，因是頗泝其源而適有會焉?！允且詠恚謴?fù)衰歇。數(shù)十百年而后，歐陽子出……然考其終身之言與其行事之實，則恐其亦未免于韓氏之病也……嗚呼，學(xué)之不講久矣，習(xí)俗之謬，其可勝言也哉!”［9］那些古文論者的歷代偶像們，無論遠的賈誼、史遷，還是近的韓愈、歐陽修，都一一站在前面接受批判。至于當(dāng)時的文壇，更是不在話下:“諸公文章馳騁好異。止緣好異，所以見異端新奇之說從而好之”，“今人作文，皆不足為文。大抵專務(wù)節(jié)字，更易新好生面辭語。至說義理處，又不肯分曉”［1］3316，3318。

毫無疑問，站在古文的立場上來看，這樣的批評未免太過嚴苛，也未免偏頗。如果賈誼、司馬遷、韓愈、歐陽修也受到這樣的指責(zé)，那么，那里整個散文學(xué)史就再難找到什么模范。然而，考慮到文學(xué)、散文學(xué)的發(fā)展，從來就不是在一個真空的環(huán)境里，從古至今實際上也沒有完全純粹的文學(xué)及其空間存在，文學(xué)、散文本來就是各種復(fù)雜的社會、經(jīng)濟、思想狀態(tài)的綜合產(chǎn)物，它的發(fā)展不僅是文學(xué)內(nèi)部的合力的結(jié)果，也必然要受到外部的、外在立場的力量的作用，那么，朱熹的批評也就有它的合理性，而它對于文學(xué)、散文學(xué)的影響也就未必只是壓制的與負面的，對于文辭的單邊追求，未嘗不是一種提示、提醒與預(yù)警。南宋以后散文學(xué)的萎頓，可以歸罪于理學(xué)與“文從道中流出”范式的轉(zhuǎn)變，但是南宋以后浮文麗辭的遁形，文士的深厚道學(xué)修養(yǎng)以及在文中也可以見到的崇高人格，也可以部分地歸功于朱熹和他的“文從道中流出”。

“文從道中流出”新范式的確立，最為突出的影響就是把歷來與道并行分路，需要用道來牽制的文放進了道的懷抱當(dāng)中。這樣做的結(jié)果固然加強了道對文的統(tǒng)管，降低了文的獨立地位，對于文的獨立發(fā)展有一定的限制。然而，既然朱熹將文看成是道的流出，將文視為道本身，那么，從歷史的角度來看，這未必不是對“文”的抬升。在歷來論者的心里，道都處在比文更高的層級。正因為這樣，“文從道中流出”看起來似乎會走向裴子野等論者對文學(xué)的壓制道路，實際上，他們的路向完全不同。這不僅表現(xiàn)在教化與道的區(qū)別上，更重要的是，在裴子野等論者看來，文與教化之間是對立的甚至你死我活的關(guān)系，最后必然要得出以質(zhì)滅文興教化的結(jié)論?？墒?，“文從道中流出”，文與道原本是一物同體，道必然要通過文來表達，而文也就是道，因此，對道的提倡不僅不會消滅文、壓制文，反而很可能會對文的發(fā)展有所促進。

當(dāng)然，要準確把握“文從道中流出”的含義，還應(yīng)該對朱熹哲學(xué)中的“理一分殊”的妙處有所理解。所謂“理一分殊”，指的是世界的構(gòu)成可以從終極與分極兩個端口來理解，從終極一端來說，世上萬物都歸于道或理，而從分極一端來看，道或理又都要表現(xiàn)為萬物，而且每個物中都有道或理在?！吧w合而言之，萬物統(tǒng)體一太極也;分而言之，一物各具一太極也”，“渾然一體，莫非無極之妙;而無極之妙，亦未嘗不各具于一物之中也”［10］74，73。這樣說來，文一方面歸屬于道，另一方面又有自己的獨立自足性。事實上，將“文從道中流出”與“文以貫道”等命題作簡單比較，還可以發(fā)現(xiàn)，“文以貫道”中的“文”具有更強的工具性，而“文從道中流出”中的“文”反而獲得了更多的自主性。

正因為這樣，朱熹從根本上來說并不排斥文，在很多時候，他倒是將文作為參悟道理的重要媒介與途徑。所以，他對于歷代文學(xué)作品會這樣熟悉，對于各家特點會如數(shù)家珍。如說“東坡文說得透，南豐亦說得透，如人會相論底，一齊指摘說盡了。歐公不盡說，含蓄無盡，意又好。”又說:“韓退之議論正，規(guī)模闊大，然不如柳子厚較精密。文字到歐、曾、蘇，道理到二程，方是暢。荊公文暗，東坡文字明快。老蘇文雄渾，盡有好處”，“韓千變?nèi)f化，無心變;歐有心變”，“韓文高、歐文可學(xué)，曾文一字挨一字，謹嚴，然太迫”，“歐公文字敷腴溫潤。曾南豐文字又更峻潔，雖議論有淺近處，然卻平正好”，“歐公文章及三蘇文好說，只是平易說道理，初不曾使差異底字換卻那尋常底字”，歐文“雖平淡，其中卻自美麗，有好處，有不可及處”［1］302-312，“蘇氏文辭偉麗，近世無匹，若欲作文，自不妨模范”。所有這些評論都能透過文字深看一層，言人所不能言，幾乎可以作為唐宋散文名家的定評，其中不難看到對各家文學(xué)成就的推崇。

說起朱熹與理學(xué)家的文學(xué)觀，論者往往會認為他們在文學(xué)風(fēng)格上崇尚平淡、平易。這固然有一定的道理，也符合他們對于道理性情的認識。朱熹也在多個場合對于平正平淡的風(fēng)格表示了推崇與贊賞。他說:“古人文章，大率只是平說而意自長。后人文章務(wù)意多而酸澀。”［1］3299對于歐、曾的推崇大于蘇軾，這也是重要的原因之一。他在比較歐、蘇時就說:“歐文如賓主相見，平心定氣，說好話相似。坡公文如說不辯后，對人鬧相似，都無恁地安詳?！保?］3312不過，這也只是問題的一個方面。事實上，朱熹雖然心有所好，但是他的審美感受其實十分敏銳，而審美愛好也相當(dāng)廣泛。對于文學(xué)的許多不同的風(fēng)格，他都能感受、接納與欣賞。當(dāng)他說“韓文力量不如漢文，漢文不如先秦戰(zhàn)國”［1］3302的時候，當(dāng)然是對文章的力的肯定。當(dāng)他說“前輩文字有氣骨，故其文壯浪”，“今人做文字，卻是胭脂膩粉妝成，自是不壯浪，無骨氣”［1］3318的時候，自然也是欣賞的口吻。當(dāng)他說“人晚年做文章，如禿筆寫字，全無鋒銳可觀”［1］3302的時候，表現(xiàn)出來的則是對“鋒銳”的艷羨。至于他說:“陶淵明詩人皆說是平淡。據(jù)某看，他自豪放，但豪放得來不覺耳?！保?1］口吻中也有對豪放的欣羹。這里說的雖然是詩，但風(fēng)格并不存在多深的文體界限。這樣廣泛的興趣與博大的胸懷，不要說是理學(xué)家，就是文學(xué)欣賞家，也未必能夠擁有。其實，所有這一切同樣是“文從道中流出”這個命題的自然流出。文從道中流出，而人各有性情，各有道養(yǎng)，自然也就人各有自己的文章風(fēng)格。當(dāng)他從自己的性情出發(fā)時，難免不會厚此，但是由于他深悟到道理存在的多樣性，所以他并不會厚此而薄彼。

這樣說來，朱熹的“文從道中流出”這個命題，實際上并不完全是一個道統(tǒng)上的文學(xué)命題，它同時也是文統(tǒng)上的文學(xué)命題，可以說是道統(tǒng)與文統(tǒng)的聯(lián)結(jié)，周敦頤、二程與韓、柳、歐、曾、蘇的調(diào)和，性理之學(xué)與文章之學(xué)的融合。它既是對理學(xué)的擴展，又是散文學(xué)的提升。錢穆說得好:“蓋朱子不僅集有宋性理學(xué)之大成，即有宋經(jīng)史文章之學(xué)，亦所兼?zhèn)?，而集其大成焉?！保?2］從這個角度來說，它不僅是文道范式的轉(zhuǎn)型，也可以說是傳統(tǒng)文道理論的綰結(jié)。這個理論是如此的完滿與周延，以至在傳統(tǒng)文道體系中再難有實質(zhì)性的新論述出現(xiàn)。后世出現(xiàn)的新文學(xué)流派和文學(xué)觀點，即使是像性靈派，也與朱熹文論有著說不清的關(guān)系。不過，也許是太過注重理論的完滿與周圓的緣故，它對于文的認識從一開始起就存在著無法調(diào)和的矛盾。他對蘇軾的又批判、排擠，又高度肯定，就是這種矛盾的集中表現(xiàn)。當(dāng)然，世界本來是矛盾的，要在這個世界上尋找到?jīng)]有矛盾的理論，與尋找沒有矛盾的事物一樣艱難。甚至可以說，越有體系、越周圓的理論，它內(nèi)在的矛盾就越深刻。

［1］黎靖德.《朱子語類》卷139:論文上［M］.北京:中華書局，1986.

［2］蘇軾.蘇軾文集第5冊:卷63［M］.北京:中華書局，1986:1956.

［3］周敦頤.周敦頤集［M］.長沙:岳麓書社，2002:46-47.

［4］朱熹.朱熹集第5冊:卷58［M］.成都:四川教育出版社，1996:2947.

［5］黎靖德.《朱子語類》卷1:理氣上［M］.北京:中華書局，1986:2.

［6］朱熹.朱熹集第4冊:卷46［M］.成都:四川教育出版社，1996:2243.

［7］朱熹.朱熹集第4冊:卷41［M］.成都:四川教育出版社，1996:1912-1913.

［8］朱熹.朱熹集第3冊:卷30［M］.成都:四川教育出版社，1996:1277-1278.

［9］朱熹.朱熹集第6冊:卷70［M］.成都:四川教育出版社，1996:3654-3656.

［10］朱熹.朱子全書:第13冊［M］.上海:上海古籍出版社，安徽教育出版社，2002:74，73.

［11］黎靖德.朱子語類卷140:論文下［M］.北京:中華書局，1986:3325.

［12］錢穆.《朱子新學(xué)案》之《朱子之文學(xué)》［M］.成都:巴蜀書社，1986:1697.