“人文化成”
——朱熹審美教育的目的論

洪永穩(wěn)

（黃山學(xué)院文學(xué)院，安徽 黃山 245041）

“人文化成”
——朱熹審美教育的目的論

洪永穩(wěn)

（黃山學(xué)院文學(xué)院，安徽 黃山 245041）

宋代的理學(xué)家朱熹非常重視審美教育對(duì)于成人的重要性，他從他的哲學(xué)目的論出發(fā)把審美教育作為手段，“人文化成”是其審美教育的終極目的。這種目的論主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：第一，樂以養(yǎng)心，以養(yǎng)性情；第二，樂以育人，使之成才；第三，樂以厚俗，上下合同。這樣從個(gè)體到群體，從內(nèi)到外，從小到大，層層深入地達(dá)到儒家培養(yǎng)人才的最終目的。這些思想對(duì)于我們今天的人才培養(yǎng)仍具有重要的啟發(fā)意義。

朱熹；審美教育；人文化成；目的論

如果說“人是目的”是康德哲學(xué)的根本原則，并在此基礎(chǔ)上以倫理為本體重建了人的哲學(xué)，在西方思想史上高揚(yáng)了人的理性和道德尊嚴(yán)，那么，中國(guó)傳統(tǒng)文化哲學(xué)的基本精神始終是“成人之道”、“人文化成”的人學(xué)目的論。中國(guó)傳統(tǒng)文化的人文精神的基本宗旨是：如何培養(yǎng)人使之成為有高尚的人格境界。用儒家經(jīng)典《大學(xué)》里的話說就是使人得到“誠(chéng)意正心、修身齊家、治國(guó)平天下”的人格修養(yǎng)境界。這是中國(guó)古代文化哲學(xué)的基本傳統(tǒng)，也是最終目的。因此，中國(guó)古代教育就非常重視人格精神的塑造與培養(yǎng)，中國(guó)古代教育的目的就是圍繞著這樣的中心宗旨展開的。中國(guó)古代的教育家們?yōu)榇四康牟扇×硕鄻拥慕逃绞?，其中審美教育是一?xiàng)重要的教育方法。先秦的孔子就注意到審美教育的重要性，教育不可能全部是抽象的說理，生硬的說教，而且通過生動(dòng)的形象，打動(dòng)人的情感的教育具有更好的效果，于是，審美教育被提到一個(gè)重要的位置，這種審美教育具體表現(xiàn)為：“詩(shī)教”、“樂教”、“藝教”等?？鬃犹貏e重視“詩(shī)教”和“樂教”在君子人格培養(yǎng)中的作用，他的“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”（《論語(yǔ)·泰伯》）和“志于道，據(jù)于德，游于藝”（《論語(yǔ)·述而》）都是把審美教育看成是人格培養(yǎng)的重要手段。儒家學(xué)派的繼承人荀子專門寫了一篇《樂論》，對(duì)音樂的審美功能和效果作用進(jìn)行了詳盡的論述，這充分說明了中國(guó)古代傳統(tǒng)思想家對(duì)審美在教育中的作用的重視。但同時(shí)也看到：和西方相比，中國(guó)的審美教育始終是一種工具性的，不具備像西方那樣的審美教育的獨(dú)立性，也就是說，審美教育在中國(guó)古代只是“人文化成”的工具和橋梁，只是一種手段，而本身不是目的，不在于僅僅把審美教育本身看成是一種培養(yǎng)人的審美能力，而在于使人憑借美的熏陶、情感的感化進(jìn)入到“善”的境地。朱熹作為中國(guó)古代文化哲學(xué)的集大成者和教育理論的集大成者，當(dāng)然吸收和繼承了傳統(tǒng)的中國(guó)審美教育的思想，并進(jìn)一步把這種工具論強(qiáng)化到極端；但同時(shí)朱熹也是個(gè)深知藝術(shù)三味的藝術(shù)家和美學(xué)家，對(duì)于審美教育本身的體驗(yàn)也有自己獨(dú)特的理解，在朱熹的言論和著作中也有不一致的言說，表現(xiàn)了他對(duì)審美教育的新發(fā)展，往往也強(qiáng)調(diào)審美教育本身的自在性和獨(dú)立性的一面，但總的來說還是前者占主流。

本文旨在論述朱熹審美教育目的論的具體表現(xiàn)，首先我們必須明白：為什么“人文化成”是朱熹審美教育的目的論？這是因?yàn)椋浩湟?，這是由朱熹的哲學(xué)目的論決定的。朱熹建立了一個(gè)“致廣大，盡精微”龐大的理學(xué)體系，由“理本氣具”的本體論、“心統(tǒng)性情”的人性論、“格物致知”的認(rèn)識(shí)論和“居敬踐實(shí)”的修養(yǎng)論構(gòu)成的。但朱熹哲學(xué)的重心不在于以理為本體的宇宙論，而在于以倫理為核心的人性論部分，本體論只是為人性論提供形而上的依據(jù)。其二，是由朱熹哲學(xué)的集大成特征決定的。朱熹繼承了中國(guó)古代文化哲學(xué)的傳統(tǒng)，尤其是儒家的“心性之學(xué)”，把培養(yǎng)人作為最終的目的。其三，是由朱熹的教育目的論思想決定的。作為大教育家的朱熹，把具有圣賢氣象的人格教育作為教育的最終目的。因此，“人文化成”的目的論在朱熹的審美教育中具有更為凸顯的地位。審美教育既然充當(dāng)“人文化成”的工具，那么，它的“人文化成”的目的論主要表現(xiàn)在哪些方面呢？朱熹對(duì)此有深刻的洞見，并給與精妙的概括。關(guān)于朱熹的審美教育目的論集中地表現(xiàn)在下面的一段話，朱熹說：

圣人作樂以養(yǎng)性情，育人材，事神祗，和上下，其體用功效，廣大深知如此，今皆不復(fù)見矣，可勝嘆哉！[1]

這是朱熹對(duì)古代審美教育目的的看法，也是朱熹自己的審美教育目的論的經(jīng)典概括。這里明確地表達(dá)了朱熹審美教育目的論的三個(gè)方面：“以養(yǎng)性情”：即“養(yǎng)心”，“育人材”即“成人”，“事神祗，和上下”即“厚風(fēng)俗”。下面分別論之：

1 樂以養(yǎng)心，以養(yǎng)性情

在人與世界的關(guān)系上，儒家哲學(xué)乃至整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化哲學(xué)都強(qiáng)調(diào)了“人”的本體性存在的地位，儒家關(guān)注的人是社會(huì)中的“人”，強(qiáng)調(diào)的是人與社會(huì)的關(guān)系；道家關(guān)注的人是自然中的人，強(qiáng)調(diào)的是人與自然的關(guān)系；佛家強(qiáng)調(diào)人本心，重視自身與心的關(guān)系。他們幾乎都是重視人的精神世界的力量，“養(yǎng)心”是他們共同追求的基本目標(biāo)，其中儒家所強(qiáng)調(diào)的社會(huì)中人的精神力量對(duì)中國(guó)文化的影響尤為突出。心如何養(yǎng)？心養(yǎng)到什么境界？儒家的先哲們認(rèn)為“樂”的境界便是這種精神的最高境界。朱熹作為中國(guó)心性哲學(xué)的杰出代表，當(dāng)然重視人的“養(yǎng)心”工夫以及養(yǎng)心所達(dá)到的境界。如何“養(yǎng)心”，儒家先哲們都認(rèn)為通過“藝教”即審美教育方可達(dá)到“樂”的本體境界。理學(xué)的開山者周敦頤提出“尋樂順化”就是對(duì)前人“藝教”思想的繼承，他說：“天道行而萬(wàn)物順，圣德修而萬(wàn)民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神?！盵2]朱熹沿著這條思路，進(jìn)一步提出“玩物適情”“消融渣滓”的思想，要求通過樂的中介圓融作用，消除天人之間的渣滓和隔閡，使人進(jìn)入到渾然天成與萬(wàn)物一體的天人合一的理想境界。朱熹說：“樂可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓”，[3]也就是說人通過藝術(shù)的熏陶，借助于美和藝術(shù)的情感的融化力量，消解其邪穢，消除其天人之間的“渣滓”已達(dá)到天人合一的境界，用現(xiàn)代的哲學(xué)話語(yǔ)說，就是消除其“遮蔽”已達(dá)到“無(wú)蔽”、“澄明”的狀態(tài)。朱熹的“渣滓”是什么？朱熹有自己的解釋，朱熹說：

渣滓是私意人欲，天地同體處如義理之精英，渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔，若無(wú)渣滓，便于天地同體。[4]

渣滓是他勉強(qiáng)用力，不出于自然而不安于為之之意，聞樂就可以融化了。[3]

從上面的引文可以看到，“渣滓”是人與天地之間的“間隔處”，是人的感性存在和理性存在的“矛盾處”。這個(gè)“間隔處”或“矛盾處”表現(xiàn)為兩個(gè)方面即“私意人欲”和“勉強(qiáng)有力”，前者指人的動(dòng)機(jī)，后者指人的體驗(yàn)。對(duì)于人的“私意人欲”我們可以用道德教育來完成，即“克己復(fù)禮”，但對(duì)于人的體驗(yàn)就不可能是僅僅通過道德教育來完成的，因?yàn)槿说捏w驗(yàn)具有一種很大的自覺和自由性，道德教育只能使之“至誠(chéng)”，不能使之“至樂”，審美教育則能使人達(dá)到“至誠(chéng)至樂”的境界，因?yàn)閷徝朗侨说膬?nèi)心一種愉悅的心里狀態(tài)，使人精神愉悅而得到鼓舞。朱熹這里說“聞樂就可以融化了”，就是說“樂”能夠使人的內(nèi)心渣滓融化而達(dá)到“澄明”狀態(tài)，這是強(qiáng)調(diào)“樂教”對(duì)于“養(yǎng)心”的重要性。在古代由于“詩(shī)歌舞”三位一體的特征，“樂教”、“詩(shī)教”和“藝教”都是相通的，把“樂教”、“詩(shī)教”和“藝教”作為審美教育的方式，使人達(dá)到“至誠(chéng)至樂”的最高精神境界，功能是相同的。朱熹認(rèn)為，用這種以“樂”養(yǎng)“誠(chéng)”的方式，就可以將社會(huì)的倫理規(guī)范融入了“美”的形式，使之成為社會(huì)的感性個(gè)體自覺遵守的內(nèi)在要求，從而消解了社會(huì)和個(gè)人之間的隔閡，得到人與社會(huì)和諧的局面。

2 樂以育人，使之成才

“成人”是中國(guó)儒家哲學(xué)乃至整個(gè)中華哲學(xué)的終極追求?！墩撜Z(yǔ)·憲問》中說：“子路問成人。子曰：‘若臧武仲之知，恭綽之不欲，卞莊之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣’”[5]顯然孔子從“知”、“廉”、“勇”、“藝”、“禮”、“樂”等方面來規(guī)范“成人”的要求。朱熹對(duì)此解釋曰：

兼此四子之長(zhǎng)，則知足以窮理，廉足以兼心，勇足以力行，藝足以泛應(yīng)。而又節(jié)之以禮，和之以樂，便德成于內(nèi)，而文見乎外，則才全德備，渾然不見一善成名之跡，中正和樂，粹然無(wú)復(fù)偏倚駁雜之弊，而其為人亦成矣。[6]

曰：“必兼四子之長(zhǎng)而又必文之以禮樂然后可以成人，何也？”曰：“四子各有所長(zhǎng)而不能相兼，又無(wú)禮樂以文之，故知者至于要君，勇者至于輕死，藝者至于聚斂，而不欲者又或不能以小國(guó)之大夫也，亦難以成人矣。故孔子言必兼此四人之能而又文之禮樂，則集其所長(zhǎng)，去其所短，而后可以成人也。 ”[7]

朱熹在解釋孔子的“成人”思想時(shí)也表達(dá)了自己的“成人”思想，在朱熹看來，一個(gè)完備的人，除了應(yīng)該兼有知、廉、勇、藝等四子之長(zhǎng)之外，還應(yīng)該具備禮樂，使之德內(nèi)而文外，也就是孔子所說的“文質(zhì)彬彬”的素質(zhì)。這可以看出朱子對(duì)“成人”的要求是極高的，他主張“君子不器”，也就是說，成德的君子不局限一材一藝，他說：“器者，各適其用，而不能相通。成德之士，體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一材一藝而已?！盵6]君子不能像器皿那樣只用于簡(jiǎn)單的一種用途，而應(yīng)該博學(xué)多才，“若偏于德行而其用不周亦是器”[3]，君子就應(yīng)該超越這種一事一物殊相的局限，發(fā)揮人自身的最大潛力，以求得全面的發(fā)展。君子人格是這樣，比君子更高人格的“圣人境界”則能“踐形盡性”，充分發(fā)揮人的潛能，無(wú)所不達(dá)其極。朱熹發(fā)揮了孟子的“踐形”說，認(rèn)為“形色”是人性的具體表現(xiàn)，應(yīng)該充分發(fā)展。他說：

踐，如掩覆得過底模樣，如伊川說充其形色，自是說得好了。形，只是這形體。色，如『臨喪則有哀色，介冑則有不可犯之色』之類。天之生人，人之得于天，其具耳目口鼻者，莫不皆有此理。耳便必當(dāng)無(wú)有不聰，目便必當(dāng)無(wú)有不明，口便必能盡別天下之味，鼻便必能盡別天下之臭，圣人與常人都一般。惟眾人有氣稟之雜，物欲之累，雖同是耳也而不足于聰，雖同是目也而不足于明，雖同是口也而不足以別味，雖同是鼻也而不足以別臭。是雖有是形，惟其不足，故不能充踐此形。惟圣人耳則十分聰，而無(wú)一毫之不聰；目則十分明，而無(wú)一毫之不明；以至于口鼻，莫不皆然。惟圣人如此，方可以踐此形；惟眾人如彼，自不可以踐此形。[3]

這里的“形”指人的感官機(jī)體，如耳目口鼻等，“色，猶言容貌也”，引申指人的感受能力，“形色”包括了人的全部感官機(jī)能，也包括人的審美器官。朱熹認(rèn)為，“天生形色，便有本來天理在內(nèi)。賢人踐之而未盡，圣人則步步踏著來路也。人之有形有色，無(wú)不各有自然之理，所謂天性也。惟圣人能盡其性，故即形即色，無(wú)非自然之理。所以人皆有是形，而必圣人然后可以踐其形而無(wú)歉也?！盵3]人天生有形色，只有圣人能踐形盡性，常人可以通過學(xué)習(xí)而得到的。

要達(dá)到這種“成人”之境，最根本的方法就是要通過審美教育的途徑，即通過“藝教”、“樂教”、“詩(shī)教”、“山水之教”等手段，審美教育深入到人的情感領(lǐng)域，通過藝術(shù)和美的熏陶感化人的天情，開啟人的心志，潛移默化地使人自覺地發(fā)展自己的天性，努力做到“踐形盡性”的成人之全。

3 樂以厚俗，上下合同

朱熹的審美教育的目的不僅僅是關(guān)注個(gè)人的天性發(fā)展，更重要的是為了社會(huì)的和諧發(fā)展，因此，他的審美教育的目的論最終還落腳在社會(huì)的層面，如何維護(hù)封建正統(tǒng)的社會(huì)秩序，使社會(huì)風(fēng)俗淳厚，上下和諧而達(dá)到長(zhǎng)治久安的太平景象。這是對(duì)以孔子為代表的儒家審美目的論的繼承和發(fā)展。他說：

詩(shī)者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所行有是非。惟圣人在上，則其所感者無(wú)不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發(fā)不能無(wú)可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以為教也。昔周盛世時(shí)，上自郊廟朝廷，而下達(dá)于鄉(xiāng)黨閭巷，其言粹然無(wú)不出于正者。圣人固已協(xié)之聲律，而用之鄉(xiāng)人，用之邦國(guó)，以化天下。[8]

朱熹認(rèn)為，圣人所感之詩(shī)無(wú)不出于正，足以為教，詩(shī)教能使社會(huì)上自廟堂朝廷，下自鄉(xiāng)黨閭巷，上下一氣，成為淳美的風(fēng)俗社會(huì)，實(shí)現(xiàn)“治隆于上”、“俗美天下”的社會(huì)理想。昔日的周朝盛世就是得益于圣人的詩(shī)教和音律之功，圣人制詩(shī)樂的目的就是“用之鄉(xiāng)人，用之邦國(guó)，以化天下”。這可以看出他對(duì)審美教育在移風(fēng)易俗、淳厚民風(fēng)方面的作用非常重視?！吨熳诱Z(yǔ)類》云：“孝悌忠信、人倫日用間事，播為樂章，使人歌之。仿周人讀法，遍示鄉(xiāng)村里落，已可代今粉壁所書條禁。”[4]主張通過藝術(shù)的形式傳播孝悌忠信的人倫思想比對(duì)社會(huì)制定的條禁更有效。朱熹在 《琴塢記》中云：“余聞聲音之道與政通，故君子窮則寓其志，以善其身；達(dá)則推其和，以淑諸人。蓋心和則聲和，聲和則政和，政和則無(wú)不和矣。暨陽(yáng)之邑多山，其民淳厚，天敘（按：其友人）能以古音道之，必有能聽之者，是為記?！盵9]這里說明音樂的厚俗作用。他在《律呂新書·序》中說：“予謂國(guó)家行且平定中原，以開中天之運(yùn)，必將審音協(xié)律，以諧神人?！盵10]這是說音樂能夠諧和神人的關(guān)系，這和《尚書堯典》的“神人以和”的思想是一致的。

朱熹十分重視“厚風(fēng)俗”中的審美教育的手段，要求道德教育和審美教育交相為用，共同改造社會(huì)政治倫理?！吨熳訉W(xué)歸》中說：

蓋周人以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民，而賓興之，其德六：曰知仁圣義中和；其行六：曰孝友睦姻任恤；其藝六：曰禮樂射御書數(shù)。于是學(xué)者日用起居之間，既無(wú)事而非學(xué)，于其群居藏修游息之地，亦無(wú)學(xué)而非事，至于所以開發(fā)其聰明，成就其德業(yè)者，又皆交相為用而無(wú)所偏廢，此先王之世，所以人才眾多，風(fēng)俗美盛，而非后世之所能及也。[11]

朱熹在這里借周人的盛世為例，說明道德教育和審美教育并行為用，不可偏廢，才能達(dá)到天下風(fēng)俗美盛的盛世。

總觀朱熹審美教育的目的論，我們可以看出這樣一個(gè)邏輯：“養(yǎng)心”——“成人”——“厚風(fēng)俗”。這是從個(gè)人到社會(huì)，從個(gè)體的成人到社會(huì)的和諧，由內(nèi)而外，由小到大，循序漸進(jìn)的過程。最終的目的還是指向社會(huì)的風(fēng)俗淳厚、繁榮發(fā)展，即“厚風(fēng)俗、濟(jì)世務(wù)而興太平也”[1]。但朱熹認(rèn)識(shí)到社會(huì)的發(fā)展關(guān)鍵在于社會(huì)中個(gè)體的人，因此，“養(yǎng)心”成為審美教育的開始，“成人”成為審美教育的關(guān)鍵，人心養(yǎng)到至誠(chéng)至樂的境界，就能達(dá)到“成人”的目標(biāo)，這是因?yàn)?，在這個(gè)境界，人的感性和理性，情感和倫理，個(gè)體和社會(huì)都得到完滿的統(tǒng)一，表現(xiàn)在哲學(xué)上，世界的現(xiàn)象和本質(zhì)，殊相和共相，物和“理”得到了完滿的統(tǒng)一。成人的目標(biāo)實(shí)現(xiàn)了，社會(huì)的風(fēng)俗自然就淳厚了。一句話，朱熹審美教育的主要目的就是借助美的感性形式為橋梁，引導(dǎo)人們進(jìn)入至誠(chéng)至樂的精神境界，由此消除感性與理性、情感與倫理、殊相與共相之間的矛盾，使人進(jìn)入全面的天性發(fā)展，使之符合倫理社會(huì)的理想模式，實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)的和諧，從而穩(wěn)固封建宗法制社會(huì)等級(jí)秩序。

[1]朱熹.晦庵先生朱文公文集（四部叢刊本）[M].上海：商務(wù)印書館，1929.

[2]周敦頤.周敦頤集[M].北京：中華書局，1990.

[3]朱熹.孟子集注[M].濟(jì)南：齊魯書社，1992.

[4]黎靖德.朱子語(yǔ)類[M].北京:中華書局，1994.

[5]孔子.論語(yǔ)·憲問[M].楊伯峻譯注.北京：中華書局，2006.

[6]朱熹.論語(yǔ)集注[M].曲阜：曲阜新聞出版社，1997.

[7]朱熹.四書或問·論語(yǔ)或問[M].上海：上海古籍出版社，2001.

[8]朱熹.詩(shī)集傳·詩(shī)集傳序[M].北京：中華書局，2011.

[9]束景南.朱熹佚文輯考[M].南京：江蘇古籍出版社，1991.

[10]朱熹.朱子全書（第24冊(cè)）[M].合肥：安徽教育出版社，2010.

[11]鄭端.朱子學(xué)歸[M].上海：商務(wù)印書館，1936.

“HUMAN CULTURE”——ON ZHU XI'S TELEOLOGY OF AESTHETIC EDUCATION THEORY

HONG Yong-wen
（School of Literatare，Huangshan University，Huangshan Anhui 245041）

Pathologists Zhu Xi in Song Dynasty attached much importance to aesthetic education for making a full man.He regarded the aesthetic education as the means."Human culture"is the ultimate objective of his aesthetic education.This teleology is mainly manifested in three aspects:first，music nourish heart to raise the disposition;second，music train men for profession to talent;third，music enable customs honest to all the peace agreement.So，from individual to group，from the inside to the outside，from small to large，the aesthetic education gets the final objectives of cultivating talents in Confucian culture

Zhu Xi；aesthetic education；human culture；teleology

B83-092

A

1672-2868（2014）02-0068-04

責(zé)任編輯：陳 鳳

2014-02-06

洪永穩(wěn)（1962-），男，安徽舒城人。黃山學(xué)院文學(xué)院副教授，文藝學(xué)博士，研究方向：文學(xué)理論、中西美學(xué)和戲劇學(xué)。